| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКАНОР (Клементьевский Николай Степанович; 26.11.1787, Сергиевский посад Московской губ.- 17.09.1856, С.-Петербург), митр. Новгородский, С.-Петербургский, Эстляндский и Финляндский. Род. в семье священника Успенской ц. при Троице-Сергиевой лавре с. Клементьева (с 1782 в составе Сергиевского посада) Стефана Алексеева († 17 мая 1806), служившего в Клементьеве с нояб. 1786 г., и его супруги Ксении Григорьевой († 10 янв. 1831). Крещен 4 дек. 1787 г., восприемниками были дед Н., священник Покровской ц. с. Заболотья Переславской епархии Григорий Иванов, и Екатерина Фёдорова, жена диакона Сергиевской ц. в Рогожской слободе Михаила Григорьева - брата матери Н. 2 сент. 1797 г. С. Алексеев подал прошение в семинарскую контору Свято-Троицкой лавры о принятии 9-летнего сына «по фамилии Клементьевского» для обучения «свободным наукам» на свое содержание. К тому времени Николай умел читать и писать, знал лат. алфавит (РНБ ОР. Ф. 15. А-141. Л. 2), был принят во 2-й класс («фару») Троицкой семинарии при ректоре архим. Августине (Виноградском) и префекте архим. Моисее (Близнецове-Платонове) . Прошел полный курс за 8 лет и 4 месяца, учился географии, истории, поэзии, риторике, философии, богословию, лат. и франц. языкам, много внимания уделял рус. истории, греч. и евр. языкам. Преподавателями греч. языка Клементьевского были Павел Аничков и выпускники Московской Славяно-греко-латинской академии , которые по ее окончании стажировались в греч. мон-рях,- С. Я. Ершов-Платонов и Н. Платонов. Клементьевский находился в товарищеских отношениях с М. М. Богдановым (впосл. экзарх Грузии Моисей (Богданов-Платонов-Антипов) ), Г. П. Постниковым (впосл. митр. С.-Петербургский Григорий ), П. И. Подлипским (впосл. архиеп. Черниговский Павел ), особенно был дружен с К. Л. Богословским-Платоновым (впосл. архиеп. Каменец-Подольский и Брацлавский Кирилл ), с к-рым одновременно поступил в семинарию. Письма архиеп. Кирилла к Н. (21 дек. 1831 - 11 мая 1840) вместе с письмами др. лиц включены в сборник, составленный самим Н. и переданный им незадолго до кончины в б-ку Александро-Невской лавры (РНБ ОР. Ф. 15. А-39. Л. 78-92). Н. любил вспоминать, как в сент. 1801 г. при посещении лавры после коронации имп. Александром I Павловичем он в числе лучших учеников класса поэзии вместе с Богословским и Богдановым декламировал сочиненный по этому случаю «разговор» в стихах, за что получил в награду от государя 20 р. |
| Святоотеческая эгзегетика слов молитвы Господней «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» Скачать epub pdf В святоотеческой и литургической традиции иногда даже после преложения Тело Христово именуется «хлебом», а точнее «хлебом божественным, небесным или святым». 1 Какой смысл вкладывается в данное наименование? Святоотеческая эгзегеза слов молитвы Господней «хлеб наш насущный даждь нам днесь» ( Мф. 6, 11 ; Лк. 11, 3 ) может способствовать ответу на поставленный вопрос. Предварительно необходимо отметить, что данный тип эгзегезы единственный, поскольку слово πιοσιος впервые встречается в вышеуказанных евангельских местах, а у языческих авторов оно отсутствует. Прошение о хлебе насущном понималось святыми отцами и христианскими писателями двояко – буквально или типологически. 1) Во-первых, под «хлебом насущным» подразумевался обычный хлеб. Так, например, свт. Иоанн Златоуст писал: «Он повелел нам просить насущный хлеб, не сладость, но пищу, восполняющую телесную потребность» 2 . Данное понимание подтверждается первоначальной этимологией слова πιοσιος, которое буквально означает «грядущий», т. е. тот, который можно будет получить вскоре или в эсхатологическом будущем 3 (как причастие от глагола εμι «идти», ср. лат. quotidianus=π τν οσαν ημραν). После достаточно раннего переосмысления слово πιοσιος стало соотноситься со словом «сущность» (хотя в таком случае по правилам греческой грамматики приставка π должна была бы потерять йоту), также указывая на единое на потребу (ср. славянское «насущный» или лат. consubstantialis) 4 . 2) Во-вторых, под «хлебом насущным» подразумевался Сам Господь наш Иисус Христос , Который сказал о Себе: «Аз есмь хлеб, сшедый с небес» ( Ин. 6, 41 ). Именно так эти слова понимали Ориген 5 , свт. Григорий Нисский 6 , Маркелл Анкирский 7 , св. Кирилл Иерусалимский , св. Кирилл Александрийский 8 , прп. Максим Исповедник 9 , прп. Иоанн Дамаскин 10 , прп. Симеон Новый Богослов 11 , прп. Никита Стифат 12 . При этом в то время как первое буквальное понимание «насущного хлеба» как простого обычного хлеба никогда не прилагалось к Евхаристии, то второе типологическое понимание в подавляющем большинстве случаев относилось к этому таинству. Так, например, св. Кирилл Иерусалимский толкуя «хлеб наш насущный даждь» также прямо пишет о том, что это не обычный «общий» хлеб, а «хлеб святой», приносящий пользу душе и телу и неподлежащий законам обычного пищеварения 13 . Таким образом можно резюмировать просмотренный материал в следующих пунктах: |
| В 1724 г. П. был вызван в столицу для заседания в «Петербургском правлении» Синода. В дек. того же года рекомендован Синодом на архиерейскую кафедру в Воронеж, но его кандидатура не была утверждена. В 1725 г. по поручению Синода П. наряду с писателем и переводчиком архим. Феофилом (Кроликом; † 1732) участвовал в правке «касающихся духовного суда артикулов» воинского устава (Там же. Т. 5. С. 569-579). 7 мая 1724 г. П. участвовал в коронации имп. Екатерины I Алексеевны , в нач. марта 1725 г.- в церемониях, связанных с погребением имп. Петра I, 25 февр. 1728 г.- в коронации имп. Петра II Алексеевича . Считается, что в 20-х - нач. 30-х гг. XVIII в. «Смелич являлся одним из деятельных чиновников Синода, понимавших и защищавших нужды Церкви» ( Скворцов. 1878. 1. С. 34-36). 31 июля 1725 г. по повелению имп. Екатерины I он был назначен наместником с.-петербургского Александро-Невского мон-ря, 9 авг. удостоен звания «первейшего архимандрита во всей империи» (ОДДС. Т. 5. С. 412). Императрица лично возложила на него наперсный финифтяный крест. В нояб. того же года П. ввел в Славянской школе, находившейся на территории Александро-Невской обители, преподавание греч. и лат. языков, преобразовав это учебное заведение в Славяно-греко-латинскую семинарию. Мон-рь обязался содержать на «своем коште» 50 воспитанников. Для «обучения младых отроков на еллинском и латинском диалектах» по рекомендации П. из Московского типографского уч-ща был приглашен грек Афанасий Егорович Скиада (1691-1769). Помимо обучения языкам, архимандрит поручил Скиаде привести в порядок, описать и пополнить монастырскую б-ку. Для преподавания арифметики и геометрии по прошению П. из инженерной роты был прислан И. Соснин, к-рый первоначально исполнял должность префекта семинарии. Позже по приглашению архимандрита лат. язык преподавал датчанин Адам Селлий (впосл. мон. Никодим; 1695-1745). Др. наставников П. безуспешно пытался выписать из Москвы и из Киева. К 1726 г. по ходатайству П. для Александро-Невской типографии из Московской типографии были присланы неск. пудов «греко-литинских» литер. |
| Воздух. Византия. Кон. XIII — нач. XIV в. (Музей Бенаки, Афины) Воздух. Византия. Кон. XIII — нач. XIV в. (Музей Бенаки, Афины) В эту эпоху одним из наиболее актуальных в визант. антилат. полемике стал не обсуждавшийся ранее вопрос о времени освящения Даров. Традиц. на Востоке всегда была т. зр. о необходимости эпиклезы - призывания Св. Духа (или, в нек-рых ранних памятниках, Логоса) - для освящения Даров (хотя отдельные св. отцы и подчеркивали с особенной силой значение установительных слов, а в нек-рых агиографических текстах, а также у патриарха К-польского Николая III Грамматика (PG. 114. Col. 1113) встречается идея об освящении Даров в момент поднятия их священником во время возгласа Τ για τος γοις ( - см.: Taft. Precommunion. P. 227-229) как открывающего собой причащение духовенства и мирян и одновременно заключающего ту часть литургии, к-рая относится к освящению Даров). На Западе же господствовало учение об освящении Даров силой установительных слов: с одной стороны, оно было продолжением обычной для лат. патристики традиции; с др. - стало частью созданной лат. схоластами системы богословия таинств, в которой мнение о необходимости формы для каждого таинства было одним из основополагающих. Поэтому, по мнению католич. авторов, после установительных слов Дары уже полностью освящены - на этом основании они подвергали критике визант. литургическую традицию, в анафорах которой после установительных слов следует эксплицитное прошение об освящении Даров. И св. Николай Кавасила, и свт. Симеон Фессалоникийский выступили в защиту правосл. позиции, подробно обосновав необходимость эпиклезы (см.: Mellis L. Die eucharistische Epiklese in den Werken des Nikolaos Kabasilas und des Symeon von Thessaloniki: Diss. R., 1977). Это не было отрицанием значения установительных слов - так, Симеон называл их «священными словами, которые произнес Сам Спаситель, священнодействуя» ( Sym. Thessal. Expositio de divino templo. 86//PG. 155. Col. 732), а св. Николай писал: «Произнеся сами (установительные.- Авт.) слова, [священник] тогда припадает и молится, и просит [Отца] применить (φαρμσαι) те божественные изречения единородного Его Сына... и к предлежащим Дарам и, явив Всесвятого и всемогущего Его Духа, преложить (μεταβληθναι) хлеб в само честное и святое Его (Христа.- Авт.) Тело, а вино - в саму пречистую и святую Его Кровь. Когда это сказано в молитве и произнесено, все, относящееся к священнодействию, исполнено и совершено, и Дары освящены, и Жертва (θυσα) принесена, и великое Жертвоприношение (θμα) и Агнец (ερεον), закланный за грехи мира, созерцается лежащим на священной трапезе» ( Nicol. Cabas. Expl. Div. liturg. 27). Т. о., согласно св. Николаю, сказанные Спасителем слова служат основанием для молитвы призывания Св. Духа, но «силой» (δναμις), совершающей преложение, является Св. Дух (Ibid. 28). |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 4 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 60. Труждающиеся в Церкви Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Продолжая разбирать последнее прошение Сугубой ектеньи, сегодня мы должны выяснить кто такие «труждающихся в церкви»? Под именем труждающихся сегодня разумеются работающие при храме, наблюдающие за его чистотой, стерегующие его и т.п. Но если сделать более точный перевод этого слова, то в понятие труждающегося входит какой-то тяжелый труд. Ранее под этим разумелся труд фоссоров… — могильщиков, обязанностью которых было подготовка мест для погребения умерших людей. Христианство из-за особенного отношения к телу, воскресения которого мы чаем, трепетно стало относиться и к погребению его, стараясь схоронить, т.е. сохранить его. Вследствие этого, появляется необходимость погребения умерших на специально оборудованных кладбищах. Одним из видов таких христианских усыпальниц становятся катакомбы , которые создавались трудами могильщиков на протяжении первых 3 веков. А поскольку изготовление могил это очень тяжелый труд, то его первые христиане расценивали как религиозный подвиг, молясь за «труждающихся» и обеспечивая их средствами из христианской общины. Кстати, многие «труждающиеся» могильщики одновременно были и «добродеющими», занимаясь не только изготовлением мест для погребения, но и украшением этих мест, выступая в роли художников и скульпторов. Надписи, барельефы и настенные картины катакомб, всё это — плоды их творчества. От первых трёх веков христианства остались в катакомбах и их эпитафии, например: лат. «Diogenes, fossor» («Диоген, фоссор»); лат. «fossor Leo sibi fecit et Virginae suae» («Это сделали фоссор Лев и его Дева»). Иногда встречаются там же фрески, изображающие могильщика во время работы с его принадлежностями — киркой, ломом, лампой, отвесом, циркулем (таковы изображения в римских катакомбах Петра и Марцеллина (итал. Catacombe dei Santi Marcellino e Pietro) и Домитиллы ). Ремесло могильщиков было очень уважаемым среди верующих, а так же сопрягалось с опасностью как само по себе, так и в силу гонений в первое время, когда их труд запрещался и даже объявлялся преступным. Пока в 336 году имп. Константин Великий своим указом не утвердил общество фоссоров, состоявшее из 88 человек, освободив их от городских повинностей и подчинив их церковной власти. Указ Константина подтвердили впоследствии и другие императоры ( Юстиниан и Анастасий). При Феодосии II в Константинополе могильщиков числилось уже свыше 1000 человек. |
| Полное последовательное истолкование всех прошений молитвы «О. н.» представлено в соч. блж. Августина «О проповеди Господа на горе», написанного ок. 392-396 гг. ( Aug. Domin. in Mont. II 4. 15-11. 39//CCSL. 35. P. 104-130). Блж. Августину принадлежит катехизическое истолкование «О. н.», сохранившееся в проповедях, произнесенных после 410 г. ( Idem. Serm. 56-59//PL. 38. Col. 377-402), и полемическое истолкование, направленное против пелагиан в трактате «О даре пребывания» ок. 429-430 гг. ( Idem. De dono persev.//CSEL. Vol. 13. P. 265-272). Также к экзегезе прошений молитвы он обращается в ряде др. сочинений ( Idem. Enchirid. 7; 115-116; Idem. Ep. 130). Оптат, епископ Милевский, прибегает к истолкованию «О. н.» ок. 360 г. в полемическом ключе в трактате «Против схизмы донатистов» ( Optat. De schism. donat. 2. 20-21; 3. 9-10; 7. 1-2). Ок. 398 г. появляется краткое истолкование текста «О. н.» в составе «Комментария на Евангелие от Матфея», принадлежащее блж. Иерониму ( Hieron. In Matth. I 750-785//CCSL. 77. P. 36-37). Подробному истолкованию посвящен раздел в «Трактате на Евангелие от Матфея», написанный в кон. IV в. Хроматием, епископом Аквилейским ( Chromat. Aquil. Tract. in Matt. 28//CCSL. 9A. P. 229-335), у к-рого также имеется проповедь «Введение в молитву Господню» ( Idem. Serm. 40), его истолкование основано преимущественно на заимствованиях из сочинений Тертуллиана и Киприана. От V в. сохранилось подробное толкование прп. Иоанна Кассиана Римлянина в «Собеседовании» ( Ioan. Cassian. Collat. IX 18-24) и поэтическое переложение «О. н.» лат. христ. поэта Целия Седулия в поэме «Пасхальное стихотворение» ( Coelius Sedulus. Carmen Paschale. II 231-300//PL. 19. Col. 622-634), а также 6 проповедей свт. Петра Хрисолога, епископа Равенны ( Petr. Chrysolog. Serm. 67-72//CCSL. 24A. P. 402-444). Состав и содержание прошений молитвы «О. н.» Большинство христ. авторов не делало смыслового акцента на различиях между 2 евангельскими версиями «О. н.», в процессе истолкования минимизируя текстуальные расхождения между ними. |
| Несмотря на знакомство никоновских справщиков с Требником митр. Петра (Могилы), они предпочли ориентироваться не на него, а на венецианские Евхологии, так что в офиц. московский Большой Требник чины «молебных пений» из Требника митр. Петра не вошли. Впрочем, 1-й и 2-й из этих чинов, о притеснениях православных со стороны «апостатов» и «агарян», уже в 1655 г. (или около того) были изданы в Москве отдельной книгой с исправлением в заглавиях «апостатов» на «сопостатов», а «агарянского пленения» - на «еретическое пленение» ( Зернова А. С. Книги кирилловской печати, изданные в Москве в XVI-XVII вв.: Свод. кат. М., 1958. С. 80-81, 260, 261, 263); тогда же был издан отдельной книгой и 3-й чин, под заглавием «Последование молебнаго пения, внегда царю ити на отмщение противу супостатов» (Там же. 262). В синодальную эпоху неоднократно переиздавался и чин М. «за болящаго» из Требника митр. Петра, восходящий к дониконовской традиции (см.: Она же. Сводный каталог рус. книги кирилловской печати XVIII в. М., 1988. С. 77, 147, 491, 526, 201, 403, 1395, 1488: издания 1728, 1747, 1740, 1763 гг.). Но гораздо большую известность, чем перепечатки отдельных чинов, получил сборник под заглавием «Последование молебных пений», впервые изданный в Москве в 1708 г. и впосл. многократно редактировавшийся и переиздававшийся. В 1-м издании он содержал 12 чинов: 2 чина «молебных пений», с канонами: «за царя и за люди… во время брани» и «в нашествии сопостат и в нахождении язык»; «благодарение о получении прошения и о всяком благодеянии Божии»; еще 2 чина «молебных пений» с канонами: «во время бездождия»; «во время безведрия»; также 5 «чинов благословений»: «в путьшествие», «хотящым по водам плыти», военного корабля, воинского знамени, «воинских оружий» (т. е. доспехов, лат, брони - лат. armorum: именно такой чин был некогда переведен митр. Петром (Могилой) из католич. богослужебных книг, тогда как еще один чин - благословения меча - он оставил без перевода); и, наконец, «чин молитвенный» на выкапывание колодца и обретение воды и «чин благословения» колодца. |
| 51) Петр Иоак. Евдокимов (спб. сем.), старший кандидат спб. акад. 1843 г., из инспекторов ал. невского училища в авг. 1860 г. перемещен в семинарию, на класс гражд. истории. По опред. св. Синода, в янв. 1860 г. возведен в степень магистра. С 1861 г. преподавал библиографию раскола и греч. язык; в марте 1867 г. сделан помощником библиотекаря. В сентябре того же года уволен от профессорской должности по расстроенному здоровью. † 1868 г. 52) Леонид Андр. Павловский (спб. сем.), магистр спб. ак. 1861 г., с февр. 1863 г. профессор словесности, потом перемещен на класс логики с патрологией и лат. яз. в средн. отд., но в ноябре переведен в спб. академию бакалавром патристики. Ныне протоиерей Владимирской церкви. 53) Николай Ив. Барсов (спб. сем.), магистр спб. акад. 1883 г. В ноябре этого года назначен на класс словесности, с 1865 г. преподавал и франц. язык, а с введением нового устава – историю литературы и логику. В 1869 г. перемещен в спб. академию на кафедру церк. красноречия, которую занимает и доселе. 54) Иван Як. Образцев (твер. сем.), магистр спб. акад. 1863 г. Из наставников рижской сем. в начале 1864 г. перемещен на класс физики, учения о богослуж. книгах и лат. яз., но чрез год, по прошению, перемещен на гражд. историю. В мае 1865 г. поступил во свящ. к Спасосенновской церкви и должен был выйти из семинарии. До ныне состоит при Спасосенновской церкви, в сане протоиерея; в 1882 г. назначен членом Дух. учебного комитета. 55) Павел Федор. Иовлев (спб. сем.), кандидат спб. акад. 1863 г. С февр. 1864 г., преподавал литургику, канонику, церковную и библейскую историю, в 1865 г. между прочим и учение о богослужебных книгах. В 1868 г. поступил во свящ. к церкви таврического дворца и вышел из семинарии. Ныне священник церкви конюшенного ведомства. 56) Александр Ник. Виноградов (спб. сем.), из тверской епархии. Еще учеником высш. отд., по рекомендации академика Солнцева, определен ему в помощники по преподаванию живописи (1864 г.). В августе 1865 г. утвержден в должности учителя. С 1868 г. был преподавателем живописи в яросл. семинарии; получил степень кандидата прав в Демид. лице. В 1881 г. поступил в монашество под именем Алексия и уехал миссионером в Китай, в сане иеромонаха. |
| В др. регионах количество Л. также постепенно возрастало. Напр., свт. Григорий Великий пишет о Л., совершавшихся в дни памяти Иоанна Крестителя, ап. Петра и св. Аполлинария в Равенне ( Greg. Magn. Reg. epist. V 11). Канон 18 (17) Турского Собора 567 г. установил особые Л. для январских календ, 3-й канон Герундского (Жиронского) Собора 517 г. предписал совершать 2-ю Л. в нояб. (ср.: Isid. Hisp. De eccl. offic. 1. 40), а 1-й канон V Толедского Собора 636 г.- 3-дневные Л. в дек., 6-й канон XVII Толедского Собора 694 г. утвердил ежемесячное совершение Л. О процессиях см. также ст. Стациональное богослужение . После реформ II Ватиканского Собора Великая и Малая Л. не были отменены, но назначение времени проведения Л. и определение порядка их совершения перешли в ведение местных епископских конференций (motu proprio папы Павла VI от 14 февр. 1969; инструкция «Calendaria particularia» Конгрегации богослужения от 24 июня 1970). Хотя чинопоследования этих дней введены не во все литургические книги, многие приходы продолжают совершать Великую и Малую Л. регулярно в соответствии с тридентской традицией. Л. всем святым (litania omnium sanctorum). В узком смысле Л. принято называть молитвы, содержащие обширные списки имен святых, к которым обращаются с разными просьбами («ora pro nobis»). Классическая (тридентская) форма Л. начинается с 3-кратного «Kyrie», обращения к Лицам Пресв. Троицы (с рефреном «Miserere nobis»), к святым по ликам, начиная с Пресв. Девы (с рефреном «Ora pro nobis»), прошения об избавлении от различных бед (с рефреном «Libera nos Domine»), интерцессии о церковной иерархии, правителях, народе (с рефреном «Te rogamus audi nos»), 3-кратного «Agnus Dei» (с рефренами «Parce nobis Domine», «Exaudi nos Domine», «Miserere nobis»), 3-кратного «Christe audi nos» и заключительного «Kyrie». Однако на практике формуляр Л. всегда изменялся и зависел от целей ее совершения; списки имен святых отражали конкретную локальную традицию. Тексты Л. святым традиционно помещали в приложениях к Псалтири, в молитвенниках Libelli precum, Сакраментариях, позже в Процессионалах, Кириалах и т. д. Валафрид Страбон считал, что первые Л. всем святым составил блж. Иероним Стридонский ( Walafrid. Strabo. De exordiis. 29). Однако исследования показали, что образцом для составления первых лат. Л. послужили греч. ектении, чему есть документальные подтверждения. В приложении к Псалтири кор. Этельстана, которая происходит из Сев.-Вост. Франции (Brit. Lib. Cotton. Galba A. XVIII, кон. IX в.), сохранились греч. ектения и Sanctus, запись к-рых датируется 30-ми гг. X в. (ученые полагают, что эти тексты были собраны придворным ученым бретонского происхождения Израилем Грамматиком для приватного употребления). При этом греч. протограф был явно древнее, поскольку его лат. перевод сохранился в рукописи Brit. Lib. Royal. 2 A. XX, датируемой VIII в. Вероятнее всего, он был принесен в Зап. Европу из Сиро-Палестинского региона св. Теодором из Тарса, архиеп. Кентерберийским (668-690). |
| Явление миноритам католич. св. Франциска Ассизского во время проповеди Антония Падуанского. Роспись верх. ц. Сан-Франческо в Ассизи. 1297–1300 гг. Художник школы Джотто Два др. крупных ордена оказались в числе Н. о. по стечению обстоятельств. В 1243 г. неск. общин еремитов Тосканы (за исключением вильгельмитов) обратились к папе Римскому Иннокентию IV с просьбой об объединении в один орден. Папа удовлетворил их прошение и предписал следовать уставу блж. Августина (булла «Incumbit nobis» от 16 дек. 1243). Был собран генеральный капитул, к-рый одобрил устав, после чего орден августинцев-еремитов получил офиц. папское признание (булла «Pia desideria devotorum» от 31 марта 1244). В 1255-1256 гг. папа Александр IV (1254-1261) присоединил к ордену еще ряд общин, в т. ч. бреттинов, джанбонитов, а также вильгельмитов (буллы «Cum quaedam salubria» от 15 июля 1255 и «Licet Ecclesiae Catholicae» от 4 мая 1256). Эти общины существовали не только в Италии, но и на герм. землях, в Нидерландах и Сев. Франции. Однако вильгельмиты вскоре отделились от нового ордена августинцев-еремитов и вернулись к бенедиктинскому уставу, поскольку считали его более строгим. Из тех общин, к-рые остались в составе ордена августинцев-еремитов, только бреттины сохранили созерцательный образ жизни. Орден кармелитов также изначально не имел отношения к Н. о. Кармелиты, появившиеся на Востоке в нач. XIII в. как община лат. отшельников на горе Кармил , получили первоначальный устав от католич. св. Альберта, лат. патриарха Иерусалимского. Этот устав был одобрен папой Римским Гонорием III (булла «Ut vivendi normam» от 30 янв. 1226). Папа Римский Григорий IX буллой «Ex officii nostri» от 6 апр. 1229 г. запретил кармелитам иметь в собственности землю и дома, чем приравнял их к Н. о. Когда с кон. 30-х гг. XIII в. кармелиты стали постепенно распространяться в Европе, потребовалось изменение орденского устава в сторону деятельного монашества. Исправления, внесенные под влиянием доминиканских богословов, были одобрены папой Иннокентием IV (булла «Quae honorem conditoris omnium» от 1 сент. 1247). |
|
|
