| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла AGNUS DEI [лат. Агнец Божий]. 1. Именование Спасителя в лат. переводах Свящ. Писания - см. Агнец Божий , Агнец пасхальный . 2. Часть ординария мессы рим. обряда, состоящая из многократной (с IX в. троекратной) аккламации: «Agnus Dei, qui tollis peccata mundi: miserere nobis» (лат.- Агнец Божий, берущий на Себя грехи мира, помилуй нас), в к-рой объединены тексты Ин 1. 29б и Мф 9. 27б. Текст «А. D.» восходит к стиху из «Gloria» «Domine Deus, Agnus Dei, Filius Patris, qui tollis peccata mundi» (лат.- Господи Боже, Агнец Божий, Сын Отца, берущий на Себя грехи мира) - великого славословия ,- к-рое появилось на греч. Востоке, а позже (вероятно, во 2-й пол. IV в.) было введено и в лат. богослужение. Кроме того, «A. D.» имеет близкие параллели с текстом литании Всех святых (кон. VI в.), где чередуются прошения: «Exaudi nos Domine» (лат.- Услыши нас, Господи) и «Miserere nobis» (лат.- Помилуй нас). В качестве песнопения, сопровождающего преломление хлеба, «A. D.» был введен в богослужение рим. обряда папой Сергием I в кон. VII в. (LP. Т. 1. N 376) и первоначально пелся только народом, с IX в.- клиром и народом, с XIII в.- священником. С распространением гостии (IX-XII вв.) «A. D.» стал сопровождать или лобзание мира , или Причащение и с IX в. повторялся лишь троекратно. С X-XI вв. при третьем повторении аккламации вместо «Miserere nobis» поют: «Dona nobis pacem» (Даруй нам мир), вероятно, в связи с лобзанием мира; в Великий четверг из-за отсутствия лобзания мира «Dona nobis pacem» не поют; не поются эти слова и за богослужением в Латеранской базилике, где сохраняются элементы древней практики. В реквиеме с XI в. слова «Miserere nobis» заменяют на «dona eis requiem» (Даруй им покой), а «Dona nobis pacem» - на «Dona eis requiem sempiternam» (Даруй им покой вечный). В ср. века текст «A. D.» нередко расширялся за счет вставки тропов . Начиная с позднего средневековья «A. D.» занял место последнего или предпоследнего (перед «Ite, missa est» - Идите, служба совершилась) из песнопений ординария. Римский Миссал 1970 г. после литургической реформы Ватиканского II Собора вновь соединил «A. D.», исполняемое кантором или хором вместе с народом, с хлебопреломлением. Число аккламаций не ограничено. Кроме мессы рим. обряда «A. D.» входит в состав реквиема амвросианского обряда , а также (в греч. переводе) в состав литургии ап. Петра . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКАНОР (Клементьевский Николай Степанович; 26.11.1787, Сергиевский посад Московской губ.- 17.09.1856, С.-Петербург), митр. Новгородский, С.-Петербургский, Эстляндский и Финляндский. Род. в семье священника Успенской ц. при Троице-Сергиевой лавре с. Клементьева (с 1782 в составе Сергиевского посада) Стефана Алексеева († 17 мая 1806), служившего в Клементьеве с нояб. 1786 г., и его супруги Ксении Григорьевой († 10 янв. 1831). Крещен 4 дек. 1787 г., восприемниками были дед Н., священник Покровской ц. с. Заболотья Переславской епархии Григорий Иванов, и Екатерина Фёдорова, жена диакона Сергиевской ц. в Рогожской слободе Михаила Григорьева - брата матери Н. 2 сент. 1797 г. С. Алексеев подал прошение в семинарскую контору Свято-Троицкой лавры о принятии 9-летнего сына «по фамилии Клементьевского» для обучения «свободным наукам» на свое содержание. К тому времени Николай умел читать и писать, знал лат. алфавит (РНБ ОР. Ф. 15. А-141. Л. 2), был принят во 2-й класс («фару») Троицкой семинарии при ректоре архим. Августине (Виноградском) и префекте архим. Моисее (Близнецове-Платонове) . Прошел полный курс за 8 лет и 4 месяца, учился географии, истории, поэзии, риторике, философии, богословию, лат. и франц. языкам, много внимания уделял рус. истории, греч. и евр. языкам. Преподавателями греч. языка Клементьевского были Павел Аничков и выпускники Московской Славяно-греко-латинской академии , которые по ее окончании стажировались в греч. мон-рях,- С. Я. Ершов-Платонов и Н. Платонов. Клементьевский находился в товарищеских отношениях с М. М. Богдановым (впосл. экзарх Грузии Моисей (Богданов-Платонов-Антипов) ), Г. П. Постниковым (впосл. митр. С.-Петербургский Григорий ), П. И. Подлипским (впосл. архиеп. Черниговский Павел ), особенно был дружен с К. Л. Богословским-Платоновым (впосл. архиеп. Каменец-Подольский и Брацлавский Кирилл ), с к-рым одновременно поступил в семинарию. Письма архиеп. Кирилла к Н. (21 дек. 1831 - 11 мая 1840) вместе с письмами др. лиц включены в сборник, составленный самим Н. и переданный им незадолго до кончины в б-ку Александро-Невской лавры (РНБ ОР. Ф. 15. А-39. Л. 78-92). Н. любил вспоминать, как в сент. 1801 г. при посещении лавры после коронации имп. Александром I Павловичем он в числе лучших учеников класса поэзии вместе с Богословским и Богдановым декламировал сочиненный по этому случаю «разговор» в стихах, за что получил в награду от государя 20 р. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 4 голоса: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 60. Труждающиеся в Церкви Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Продолжая разбирать последнее прошение Сугубой ектеньи, сегодня мы должны выяснить кто такие «труждающихся в церкви»? Под именем труждающихся сегодня разумеются работающие при храме, наблюдающие за его чистотой, стерегующие его и т.п. Но если сделать более точный перевод этого слова, то в понятие труждающегося входит какой-то тяжелый труд. Ранее под этим разумелся труд фоссоров… — могильщиков, обязанностью которых было подготовка мест для погребения умерших людей. Христианство из-за особенного отношения к телу, воскресения которого мы чаем, трепетно стало относиться и к погребению его, стараясь схоронить, т.е. сохранить его. Вследствие этого, появляется необходимость погребения умерших на специально оборудованных кладбищах. Одним из видов таких христианских усыпальниц становятся катакомбы , которые создавались трудами могильщиков на протяжении первых 3 веков. А поскольку изготовление могил это очень тяжелый труд, то его первые христиане расценивали как религиозный подвиг, молясь за «труждающихся» и обеспечивая их средствами из христианской общины. Кстати, многие «труждающиеся» могильщики одновременно были и «добродеющими», занимаясь не только изготовлением мест для погребения, но и украшением этих мест, выступая в роли художников и скульпторов. Надписи, барельефы и настенные картины катакомб, всё это — плоды их творчества. От первых трёх веков христианства остались в катакомбах и их эпитафии, например: лат. «Diogenes, fossor» («Диоген, фоссор»); лат. «fossor Leo sibi fecit et Virginae suae» («Это сделали фоссор Лев и его Дева»). Иногда встречаются там же фрески, изображающие могильщика во время работы с его принадлежностями — киркой, ломом, лампой, отвесом, циркулем (таковы изображения в римских катакомбах Петра и Марцеллина (итал. Catacombe dei Santi Marcellino e Pietro) и Домитиллы ). Ремесло могильщиков было очень уважаемым среди верующих, а так же сопрягалось с опасностью как само по себе, так и в силу гонений в первое время, когда их труд запрещался и даже объявлялся преступным. Пока в 336 году имп. Константин Великий своим указом не утвердил общество фоссоров, состоявшее из 88 человек, освободив их от городских повинностей и подчинив их церковной власти. Указ Константина подтвердили впоследствии и другие императоры ( Юстиниан и Анастасий). При Феодосии II в Константинополе могильщиков числилось уже свыше 1000 человек. |
| Святоотеческая эгзегетика слов молитвы Господней «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» Скачать epub pdf В святоотеческой и литургической традиции иногда даже после преложения Тело Христово именуется «хлебом», а точнее «хлебом божественным, небесным или святым». 1 Какой смысл вкладывается в данное наименование? Святоотеческая эгзегеза слов молитвы Господней «хлеб наш насущный даждь нам днесь» ( Мф. 6, 11 ; Лк. 11, 3 ) может способствовать ответу на поставленный вопрос. Предварительно необходимо отметить, что данный тип эгзегезы единственный, поскольку слово πιοσιος впервые встречается в вышеуказанных евангельских местах, а у языческих авторов оно отсутствует. Прошение о хлебе насущном понималось святыми отцами и христианскими писателями двояко – буквально или типологически. 1) Во-первых, под «хлебом насущным» подразумевался обычный хлеб. Так, например, свт. Иоанн Златоуст писал: «Он повелел нам просить насущный хлеб, не сладость, но пищу, восполняющую телесную потребность» 2 . Данное понимание подтверждается первоначальной этимологией слова πιοσιος, которое буквально означает «грядущий», т. е. тот, который можно будет получить вскоре или в эсхатологическом будущем 3 (как причастие от глагола εμι «идти», ср. лат. quotidianus=π τν οσαν ημραν). После достаточно раннего переосмысления слово πιοσιος стало соотноситься со словом «сущность» (хотя в таком случае по правилам греческой грамматики приставка π должна была бы потерять йоту), также указывая на единое на потребу (ср. славянское «насущный» или лат. consubstantialis) 4 . 2) Во-вторых, под «хлебом насущным» подразумевался Сам Господь наш Иисус Христос , Который сказал о Себе: «Аз есмь хлеб, сшедый с небес» ( Ин. 6, 41 ). Именно так эти слова понимали Ориген 5 , свт. Григорий Нисский 6 , Маркелл Анкирский 7 , св. Кирилл Иерусалимский , св. Кирилл Александрийский 8 , прп. Максим Исповедник 9 , прп. Иоанн Дамаскин 10 , прп. Симеон Новый Богослов 11 , прп. Никита Стифат 12 . При этом в то время как первое буквальное понимание «насущного хлеба» как простого обычного хлеба никогда не прилагалось к Евхаристии, то второе типологическое понимание в подавляющем большинстве случаев относилось к этому таинству. Так, например, св. Кирилл Иерусалимский толкуя «хлеб наш насущный даждь» также прямо пишет о том, что это не обычный «общий» хлеб, а «хлеб святой», приносящий пользу душе и телу и неподлежащий законам обычного пищеварения 13 . Таким образом можно резюмировать просмотренный материал в следующих пунктах: |
| [Греч. Ονησιφρος «приносящий пользу»; лат. Onesiforus] (I в. по Р. Х.), апостол от 70, ученик ап. Павла (пам. 7 сент. и 8 дек., 4 янв.- в Соборе апостолов от 70). Во 2 Тим 1. 16 ап. Павел приветствует семейство О. (его «дом»; ср.: 2 Тим 4. 19) и обращается к Богу со словами молитвы, в к-рой просит даровать великую милость за то, что О. не стыдился посещать апостола, когда тот находился в заточении в Риме (ок. 63-67), и часто «покоил» его (от ναψχειν - «поддерживать, успокаивать»). По мнению мн. исследователей, отсутствие личного упоминания О., а также эсхатологические мотивы в прошении об обретении им милости «у Господа в оный день» (2 Тим 1. 18) могут указывать на то, что ко времени написания послания О. уже не было в живых. Сама молитва рассматривается как древнейшее свидетельство литургической практики поминовения усопших в ранней Церкви (см., напр.: Dibelius, Conzelmann. 1972. P. 106-107; Gillman. 1992; Mounce. 2000. P. 367-369). О. упоминается в апокрифе «Деяния Павла и Феклы» (Acta Pauli et Theclae - CANT, N 211. III), содержание к-рого восходит ко II в. по Р. Х. (New Testament Apocrypha/Ed. W. Schneemelcher. Louisville, 1992. Vol. 2. P. 222); в этом тексте подробно повествуется о его встрече с ап. Павлом в Иконии в пров. Ликаонии. О. со всей семьей встретил ап. Павла и пригласил остановиться в своем доме, где они проводили время в молитвословиях, слушании слова Божия и преломлении хлебов (главы 2-6). Затем, после начавшихся гонений со стороны местного правителя, ап. Павел и О. с семьей укрылись в склепе, где вместе пребывали в посте и молитве (главы 24-25). Представленный здесь положительный образ О. как гостеприимного христианина и преданного ученика ап. Павла имеет схожие черты с его описанием в Послании к Тимофею. В тексте апокрифа О. противопоставлен 2 неверным спутникам ап. Павла - Димасу и Ермогену, в новозаветном Послании - Фигеллу и Ермогену, которые покинули апостола в несчастье (2 Тим 1. 15). Подобные параллели могут указывать на связь обоих источников с устной традицией почитания О. в М. Азии. В христ. экзегезе О. стал примером для тех верующих, к-рых не смущают угрозы, они не стыдятся помогать друг другу, как на войне ( Ioan. Chrysost. In 2 Tim. 3. 1). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЕКСИЙ Товт [англ. Alexis Toth] (14.03.1853, близ Прешова, Словакия - 07.05.1909, США), св. прав., прот. Православной Церкви в Америке. Род. в семье священника-униата (см. Греко-католики ) Георгия, настоятеля храма в округе Сепеш, и Цецилии Товт. Брат А. был униатским священником, дядя - епископом. Начальное образование А. получил в местной школе, прошел военную службу, учился в течение года в римско-католич. семинарии в Эстергоме, закончил семинарию в Ужгороде (венг. Унгвар) и богословский фак-т в Прешовском ун-те. В 1878 г. рукоположен во священника униатским Прешовским еп. Николаем (Товтом), служил на приходах в Словакии, был назначен зав. канцелярией Прешовской епархии. В 1881 г. А. стал ректором греко-католич. семинарии в Прешове и профессором кафедры канонического права и церковной истории. Владел свободно слов., венг., нем., лат. и отчасти греч. языками. В 1879 г. умерли его жена и ребенок. В нояб. 1889 г. в ответ на прошение униатского прихода в США Прешовский еп. Иоанн (Валий) послал А. в Америку. По предписанию епископа А. прибыл в Миннеаполис (шт. Миннесота) для окормления новообразованной униатской карпаторосской общины. Однако местный католич. архиеп. Джон Айрленд, в ведении к-рого находились все униатские приходы, не только отказался дать разрешение на служение, сославшись на то, что А. был ранее женат, но и вскоре запретил и отлучил А. Воспитанный с детства, как и все русины в то время, в любви к РПЦ, А. был готов к принятию Православия. К решительному шагу его подтолкнула встреча в США с враждебным отношением представителей католич. епископата и клира к униатам. А. поехал в Сан-Франциско к еп. Алеутскому и Аляскинскому РПЦ Владимиру (Соколовскому) и был принят в лоно правосл. Церкви в кон. 1890 г. 25 марта 1891 г., в Неделю Православия, в Миннеаполисе еп. Владимир воссоединил с РПЦ весь приход А.- 361 прихожанина. Владыка назначил А. благочинным и поручил ему также окормлять открывавшийся приход в Чикаго. Еп. Владимир оказал финансовую помощь общине А., пожертвовал неск. икон, неоднократно совершал там богослужения. Возвращение общины А. в лоно правосл. Церкви послужило для многих униатских общин в США и Канаде вдохновляющим примером. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГУМБЕРТОВ Менандр, вымышленный автор «Манифеста с прошением» и «Вопросов о греко-российском вероисповедании», якобы поданных им старообрядцам в 1726 г. Оба сочинения известны при ответах на них старообрядцев, составленных в следующем году. Против историчности личности Г. свидетельствуют все немногочисленные сведения о нем, содержащиеся в приписываемых ему сочинениях. Г. называет себя уроженцем «бывшего столичного града земли Болгарской Тернова», время его рождения (судя по тому, что он был отдан учиться в 1673) определяется ок. сер. 60-х гг. XVII в. К.-л. конкретные болг. реалии (за исключением указания на Тырново как бывш. столицу страны, о чем составитель мог знать из таких популярных в совр. ему рус. книжности сочинений, как Хронограф Русский и Космографии разных редакций) в «Манифесте...» и «Вопросах...» отсутствуют. Духовная жизнь правосл. слав. населения Болгарии в посл. трети XVII - 1-й трети XVIII в. находилась если не в застое, то в глубоком затишье (в этом смысле характерно, что лит. процесс XVII в. болг. филологи рассматривают почти исключительно на материале католич. (преимущественно латиноязычных) сочинений - см., напр.: Динеков П. Н. Българската лит-ра през XVII в.//Лит. мисъл. 1977. 1. С. 5-15). Так, с сер. XVII до сер. XVIII в. (от Жития прп. Пимена Зографского до «Истории славяно-болгарской» прп. Паисия Хиландарского) не было создано ни одного оригинального лит. текста крупнее «выходных» записей книгописцев. В Тырнове, где находилась кафедра греч. митрополитов, слав. культура играла второстепенную роль: для периода 1651-1750 гг. не известна ни одна рукопись, написанная здесь или хотя бы созданная выходцами из Тырнова в др. местах ( Христова Б. , Караджова Д. , Узунова Е. Бележки на българските книжовници X-XVIII вв. София, 2004. Т. 2: XV-XVIII в. (по указ.)). В «Манифесте...» Г. говорит, что «еще в юностных летах» он изучил «слоги и прочих свободных наук отчасти коснулся», между тем подобное образование он мог получить в то время лишь в греч. или в лат. (болгаро-католич.) школе (поскольку до XIX в. слав. уч-ща с преподаванием элементов свободных искусств в Болгарии отсутствовали), но об этом не говорится ни слова. Конфессиональная и национальная ситуация в Болгарии (конкретно в Тырнове) в сочинении не упоминается, нет в нем и выпадов против греков, довольно частых в рассматриваемый период в рассказах юж. славян, общавшихся с русскими. Напротив, тема «многшего неустроения» в церковных обрядах, столь волнующая «болгарина» Г. и близкая его рус. собеседникам, совершенно чужда (в отличие от вопроса о языке богослужения) южнослав. книжникам в период османского владычества, да и более раннего времени, после повсеместного распространения в XIV в. Иерусалимского устава. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИАКИНФ Портрет архим. Иакинфа (Бичурина). 1888 г. Худож. Н. Яш с литографии В. Теребенева Портрет архим. Иакинфа (Бичурина). 1888 г. Худож. Н. Яш с литографии В. Теребенева (Бичурин (Пичуринский) Никита Яковлевич; 29.08.1777, с. Акулево Цивильского (позднее Чебоксарского) у. Казанской губ., ныне дер. Типнеры Чебоксарского р-на Чувашии - 11.05.1853, С.-Петербург), бывш. архим., востоковед, синолог, глава Пекинской духовной миссии в 1807-1821 гг. Род. в семье диак. Иакова Данилова, который в 1779 г. был рукоположен во иерея к Воскресенской ц. с. Бичурина (Пичурина) Свияжского (позднее Чебоксарского) у. Казанской губ. От названия села И. впосл. получил фамилию. В 1794 и 1795 гг. из-за болезни отца был временно определен на священнический доход в с. Бичурине. Обучался в школе нотного пения в свияжском в честь Успения Пресвятой Богородицы монастыре . В 1787 г. поступил в КазДС, где занимался грамматикой, арифметикой, поэзией, риторикой, богословием, греч., лат., франц. языками и др. Был среди лучших учеников, писал стихи на рус. и греч. языках. В 1799 г. окончил учебное заведение, ставшее к тому времени ДА, и по рекомендации Казанского архиеп. Амвросия (Подобедова) был оставлен при нем учителем информатории (подготовительного класса). С 1800 г. преподавал в КазДА грамматику, затем риторику. Позже передал б-ке академии значительную часть книг, рукописей и карт из своей б-ки. 29 мая 1800 г. Бичурин подал на имя Казанского архиеп. Серапиона (Александровского) прошение о пострижении в монашество. 18 июля 1800 г. в казанском в честь Преображения Господня монастыре принял постриг. 22 июля того же года рукоположен во диакона, 25 авг. 1801 г.- во иерея. В нояб. 1801 г. ему было поручено управление казанским во имя святого Иоанна Предтечи монастырем . Благодаря покровительству Новгородского и С.-Петербургского митр. Амвросия (Подобедова) 20 июня 1802 г. И. был возведен в сан архимандрита и назначен настоятелем иркутского в честь Вознесения Господня монастыря , ректором Иркутской ДС, членом духовной консистории. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАРДИНАЛ [лат. cardinalis], высшее после папы Римского достоинство в иерархии Римско-католической Церкви. Действующий Кодекс канонического права 1983 г. (см. Codex juris canonici ) в разд. «Кардиналы святой Римской Церкви» (De Sanctae Romanae Ecclesiae Cardinalibus; CIC. 349-359) указывает 2 главные функции К.- избрание папы Римского на особой коллегии (см. Конклав ) и помощь папе Римскому в управлении католич. Церковью как в составе коллегии (см. Консистория папская ), так и при исполнении различных должностей (CIC. 349). К. условно делятся на 2 группы: куриальных, т. е. служащих на разных должностях в Римской курии , и возведенных в кардинальское достоинство иерархов, возглавляющих крупные архиеп-ства; иногда достоинство К. может присваиваться лицам, не имеющим значительных церковных должностей, напр. выдающимся богословам. После Ватиканского II Собора на деятельность К. как правящих епископов и руководителей дикастерий Римской курии действует возрастное ограничение: по достижении 75 лет К., сохраняя все права и привилегии, обязан подать прошение об отставке с должности папе Римскому, к-рый, «взвесив все обстоятельства, примет свое решение» (CIC. 354; 401 § 1). Все К. составляют коллегию кардиналов во главе с деканом (в Кодексе канонического права 1917 г. она именовалась «сенатом Римского понтифика» (Senatus Romani Pontificis) - CIC (1917). 230). Коллегия К. делится на 3 чина: К.-епископов, К.-пресвитеров и К.-диаконов. Это деление носит исторический характер, являясь символом принадлежности К. к рим. клиру, а не степенью священства каждого из К., и не сказывается на правах и привилегиях К., к-рыми они наделяются в равном объеме. После издания папой Римским Павлом VI motu proprio «Ad Purpuratorum Patrum» (11 февр. 1965) в число К.-епископов включаются патриархи Восточных католических Церквей , возведенные в достоинство К. (CIC. 350 § 1). Согласно наиболее распространенной версии, в Римской Церкви термин «кардинал» связан с глаголом incardinare - «назначать на церковные должности», прежде всего на должность настоятеля рим. прихода, т. н. титульных церквей Рима (tituli cardinales), т. е. закреплять пресвитера за конкретным римским храмом, титулом (intitulatus, incardinatus). Одно из первых употреблений глагола incardinare в этом смысле встречается в посланиях папы Римского свт. Григория I Великого (см. ст. Инкардинация ). До XII в. термин «кардинал» иногда употреблялся в этом смысле и в отношении священнослужителей иных диоцезов, но со временем сохранился только в отношении рим. клира. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТАНИЯ [Лат. Litania, от греч. λιτανεα - прошение], в католич. богослужении молитва (или небольшое чинопоследование), состоящая из обращений к Иисусу Христу, Пресв. Деве и святым, чередующихся с молитвенными прошениями (часто покаянного характера). Л. также называются процессии, к-рые сопровождаются подобными молениями, и неск. особых дней в течение года церковного , когда эти процессии совершались в обязательном порядке (до реформ II Ватиканского Собора). В правосл. традиции Л. соответствуют некоторые типы ектении , лития , молебен . Отдельные виды Л. по своему происхождению связаны с жанром акафиста . Preces К Л. в широком смысле слова относят все многократно повторяющиеся краткие молитвы и молитвы с рефренами (респонсориями) (preces, deprecationes), прежде всего Kyrie (напр., в «Уставе Бенедикта»: «supplicatio litaniae, id est Kyrie eleison» (Reg. Ben. IX 10)). Такие молитвы известны во всех зап. литургических традициях, начиная по крайней мере с V в. В рим. обряде существовали диаконские ектении с рефреном «Kyrie eleison» и молитвы верных (Orationes sollemnes) (с начальным возгласом: «Dicamus omnes»). Вероятно, при папе Геласии I в состав мессы после чтения Евангелия была включена новая редакция Л.- т. н. Deprecatio Gelasii с рефренами: «Domine exaudi et miserere» и «Praesta, Domine, praesta». При свт. Григории Великом это моление было заменено пением «Kyrie» ( Greg. Magn. Reg. epist. IX 26) (см. подробнее в ст. Kyrie). Существование preces, возглашаемых диаконом, в галликанской традиции подразумевается в 3-м прав. II Вазионского Собора (529), к-рое дополняет их пением «Kyrie eleison» по рим. образцу (CCSL. 148A. P. 79). Такого же типа молитва в амвросианском обряде возглашалась в период Великого поста в начале мессы (инципит «Divinae pacis», рефрен «Domine miserere»). Подробнее о молитвах верных и preces см.: Clerck. 1977. К особому типу относятся рифмованные preces с рефренами, исполнявшиеся во время Великого поста в испано-мосарабской традиции, к-рые ближе к жанру Improperia или секвенции (изд.: Meyer W. Die Preces der mozarabischen Liturgie. B., 1914). Процессии |
|
|
