| Мученик . Мученик (гр. μαρτυς, лат. martyr), древнейший разряд святых, прославляемых Церковью за мученическую смерть, принятую ими за веру. Основным значением гр. μαρτυς является свидетель, и в этом значении это слово может относиться к апостолам как свидетелям жизни и воскресения Христа, получившим благодатный дар исповедовать Божество Христа, явление Бога Слова во плоти и наступление нового царства, в котором человек усыновляется Богу (ср. Деян.2:32 ). Явившись апостолам после воскресения, Христос говорит: “Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями (μαρτυρες) в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли” ( Деян.1:8 ). С распространением гонений на христиан этот дар свидетельства приписывается по преимуществу мученикам, которые своей добровольной смертью за веру засвидетельствовали силу данной им благодати, превратившей страдания в радость; тем самым они свидетельствуют о победе Христа над смертью и о своем усыновлении Христу, т.е. о реальности Царствия Небесного, достигнутого ими в мученичестве. В этом смысле “мученичество есть продолжение апостольского служения в мире” ( В.В. Болотов ). Вместе с тем мученичество – это следование путем Христовым, повторение страстей и искупительной жертвы Христа. Христос выступает как первообраз мученичества, свидетельства собственной кровью. Отвечая Пилату, Он говорит: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать (μαρτυρησω) об истине” ( Ин. 18:37 ). Отсюда и наименование Христа свидетелем (мучеником) в Апокалипсисе: “…от Иисуса Христа, Который есть свидетель ( μαρτυς) верный, первенец из мертвых и владыка царей земных” (Ап. 1. 5; ср. Ап. 3. 14). Два этих аспекта мученичества в полной мере проявляются уже в подвиге первого христианского мученика, первомученика Стефана. Стефан, предстоя осудившему его синедриону (верховному судилищу иудеев), “воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога” ( Деян. 7:55–56 ); он таким образом свидетельствует о Царствии Небесном, открывшемся для него во время и в результате мученичества. Само же мученичество напоминает страсти Христовы. Когда Стефана побивали каменьями, он “воскликнул громким голосом: не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил” ( Деян. 7:60 ). Слова прощения реализуют тот образец, который дал Христос при распятии, сказав: “Отче прости им, ибо не знают, что делают” ( Лк. 23:34 ). Таким образом, в своем мученичестве Стефан следует путем Христа. |
| 1.3. Мздовоздаяние после частного суда Православная Церковь различает два состояния после частного суда — для праведников и для грешников, которым соответствуют два местонахождения — рай и ад. В «Послании Восточных Патриархов» сказано: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются... по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения; ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно». Иначе говоря, и страдание и блаженство, которое человек может получить после частного суда, носит предварительный характер. У римокатоликов различается три состояния — блаженство, чистилище (лат. purgatorium) и пребывание в геенне. 1.3.1. Состояние душ праведных после частного суда В Священном Писании само место пребывания праведников после частного суда называется раем (Лк.28:43; 2 Кор.12:4); Царством Небесным (Мф.8:11, 5:3, 5:10); Царством Божиим (Мф.6:33; 1 Кор.15:50); домом Отца (Ин.14:2); Иерусалимом вышним (Гал.4:26); небесами (Лк.12:33-34). Состояние праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: ...приду опять и возьму вас к Себе (Ин.14:3). Благоразумному разбойнику Господь сказал: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк.23:43). В Первосвященнической молитве Господь говорит: ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою... (Ин.17:24). У ап. Павла читаем: ...имею желание разрешиться и быть со Христом... (Флп.1:23). Состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например, у ап. Павла: ...готовится мне венец правды... (2 Тим.4:8). Состояние праведников в раю или в Царстве Божием также именуется утешением (см.: Лк.16:9-31), оно есть пребывание в славе (см.: Откр.4:4, 6:9-11, 7:9), покой: ...они успокоятся от трудов своих... (Откр.14:13). Ап. Павел сравнивает его с покоем Бога в седьмой день творения: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих (Евр.4:10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог, хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет обо всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания или бездеятельности, подобие сна; это состояние деятельное, оно предполагает молитву, личностное общение, познание, а в некоторых случаях и участие в жизни земной Церкви, например оказание помощи своим братьям, пребывающим на земле. О таком познании апостол говорит: ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор.13:12). |
| 24 Ср. Лк 16:26: И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. 25 Греч. йsme d…kaion sumpaq»santa m»te tolm»santa dielqe‹n. Возможный вариант перевода этой фразы: Так что ни праведный не мог бы принять к себе [неправедного], почувствовав [к нему] сострадание, ни неправедный не осмелился бы перейти [к праведному]. В лат. переводе: Так что никто из праведных, побужденный милосердием, не мог бы туда перейти или быть принятым, ни какой-нибудь неправедный не дерзнул бы перейти. 26 См. Платон. “Тимей” 34с: “Бог сотворил душу первенствующей по своему рождению и совершенству, как госпожу и повелительницу тела”. О времени см. 37д – 38с. 27 См. Платон. “Апология Сократа” 41а: “В самом деле, если пребудешь в Аид, освободившись вот от этих так называемых судей, и найдешь там судей настоящих, тех, что, говорят, судят в Аиде, — Миноса, Радаманта, Эака, Триптолема, и всех полубогов, которые в своей жизни отличались справедливостью, — разве это будет плохое переселение?”. 31 См. Ис 66:24: И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти. Ср. Мк 9:43–46. 32 Ср. гл. 1, где утверждается обратное о душах неправедных, находящихся в темной половине ада. Это противоречие объясняется тем, что в гл. 3 речь идет уже о душах, воссоединенных со своими телами после всеобщего воскресения. 33 Ср. Откр 22:5: И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их. 34 Ср. Откр 21:23: И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец. 36 Ср. евангельский эпизод с хождением Христа и апостола Петра по водам — Мф 14:22–33, Мк 6:46–51, Ин 6:16–21. 37 Ср. Откр 22:2: Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой. |
| 2) и чрез них всему миру возвестил величие и славу Божию ( Мф.28:19–20 ; Мк. 16:20 ). кд. Гда, восхвалите вс см прославите да убоитс же нег вс см 24. Боящиеся Господа! восхвалите Его. Все семя Иакова! прославь Его. Да благоговеет пред Ним все семя Израиля, к не уничиж, ниж негодова молитвы нищаг, ниж врат лиц сво и воззвахъ къ нем, услыша м. 25. ибо Он не презрел и не пренебрег скорби страждущего, не скрыл от него лица Своего, но услышал его, когда сей воззвал к Нему. Ст. 24–25 – слова благодарственного исповедания псалмопевцем имени Божия пред братиями. Для связи, которая в поэтической речи не всегда выражается внешним образом, пред этими словами подразумевать можно: «говоря». Созерцая в своем избавлении образ воскресения Христа Спасителя, псалмопевец смотрит на него не как на личное свое дело, но как на событие, имеющее важное значение для всего народа, и потому не от себя только лично прославляет Господа, но и всех богобоязненных Израильтян приглашает хвалить Господа и благоговеть пред Ним (= да убоитс же нег, ср. Пс.2:11 ) за то что Он не презрел и не пренебрёг скорби (слав.-гр.-лат. и халд. молитвы) страждущего (слав. нищаг – πτωχο, т. е. вообще бедного, несчастного ср. Пс.11:6; 13:6 и др.), не отвратил от него лица Своего, т. е. не лишил Своего благоволения (ср. Пс.4:76; 12:26 ), но услышал молитвенный зов его и даровал ему избавление. Гда – наименование избранного народа Божия (ср. Пс.113:17–19, 20–21; 117:2–4 ), но, в теснейшем смысле, имеющее в виду лишь истинно верующих израильтян, соблюдающих заповеди Божии (ср. на Пс.14:4 и 18:10), ибо не все те в истинном смысле израильтяне, которые по плоти происходят от Израиля ( Рим.9:6 ). Псалмопевец приглашает к прославлению Господа именно богобоязненных израильтян (ср. Пс.65:16 ), так как лишь они способны понять и оценить величие явления милости Божией ( Притч.28:5 ; Пс.118:74 ; 1Кор.2:14 ). Так и слово Евангелия возвещено было первоначально иудеям ( Мф.10:6; 15:24 ; Деян.1:8 ), и из них обращаемо было преимущественно к чаявшим утешения Израилева ( Деян.13:16, 26 ; ср. 10:35; Лк.2:38 ). |
| 48 . Осуществление этой тайны спасения еще не знакомо нам на опыте. «Ибо мы спасены в надежде» ( Рим.8:24 ). Об этом свидетельствует и Дух Святой, вдохновляющий христиан на молитву и надежду всеобщего воскресения: «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. [...] Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим.8:22–23, 26 ). Воздыхания Духа не только вспомоществуют нашим молитвам, но вбирают в себя страдания детей и взрослых, и всего творения 733 . 49 . Собор в Кьерзи (853) утверждает, что «Всемогущий Бог «хочет, чтобы все люди без исключения спаслись» (ср. 1Тим.2:4 ). То, что не все спасаются, подтверждает истину о том, что Спасение – дар Спасающего, погибель же – вина погибающих» 734 . Собор дополнительным образом подчеркивает положительное значение слов о всеобщем единстве солидарности всех в тайне Иисуса Христа и говорит: «Как нет, не было и не будет ни одного человека, природа которого не была бы воспринята Господом нашим Иисусом Христом, так нет, не было и не будет человека, за которого бы Он не пострадал; но тайной Его Страдания искуплены не все» 735 . 50 . Это христологическое убеждение находит свое выражение во всей кафолической традиции. Цитируя текст Апостола Павла, священномученик Ириней Лионский говорит о том, что Иисус вновь придет, чтобы в Себе «возглавить всё» (лат.: recapitulatio) (ср. Еф.1:10 ). Ибо всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедует Иисуса Христа Господом 736 . Тысячелетие спустя, святой Фома Аквинский, вновь ссылаясь на слова Апостола, говорит: «Христос – совершенный Посредник между Богом и людьми, ибо смертью Своей Он примирил род человеческий с Богом» 737 . 51 . Документы Второго Ватиканского Собора не только полностью воспроизводят текст Апостола Павла (ср. Lumen gentium 60; Ad gentes 7), часто ссылаются на него (ср. Lumen gentium 49), но и многократно используют наименование «Единственный Посредник Христос» (Unicus Mediator Christus) (Lumen gentium 8, 14, 62). Это ключевое обозначение христологической веры находит свое выражение и в высказываниях вероучительного авторитета Церкви после Собора: «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян.4:12 ). Это утверждение [...] обладает универсальной ценностью, ибо спасение для всех [...] может явиться только Иисусом Христом» 738 . |
| В изображении торжественного шествия Божия на суд для всенародного оправдания псалмопевца, христ. прав. церковь усматривает образ торжественного шествия воскресшего Господа, как победителя смерти и ада, на устроение, по Его заповедям, всемерного Его царства на земле (Вас. В. и Афан. Алекс.), и первую половину этого стиха вместе с последнею половиною предшествующего (востани, Гди… быдетъ т) употребляет в качестве воскресного утреннего прокимна (в службе 2-го гласа) пред чтением евангелия, в котором обыкновенно излагается история воскресения Христова и послания апостолов на всемерную евангельскую проповедь . . Гдь сдитъ людемъ: сди ми, гди, по правд моей и по моей на м. 9. Господь судит народы. Суди меня, Господи, по правде моей и по непорочности моей во мне. Да скончаетс гршныхъ, и исправиши првнаго, испытай сердца и утрбы, бже, првн. 10. Да прекратится злоба нечестивых, а праведника подкрепи, ибо Ты испытуешь сердца и утробы, праведный Боже! 9–10. В живом представлении как бы уже наступившего всемерного суда Божия, псалмопевец, от лица всего предстоящего сонма, исповедует Господа Судиею всех народов (Господь судит народы), выражая тем признание, что суд Его для каждого человека есть последний, высший, непогрешимый суд. Этому суду псалмопевец и представляет свое дело с полною упования мольбою, чтобы Господь рассудил его сообразно его правоте и невинности относительно его гонителей, которым он не сделал и не желал сделать никакого зла, и положил бы конец злобе нечестивых – к подкреплению и благоустроению на жизненном пути (исправиши=управишь, прямо поставишь или благоустроишь) невинно угнетаемого ими праведника, чтобы, освободившись от своих притеснителей, он мог «прямо и беспрепятственно проходить путь добродетели» (Евф. Зигабен). При этом он вполне уверен, что именно так и совершится все по суду Божию, потому что Господь по всеведению Своему проникает и знает весь внутренний сокровенный состав человека ( испытай сердца и утрбы) со всеми движениями как высшей духовной его природы, средоточием которой служит чувство или сердце, так и со всеми самыми тайными возбуждениями низшей, чувственной стороны нашей жизни, средоточием которой служат утроба, или вообще (ближе к букв. значению ) внутренние, животные органы (гр.-лат.: почки). От Господа, поэтому, не может укрыться ни доброе, ни злое, чтобы воздать каждому по делам его (ср. Иер.11:20; 12:3; 17:10; 20:12 ). |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 КЛЕОПА, АПОСТОЛ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Ап. Клеопа (фрагмент фрески " Трапеза в Эммаусе " , автор Зорзис Фука, 1547 г.) Монастырь Дионисиат, Афон Клеопа (греч. Κλεπας , лат. Cleophas), Клопа (греч. Κλωπς ; I в.), апостол от семидесяти, священномученик Память 30 октября (Греч. ) и в Соборе семидесяти апостолов Клеопа был одним из двух учеников, которым явился Господь по Своем воскресении на пути в селение Эммаус . В третий день по смерти Спасителя, Клеопа, вместе с другим учеником Христовым, шел из Иерусалима в селение Эммаус. На пути явился им сам Господь, который подошел к ним в то время, когда они рассуждали между собою о последних событиях в Иерусалиме, т.е. о суде над Господом и Его крестной смерти. Господь спросил их: о чем они рассуждают и от чего так печальны? Тогда Клеопа рассказал Ему об Иисусе Назарянине, о Его великих делах и учении, о Его страданиях и крестной смерти, и присоединил: " а мы надеялись было, что Он есть тот, который должен избавить Израиля; но вот уже ныне третий день, как это случилось; и нас изумили некоторые женщины из наших. Они рано были у гроба, и не нашли тела Его, и пришедши сказывали, что они видели явившихся Ангелов, которые говорят, что Он жив. И ходили некоторые из наших ко гробу и нашли так, как и женщины говорили. Но Самого не видели. " - Тогда Господь, видя недостаток веры их в предсказания пророческие, объяснил им все места о Нем из Писания, начиная от Моисея. Среди разговоров приблизились они к тому селению, в которое шли. Христос показал вид, что Он хочет идти далее, но они уговорили Его остаться с ними, и Он вошел с ними в дом, и когда возлежал с ними за столом, взяв хлеб, благословил, и преломив подал им. В это время открылись у них глаза и они узнали Его; но Он стал невидим. Тогда сказали они друг другу: " не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге; объясняя Писания? " и тотчас же вставши, пошли обратно в Иерусалим, и нашли вместе одиннадцать апостолов и других с ними учеников, которые говорили им, что Господь истинно воскрес и уже явился Симону Петру. И они рассказали, что с ними было на пути и как они узнали Господа в преломлении хлеба ( Лк 24 ). |
| Григорий Великий Пастырское правило, 1,7. Среди круговорота внешних забот внутри царит мирное спокойствие любви. Григорий Великий Нравоучения на Иова, 18, 47, 70. 1. Основания любви Духовный прогресс удостоверяется в конечном счете и наилучшим образом лишь одним: нашей способностью любить. Любить — в смысле чистого уважения, служения, бескорыстной привязанности, не требующей ответной платы; в смысле «симпатии», или «эмпатии», побуждающей нас забывать о себе, чтобы «со–чувствовать», «чувствовать в другом». Любить — в смысле способности открывать в другом столь же таинственный и глубокий внутренний мир, как и мой собственный, но при этом иной — по желанию Божию. В этом разорванном мире единство людей разрушено, все происходящее — «битва ящеров». Я пытаюсь освободиться от давящей меня тоски тем, что сваливаю ее на другого человека, становящегося козлом отпущения для моей трагической конечности. Другой — всегда мой враг, и я нуждаюсь в том, чтобы он был врагом. Во Христе же смерть побеждена, мой внутренний ад преобразован в Церковь, и мне больше не нужны враги, и люди не разъединены между собой. Критерием духовного прогресса выступает, таким образом, любовь к врагам — это парадоксальное евангельское соединение, которое обретает смысл только через крест — Христов и наш — и через воскресение — тоже Христово и наше… Однажды я увидел трех монахов, одновременно подвергающихся видимому унижению. Один был глубоко уязвлен и смущен, но промолчал. Другой возрадовался за себя, но опечалился за оскорбителя. Третий же подумал лишь об ущербе, понесенном ближним, и оплакивал его с чувством глубочайшего сострадания. Первым двигал страх, вторым — надежда на награду, третьим же — любовь. Иоанн Лествичник Лествица, 8–я ступень, 29(34) Итак, подлинное и труднейшее чудо есть пример и практика любви, в духовном смысле слова (Евангелие говорит здесь об agape, лат. caritas). Войти в Бога означает: дать вовлечь себя в движение Троичной любви, открывающей нам в другом человеке «ближнего» — вернее, позволяющей каждому из нас осуществиться как «ближнему» других людей Стать же «ближним» — значит соединиться со Христом, ибо Он отождествляет Себя со всяким страдающим, отвергнутым, томящимся в темнице, презираемым человеком. Вспомним о картине Страшного Суда из Евангелия от Матфея: Алкал Я, и вы дали мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… — «Господи! Когда мы видели Тебя алчущим и накормили? Или жаждущим и напоили? Когда мы видели Тебя странником и приняли? Или нагим и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице и пришли к Тебе?» И Царь скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне!» (Мф. 25, 35—40). |
| Григорий Великий Пастырское правило, 1,7. Среди круговорота внешних забот внутри царит мирное спокойствие любви. Григорий Великий Нравоучения на Иова, 18, 47, 70. 1. Основания любви Духовный прогресс удостоверяется в конечном счете и наилучшим образом лишь одним: нашей способностью любить. Любить – в смысле чистого уважения, служения, бескорыстной привязанности, не требующей ответной платы; в смысле «симпатии», или «эмпатии», побуждающей нас забывать о себе, чтобы «со-чувствовать», «чувствовать в другом». Любить – в смысле способности открывать в другом столь же таинственный и глубокий внутренний мир, как и мой собственный, но при этом иной – по желанию Божию. В этом разорванном мире единство людей разрушено, все происходящее – «битва ящеров». Я пытаюсь освободиться от давящей меня тоски тем, что сваливаю ее на другого человека, становящегося козлом отпущения для моей трагической конечности. Другой – всегда мой враг, и я нуждаюсь в том, чтобы он был врагом. Во Христе же смерть побеждена, мой внутренний ад преобразован в Церковь , и мне больше не нужны враги, и люди не разъединены между собой. Критерием духовного прогресса выступает, таким образом, любовь к врагам – это парадоксальное евангельское соединение, которое обретает смысл только через крест – Христов и наш – и через воскресение – тоже Христово и наше… Однажды я увидел трех монахов, одновременно подвергающихся видимому унижению. Один был глубоко уязвлен и смущен, но промолчал. Другой возрадовался за себя, но опечалился за оскорбителя. Третий же подумал лишь об ущербе, понесенном ближним, и оплакивал его с чувством глубочайшего сострадания. Первым двигал страх, вторым – надежда на награду, третьим же – любовь. Иоанн Лествичник Лествица, 8-я ступень, 29(34) Итак, подлинное и труднейшее чудо есть пример и практика любви, в духовном смысле слова (Евангелие говорит здесь об agape, лат. caritas). Войти в Бога означает: дать вовлечь себя в движение Троичной любви, открывающей нам в другом человеке «ближнего» – вернее, позволяющей каждому из нас осуществиться как «ближнему» других людей Стать же «ближним» – значит соединиться со Христом, ибо Он отождествляет Себя со всяким страдающим, отвергнутым, томящимся в темнице, презираемым человеком. Вспомним о картине Страшного Суда из Евангелия от Матфея: Алкал Я, и вы дали мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… – «Господи! Когда мы видели Тебя алчущим и накормили? Или жаждущим и напоили? Когда мы видели Тебя странником и приняли? Или нагим и одели? Когда мы видели Тебя больным, или в темнице и пришли к Тебе?» И Царь скажет им в ответ: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне!» ( Мф. 25, 35–40 ). |
| Достижение цели христианской жизни во многом зависит от усилий самого человека, однако само спасение – в руках Божиих. Таким образом, спасение является делом синергии – совместного творчества Бога и человека. 2. Христос – второй Адам В христологии Восточной Церкви важное место занимает тема Христа – второго Адама. Эта тема восходит к учению апостола Павла о первом и втором человеке: «...Первый человек Адам стал душою живущею; а последний Адам есть дух животворящий... Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» ( 1Кор. 15:45–49 ). Развивая учение апостола Павла, священномученик Ириней Лионский во II веке разработал теорию, согласно которой все события жизни Христа рассматриваются как повторение событий жизни Адама, только в обратном порядке. Смысл этой теории заключается в следующем: все то, что Адам должен был исполнить, но не исполнил, за него исполнил Христос; всякая ошибка Адама была исправлена Христом; всякий грех Адама был уврачеван Христом. В научной литературе это учение Иринея получило название теории «рекапитуляции» (лат. recapitulatio, греч. ανακεφαλαιωσις – «возглавление»), поскольку данный термин, используемый Иринеем, буквально означает «переоглавление», то есть перечисление глав списка в обратном порядке. Список дел, подлежащих переоглавлению, составляет все дела, которые Адам либо должен был совершить и не совершил, либо совершил не так, как было заповедано Богом. Для исправления и уврачевания того, что было нарушено прародителями, Христос становится новым Адамом : «Итак, явно Господь пришел к Своим... Непослушание, происшедшее через древо, исправил Своим послушанием на древе... Грех первозданного человека получил исправление через наказание Перворожденного. И хитрость змия побеждена простотою голубя. И таким образом разорваны узы, которыми мы были привязаны к смерти». Первозданные Адам и Ева , по учению Иринея, находились в состоянии духовного младенчества, они не были обучены совершенному образу жизни. |
|
|
