| Арх.: Отчет о работе ОВЦС в 1946 г. Создание ОВЦС//Архив ОВЦС. Л. 1-26, 49-49об. Ист.: Определения Свящ. Синода//ЖМП. 1960. 7. С. 6; 1961. 4. С. 6; 1963. 9. С. 3; 1970. 1. С. 5; 1972. 7. С. 1; 1979. 9. С. 5; 10. С. 5; 1981. 6. С. 5-6; 1990. 2. С. 4; 1997. 11. С. 6; 2009. 5. С. 10-11; Православие и экуменизм: Док-ты и мат-лы, 1902-1998. М., 19992. Лит.: Никитин В. Митр. Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич): К 90-летию со дня рожд.//ЖМП. 1982. 1. С. 26-33; Высокопреосв. митр. Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич): К 25-летию со дня кончины (13 дек. 1961 г.)//Там же. 1986. 12. С. 38; Ювеналий (Поярков), митр. Человек Церкви. М., 1998; он же. Мои воспоминания//ЦиВр. 2011. 3(56). С. 67-76; 55-летие ОВЦС Моск. Патриархата//Там же. 2001. 3(16). С. 5-6; Кирилл (Гундяев), патр. Московский и всея Руси. К 55-летию ОВЦС Моск. Патриархата//Там же. С. 7-69; он же. Религия и дипломатия//Там же. С. 70-85; он же. Слово на торжественном акте, посвящ. 60-летию ОВЦС Моск. Патриархата//Там же. 2006. 3(36). С. 10-24; он же. Слово к сотрудникам ОВЦС [по поводу реструктуризации ОВЦС]//Там же. 2009. 2(47). С. 5-10; он же. Слово на торжественном заседании, посвящ. 65-летию ОВЦС//Там же. 2011. 3(56). С. 49-55; он же. Слово на торжественном акте//Там же. 2016. 2(75). С. 21-35; он же. Общение Церкви с внешним для нее миром - неотъемлемая часть правосл. миссии//ЖМП. 2016. 6. С. 43-47; Скобей Г. Н. Межправосл. сотрудничество в подготовке Святого и Великого Собора Вост. Правосл. Церкви//ЦиВр. 2002. 2(19). С. 54-199; Златоуст XX в.: Митр. Николай (Ярушевич) в восп. современников. СПб., 2003; Чаплин В., прот. Православие и этические вопросы на повестке дня Всемирного Совета Церквей//ЦиВр. 2005. 3(32). С. 71-75; Алексий (Ридигер), патр. Слово на торжественном акте, посвящ. 60-летию ОВЦС Моск. Патриархата//Там же. 2006. 3(36). С. 5-9; Филарет (Булеков), игум. Сотрудничество правосл. и католиков в работе с европ. междунар. орг-циями//Там же. С. 51-62; Августин (Никитин), архим. Церковь плененная: Митр. |
| 12. Об участии представителей РПЦ в общественных мероприятиях. – 1985, 5, 6–9. 1222. ОПРЕДЕЛЕНИЯ Священного Синода от 19 апреля 1985 года: 1. О направлении группы паломников в Святой Град Иерусалим к празднику Святой Троицы. 2. Направить на Святую Гору Афон ко дню престольного праздника Русского Свято-Пантелеимонова монастыря паломническую группу РПЦ. – 1985, 8, 4. 1223. ОПРЕДЕЛЕНИЯ Священного Синода от 26 июня 1985 года: 1. О Встрече Глав и представителей Церквей и религиозных объединений Советского Союза, посвященной 40-летию Победы в Великой Отечественной войне. 2. О праздновании в РПЦ 40-летия Победы в Великой Отечественной войне. 3. О заседании Президиума и Совещательного комитета КЕЦ. 4. Об участии делегации РПЦ в экуменич0еском богослужении, посвященном 40-летию окончания Второй мировой войны в Вестминстерском аббатстве. 5. Об участии представителей РПЦ в международном коллоквиуме в Гумбольдтском университете. 6. Об участии делегации РПЦ в торжествах, посвященных 40-летию Победы и освобождения Югославии от Фашистской оккупации. 7. Об участии представителей РПЦ в состоявшихся в Берлине мероприятиях, посвященных 40-летию окончания Второй мировой войны и Победе над фашизмом. 8. О заседании РК ХМК. 9. Об участии делегации РПЦ в XIV Генеральной ассамблее ХСА в Польше и в международном семинаре. 10. О поездке в Иерусалим и Святую Землю паломнической группы РПЦ. 11. Об участии митр. Таллиннского Алексия в качестве гостя в заседании Заключительного акта Хельсинки и о его пребывании в Финляндии. 12. Об участии митр. Крутицкого Ювеналия в конференции представителей общественных организаций – учредителей Советского комитета за европейскую безопасность и сотрудничество. 13. Об участии делегации РПЦ в XXI евангелическом кирхентаге ЕЦГ. 14. Об участии делегации Духовных школ РПЦ в международном симпозиуме, посвященном 1100-летию со дня кончины святителя Мефодия. 15. Об участии митр. Минского Филарета в собрании президиума ХДС Германии, посвященном 40-летию со дня его образования. |
| В дни торжеств пресс-центр будет один. Он будет находиться в Дивеево. Уже есть конкретные предложения по его размещению, определено место, где будут жить журналисты. Мы планируем, что это будет около 100 человек. С 30 июня мы ведем аккредитацию журналистов. [ Бланк заявления ] Есть своя специфика для тележурналистов. Рядом с Саровом и Дивеево нет радиорелейной вышки, поэтому перегонку сюжетов можно будет делать только из Нижнего Новгорода. Специально для этого будет организованна постоянная автомобильная связь с окружным центром. Обсуждается вопрос об организации однодневного пресс-центра в Сарове на момент, когда там будет находиться президент. Какой будет программа для паломников, ведь 50 тысяч человек – это огромная масса людей для шеститысячного Дивеево? Все эти дни будут совершаться утренние и вечерние богослужения. Сакральная география этих мест особенная – есть Богородичная канавка, по которой каждый из паломников должен пройти хотя бы раз, есть в окрестностях монастыря несколько святых источников. Особенно важен крестный ход. Мощи преподобного будут перенесены в Саров и затем, после освящения храма в Сарове, обратно в Дивеево. Предполагается, что только в один конец крестный ход будет идти практически целый день. Все паломники смогут принять в нем участие. Конечно, далеко не все они смогут попасть в Саров, но для них будет организована трансляция. Разрабатывается проект часовни, которая будет построена силами паломников за один день в память Саровских торжеств. Ссылки по теме: Орг.комитет празднования столетия канонизации Серафима Саровского [http://serafim2003.ru/] Серафим Саровский. К 100-летию канонизации. [http://serafim100.ru/] К 100-летию канонизации прп. Серафима Саровского. г.Курск [http://www.eparhia.kursk.ru/] Филипп Щипков. Идет подготовка к празднованию 100-летия канонизации Серафима Саровского В Сарове прошла презентация книги о преп. Серафиме 30.05.2003 Послание Архиерейского Синода (РПЦЗ) к 100-летию со дня прославления преподобного Серафима Саровского |
| В этой характеристике марксизма тонко сплетены бесспорно верные утверждения с рискованными преувеличениями. Верно, что марксизм, в особенности русский, был порожден темными религиозными идеями. Утверждать же, ссылаясь на новую религиозную философию, что он таит в себе потенции православия, вряд ли правильно, так как учения Бердяева, Булгакова, Франка и Струве отнюдь не являются актуализацией православных потенций марксизма, а безоговорочным отрицанием его псевдорелигиозной материалистической философии. У Бердяева от марксизма осталась разве что только ненависть к буржуазии, характерная не только для русских марксистов, но быть может, в еще большей степени для таких религиозных мыслителей, как Достоевский и Константин Леонтьев. Говорить о материализме у Булгакова можно разве только в смысле приравнения матери-Земли к Богородице, но это приравнение с бывшими марксистскими убеждениями Булгакова не имеет ничего общего. У Франка и Струве, перешедших на явно консервативные позиции, и таких минимальных следов бывшего марксизма не найти. В размышлениях о России и революции, в «И есть и будет», в главе о Церкви так же, как и в «Трагедии интеллигенции», явно слышится некая рыцарская верность автора марксистской идее. Глава написана с большой любовью к Церкви. Тяжелый грех синодального управления упомянут кратко и прикровенно; суров лишь приговор: «Именно здесь, в религиозном центре, т.е. в Церкви, иссякла духовная сила нации». Таким отношением к победоносцевскому православию объясняется явная отчужденность Федотова от людей «консервативно-православного склада», надеявшихся, «что Церковь объединяет все живые силы страны для спасения России». К такому политическому заданию Церкви Федотов, еще в свою бытность в Советской России, относился определенно отрицательно, чем, как мне кажется, и объясняется преувеличение аполитичности патриарха Тихона, которую Георгий Петрович усматривает в отказе патриарха благословить Белую Армию (летом 1918 г.). Интересно, что, приводя этот отказ как доказательство патриаршей аполитичности, Федотов тут же высказывает догадку, что патриарх, может быть, сделал это, руководствуясь правильной интуицией обреченности белого движения. Это соображение представляется мне безусловно верным, с той лишь оговоркой, что для предвидения обреченности белого движения не нужно было никакой интуиции, достаточно было и трезвой политической вдумчивости: ну, как можно было предположить, что те же силы, которые будучи у власти, проиграли Россию большевикам, сумеют от-воевать ее у большевиков? Федотов этих мыслей не высказывает и, конечно, потому, что ему дорог аполитический патриарх. По той же причине он не вспоминает и того, что Тихон вел упорную борьбу против изъятия священных церковных сосудов и анафематствовал большевиков. За этой концепцией аполитического патриарха стоят глубокие, волнующие, но, не знаю, правильные ли, слова Федотова: |
| 4. Если трансцендентальный идеализм дает выяснение загадочной гносеологической координации ценой исчезновения в ней самой реальности, то трансцендентальный реализм, развитие которого началось с середины XIX в. (Риль, Вундт, Эд. Гартман, Зигварт, Виндельбанд, Риккерт, у нас в России Челпанов, Вышеславцев, Струве, Новгородцев, вся «школа» Соловьева), весь определяется непоколебимым чувством трансцендентной познанию реальности. Выгодной стороной в трансцендентальном реализме является то, что он твердо стоит за признание не только транссубъективной (эмпирической), но и трансцендентной (метафизической) реальности. Здесь делается попытка, не оставляя Кантовского открытия трансцендентальных элементов в знании, утвердить понятие трансцендентной сферы — ив этом смысле задача поставлена правильно и разрешена удачно. Разные авторы по-разному (разногласия здесь все же не слишком существенны) разрывают сеть имманентизма и утверждают не только транссубъективную, но трансцендентную познанию реальность. Но надо прямо сказать — при всей ценности позиции трансцендентального реализма факт гносеологической координации познания и его предмета становится только более загадочным. В этом камень преткновения для системы трансцендентального реализма: каким образом имманентный материал знания может быть относим к трансцендентной реальности? Что эта реальность существует — в этом всячески прав трансцендентальный реализм, но каков смысл познания, как возможно познание, остается совершенно необъясненным. Можно, конечно принимать познание просто как факт, исходить из гносеологической координации как факта, но тогда, значит, мы просто отказываемся осмыслить и объяснить факт гносеологической координации. Если взять концепцию С. Л. Франка, усвоившего и в новых тонах развивавшего систему «всеединства» (в линиях отчасти Плотина, отчасти Николая Кузанского), то здесь мы имеем своеобразное сочетание (в вопросе о смысле и предпосылках гносеологической координации) схемы Гегеля с основным положением трансцендентального реализма. Познание есть для Франка (это яснее всего выражено в его посмертной книге «Реальность и человек») самооткровение Первореальности — но таким же самооткровением ее является и космос. Поэтому факт гносеологической координации возводится сам к сфере трансцендентной (к Первореальности). Это, конечно, очень удачное решение, совсем близкое, с нашей точки зрения, ко всецелой истине,— но неустранимой слабой частью системы является идея всеединства . |
| Название предлагаемой публикации дано составителем. 219 corpus mysticum – мистическое тело [Христово] (лат.) – богословское определение церкви; ecclesia militans – воинствующая церковь (лат.) – по богословской системе Фомы Аквинского церковь слагается из трех частей: церкви воинствующей или борющейся – на земле; церкви страждущей – душ, проходящих болезненный процесс очищения в Чистилище; церкви торжествующей – душ на небесах (Примеч. В. С.Франка ). 221 Святополк-Мирский – литературный псевдоним Мирского Дмитрия Петровича (1890–1946 или 1952) –литературного критика и публициста. Названная книга – «Современная русская литература» – вышла в Лондоне в 1926 г. В 1932 г. Д.П.Мирский возвратился в СССР; в 1937 г. был репрессирован. 229 Федотов Георгий Петрович (1886–1951) – историк, публицист, руководитель журнала «Новый град» (1931–1940), исповедовавшего идеи христианского социализма, что вызывало постоянные нарекания и недовольство многих кругов русской эмиграции. Г.П.Федотов был знаком с С.Л.Франком со времени проживания последнего в Саратове. По данным архива Г.П.Федотова в Бахметьевском фонде Колумбийского университета в США письмо С.Л.Франка датируется 27 июня 1949 г. (Сообщено М.Галахтиным). Упоминаемая статья Г.П.Федотова «Народ и власть» была опубликована в «Новом журнале» в 1949 г. (Кн.21. С.236–252). В ней Г.Федотов настаивает на ответственности русского народа (и, конечно, народов СССР) за большевизм и коммунизм, и при этом выступает против тех публицистов русского зарубежья, которые хотели представить большевизм и коммунизм чисто внешним, наносным явлением русской жизни. «Да, – пишет Г.П.Федотов, – признание такой ответственности или даже связи между русским народом и его тиранами среди нас очень непопулярно в эти дни... Между тем, – продолжает он, – лет двадцать назад оно, напротив, имело большой успех в значительной части русской эмиграции». С.Л.Франк был как раз тем, кто признавал такую связь. См. его статью «Большевизм и коммунизм как духовные явления». Г.П.Федотов завершал свою статью словами: «...Отделение народа от его преступной власти – невозможное исторически и этически – является политической необходимостью: не в порядке сущего, а должного, особенно для сторонних или даже враждебных наций». |
| Приверженцами монофиситов в Константинополе были вожди прасинов (партии зелёных). В царствование Юстиниана I монофиситам покровительствовала императрица Феодора, предоставившая им убежище в Константинополе, где существовал монофиситский центр. Его руководители, среди которых был Иоанн Эфесский, сотрудничали с правительством, чтобы спасти монофиситскую церковь . После смерти Юстиниана при Юстине II (565578) возобновились гонения на монофиситов. Иоанн Эфесский и его сподвижники были арестованы, имущество монофиситских монастырей было конфисковано или разграблено. При императоре Маврикии (582602) церкви, монастыри и странноприимные дома монофиситов были конфискованы и переданы православному духовенству. Среди сторонников монофиситства начались раздоры и распри. Многие монахи-монофиситы пересилились в Иран, правительство которого проводило политику веротерпимости к еретическим движениям. История монофиситского течения в христианской церкви, его этническое, социальное и культурное своеобразие, деятельность Иоанна Гельского, патриарха Севера, Симеона Персидского Спорщика и других вождей монофиситов были освещены в «Церковной истории» и в агиографическом сочинении Иоанна Эфесского «Книга историй о житиях святых восточных». Высшему духовенству монофиситского толка были посвящены агиографические сочинения Захария Ритора: «Житие Исайя Аскета» и «Житие Севера Антиохийского». «Морейская хроника» обширная поэма (9 тыс. строк), написанная 15-сложным византийским стихом в середине XIV в. Она дошла до нашего времени в четырех редакциях – греческой, итальянской, испанской (арагонской) и французской. Спорным является вопрос о национальной принадлежности ее автора и о том, какой из вариантов был создан первым. Одни исследователи называют греческую редакцию, другие итальянскую, написанную между 1327 и 1331 гг. для Бартоломео Гизы, коннетабля Мореи и кастеллана Фив. Третьи считают, что греческий и французский варианты возникли одновременно, с одним отличием: в греческой редакции события доведены до 1292 г., во французской – до 1305 г. Предполагают, что автором «Морейской хроники» был католик-нотарий или легист курии, в совершенстве овладевший греческим языком. В качестве возможного автора называют также франка, участника Четвертого крестового похода, или рожденного от смешанного брака франка и гречанки. |
| Большинство попыток ее разностороннего решения принадлежит Владимиру Соловьеву. Такие его ранние работы, как «Философские начала цельного знания» и «Критика отвлеченных начал», показывают, что Соловьев шел по пути, указанному Киреевским, по пути преодоления абстрактного рационализма и достижения познания посредством полного единства всех способностей человека. Христианская философия нашла свое дальнейшее развитие в работах князей С. Н. и Е. Н. Трубецких, отца Павла Флоренского, отца Сергия Булгакова, Н. А. Бердяева, В. Ф. Эрна, Н. О, Лосского, С. Л. Франка, В. И. Иванова, Д. С. Мережковского, С. А. Алексеева (Аскольдова), Л. П. Карсавина, отца Василия Зеньковского, отца Георгия Флоровского, П. И. Новгородцева, И. А. Ильина, Б. П. Вышеславцева, Е. В, Спекторского. В частности, идея «соборности», или общинности (так ясно выраженная Киреевским), нашла свое дальнейшее развитие в работах Хомякова, Соловьева, князей Трубецких и других русских философов. Учение о Троице и консубстанциальности разработано на основе метафизики Флоренским и Булгаковым. Я воспользовался этим учением не только для целей метафизики, но и для целей оксилогии. Разработкой учения о металогическом познании как существенном дополнении к логическому особенно много занимались Флоренский, Булгаков и Бердяев. Особенно подробно и убедительно она изложена в книге Франка «Предмет знания». Интерес к металогическим принципам существования в русской религиозной философии тесно сочетается с требованием конкретности и цельности существования. Идеи Киреевского не умерли со смертью их основоположника. В настоящее время они, как и прежде, представляют собой программу русской философии, а тот факт, что различные части программы Киреевского осуществлены многими русскими философами, которые часто даже не были знакомы с его работами, говорит о существовании удивительного сверхэмпирического единства нации и о том, что Киреевский был истинным выразителем сокровенной сущности русского духа. Вот почему я уделил такое большое внимание изложению основных принципов его мировоззрения . |
| Франка: казалось бы, каждая строка поэта и каждый день его жизни исследованы вдоль и поперек, а его миросозерцание, его идейные воззрения остаются в небрежении?! A propos надо отдать должное самому Франку, автору непревзойденных «Этюдов о Пушкине», заметно высветливших эту панораму. Однако в своей методологии Позов — не последователь Франка. Его философские дистинкции и дизъюнкции, категориальные различения и противоположения экстраординарны. Он утверждает, что Пушкин — метафизик, но ни в коем случае не философ и что он вообще не признавал такой вещи, как философское рассуждение. А дело в том, что для самого автора все, что начинается в этой области в Новом времени, с Декарта, совершенно неприемлемо. Классической философии нашей эры он противопоставляет любомудрие древних греков. Вышедший из мира патристических занятий, издав книги «Логос-медитация древней Церкви» (1964), «Основы древнецерковной антропологии» (т. 1, 1965–1966), Позов парадоксальным образом сомкнулся с экзистенциалистскими критиками философского рационализма — от Льва Шестова до М. Хайдеггера. Правда, как христиански мыслящий человек он не ушел так далеко по пути разрыва с рациональной мыслью, чтобы перешагивать через головы Платона и Сократа и остановиться лишь перед барьером из досократиков. Но все равно, совпадение знаменательное. Впрочем, парадокс, когда, наступая с противоположных сторон на философскую рефлексию, антиподы невольно протягивают друг другу руки, мог наводить на раздумья испокон веков: что есть такого общего, к примеру, между, с одной стороны, киниками с их культурным опрощением и, с другой,— извечной церковной установкой на то, чтобы пресечь, осадить неуемное «самосмышление», разорвать «афинейские плетения»? Противников своих церковь всегда видела во всех так называемых «светских богословах» — как в непрошенных самодумах. У Позова в нелюбви к философии мешаются оба мотива — экзистенциальный и ревнительно-церковный. Он не любит спекулятивно-схематического доктринерства, но не любит и само философское доверие к разуму в его собственном домене. |
| 23. Кекова, С. В. Литературная критика С. Л. Франка//Философское наследие С. Л. Франка и современность : сб. науч. тр. Саратов : Изд-во СГУ, 2008. С. 46-56. ISBN 978-5-91272-475-6. 24. Кекова, С. В. Православное обоснование художественного творчества/С. В. Кекова, Р. Р. Измайлов//Художественное образование : преемственность и традиция : сб. науч. тр. Саратов : Изд-во СГК, 2008. С. 296-301. ISBN 978-5-94841-054-8. 25. Кекова, С. В. Кризис искусства в концепции В. Вейдле/С. В. Кекова//Церковь и образование : значение православных духовно-нравственных ценностей в современной России : сб. науч. тр. Саратов : Изд-во Саратовской епархии, 2008. С. 75-83. ISBN 978-5-98599-049-2. 26. Кекова, С. В. Стихотворение Н. Заболоцкого «Искушение» : опыт прочтения/С. В. Кекова//Интерпретация семантических отношений текста : сб. науч. тр. Саратов : ИЦ «Наука», 2008. С. 39-66. ISBN 978-5-91272-725-2. 27. Кекова, С. В. Крушение миражей. Философская антропология Федора Степуна/С. В. Кекова//Сибирские огни. 6. 2008. С. 151-154. ISSN 0131-643.5 28. Кекова, С. В. «Перевернутый мир» Николая Заболоцкого: духовно-эстетический аспект/С. В. Кекова//Литературно-художественный авангард в социокультурном пространстве российской провинции : история и современность : сб. науч. тр. Саратов : ИЦ «Наука», 2008. С. 121-131. ISBN 978-5-91272-571-5. 29. Кекова, С. В. Эонотопос в поэтическом мире А. Тарковского: к проблеме религиозно-философской герменевтики поэтического текста/С. В. Кекова//Известия Саратовского университета. Серия Философия. Психология. Педагогика. Саратов : Изд-во СГУ, 2008. С. 27-32. ISSN 1814-733 X , ISSN 1819-7671. 30. Кекова, С. В. Образ неба в финалах «Столбцов» Николая Заболоцкого/С. В. Кекова//Поэтика финала : межвуз. сб. науч. тр. Новосибирск : Изд-во НГУ, 2009. С. 99-104. ISBN 978-5-903978-03-8. 31. Кекова, С. В. Стихотворения А. Тарковского «Надпись на книге» и «Рукопись» : опыт «типологической экзегезы»/С. В. Кекова//Церковь, образование, наука: православная культура – основа духовно-нравственного здоровья общества : сб. науч. тр. Саратов : Изд-во Саратовской епархии, 2009. С. 235-242. ISBN 978-5-98599-072-0. 32. Кекова, С. В. Мироощущение как категория эстетики и теории искусства/С. В. Кекова//Проблемы художественного творчества : сб. науч. тр. Саратов : Изд-во СГК, 2009. С. 87-91. ISBN 978-5-94841-054-8. |
|
|
