| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КОРСУНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ Название, относимое к образам Пресв. Богородицы, чье происхождение связывают с древней Корсунью (Херсонесом). Нет достоверных данных о том, когда и при каких обстоятельствах в рус. месяцесловах под 9 окт. появилось празднование К. и. (впервые отмечено в Месяцесловах гражданской печати кон. XVIII в., см.: Любопытный Месяцеслов. 1794. С. 128). Неизвестно также, прославление какой из К. и. послужило причиной включения этого праздника в правосл. календарь. Ни греческие, ни др. христ. месяцесловы такого празднования не приводят, не было также ни одной визант. иконы с таким названием. Уже первые минейные сведения содержат противоречия: «Любопытный Месяцеслов…» сообщает о праздновании «явления чудотворного образа Пресвятые Богородицы Карсунския в 6497 (989) г.» (Там же); в Полном Месяцеслове Востока др. дата - 6501 (993) г. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 410; Т. 2. С. 313). Характер календарных сообщений близок к надписям на нек-рых рус. образах XVII-XIX вв. Вероятнее всего, и празднование К. и. 9 окт., и название иконографического типа возникли на Руси не ранее кон. XVII - нач. XVIII в. При рассмотрении К. и. необходимо учитывать несколько не связанных между собой вопросов: происхождение термина «Корсунская»; время появления и особенности оплечной иконографии Божией Матери «Умиление», получившей название «Корсунская»; история многочисленных отличающихся существенным разнообразием чтимых и чудотворных списков К. и., прославление которых не всегда совпадает с днем празднования чудотворного образа 9 окт. (см., напр., иконы Божией Матери: Горбанёвская , Дегтярёвская Девпетуровская Касперовская и др.). Корсунские иконы в контексте «корсунских реликвий» Согласно широко распространенному на рубеже XIX и XX вв. преданию, культ «корсунских древностей» сложился в среде клириков киевской Десятинной ц. во главе с Анастасом Корсунянином (2-я пол. |
| Прп. Евфросин Курженский. Фрагмент иконы «Собор Карельских святых». Кон. XX в. (собор вел. кн. блгв. Александра Невского, Петрозаводск) († 1661/62?, Курженская (Андомская) пуст.), прп. (пам. в Неделю 2-ю по Пятидесятнице - в Соборе всех святых, в земле Российской просиявших), Куржеский (Курженский), Андомский, Каргопольский, пустынник. Почитание Е. отразилось в «Описании о российских святых» (сочинение известно в списках XVIII-XIX вв.). Среди святых г. Каргополя в «Описании...» указан «преподобный отец Ефросин пустынник, Куржеский чудотворец, иже в Андогской пустыне преставися в лето 7160 (1652)» (Описание о российских святых. С. 180). В ряде списков «Описания...» вместо Андогской пуст. указана Андомская пуст., напр. в рукописи РНБ. Q.I.603 (кон. XVIII в.), и Е. именуется «Андамской пустыни начальник». Можно с большой долей уверенности предположить, что Е. с сер. 50-х гг. XVII в. подвизался, возможно был строителем, в Курженской муж. пуст., где и скончался (неверным представляется мнение Е. Е. Голубинского о том, что Е. именовался Куржеским «или по родовой своей фамилии, или по месту своего рождения» - Голубинский. Канонизация святых. С. 323-324). Курженская пуст. находилась на острове Курженского оз. в Вытегорском у., в 90 км к северо-востоку от г. Вытегра, у истока р. Андомы (ныне Вологодская обл.), по-видимому, именовалась также Андомской (Андомской называлась еще одна пустынь - во имя свт. Николая, находившаяся в 12 км от Курженского оз. на Андоме ( Зверинский. Т. 3. 1368. С. 13); в лит-ре встречаются неверные указания на то, что Е. подвизался также и в данном мон-ре (см., напр.: Робинсон. 1963. С. 303. Примеч. к с. 190)). На рубеже 60-х и 70-х гг. XVII в. Курженская пуст. была важным центром старообрядчества , вслед. чего по повелению Новгородского митр. Питирима (впосл. патриарх Московский и всея Руси) осенью 1671 г. она подверглась разгрому, церковь в ней была сожжена. В сер. XIX в. на месте пустыни находились часовня и памятник Е. ( Зверинский. Т. 3. 1707. С. 86). (Существуют фальшивые акты старообрядческого Курженского Собора 1656 г., в к-ром будто бы участвовал К-польский патриарх Афанасий. Собор предал анафеме реформированные обряды и постановил перекрещивать всех «еретиков», в т. ч. «никониан».) |
| Церковь во имя вмч. Пантелеимона в с. Шевченкове. Ок. 1200, 1998 гг. Фотография. 2007 г. (до нач. 90-х гг. XX в. в юрисдикции УПЦ) Территория И.-Ф. е. является частью исторической области Галицкая Русь (Галичина) на сев.-вост. склонах Карпат (совр. Зап. Украина). В XI в. эти земли входили во Владимиро-Волынскую епархию , с сер. XII до нач. XVI в.- в Галицкую епархию , к-рая в XIV в. неск. раз преобразовывалась в митрополию. После 1415 г. Галицкие епископы неизвестны. С 1458 г. территория совр. Ивано-Франковской обл., ставшая частью Западнорусской митрополии , находилась под управлением Киевских митрополитов. Галицкая кафедра не замещалась, в Галиче (ныне районный центр в Ивано-Франковской обл.) действовали наместники митрополита, но фактическая адм. власть над духовенством принадлежала старостам, назначавшимся польск. королем. В кон. 40-х гг. XV в. на Галицкую митрополию из Рима был поставлен униат Иоаким, 16 янв. 1458 г. папа Каллист III объявил о поставлении на Галицкую кафедру униата Макария Серба. Позднее назначений униат. епископов в Галич не было, поскольку главным направлением политики польских духовной и светской властей было насаждение в регионе католичества, а не поддержка унии. В 1539 г. территория И.-Ф. е. вошла в состав новообразованной правосл. Львовской и Каменец-Подольской епархии (см. Львовская и Галицкая епархия ), в 1700 г. перешедшей в унию. В 1772 г., по 1-му разделу Польши, основная часть Галиции, в т. ч. территория совр. И.-Ф. е., вошла в Австрийскую империю. В XVIII в. главным оплотом Православия в Галиции был Манявский в честь Воздвижения Креста Господня скит близ совр. Ивано-Франковска, единственный начиная с 20-х гг. XVIII в. правосл. мон-рь в Галиции. В 1785 г. имп. Франц Иосиф II издал указ о его закрытии и обитель была разрушена. Юж. и вост. части территории И.-Ф. е. с кон. XIX в. входили в униат. Станиславскую епархию, которая выделилась в 1885 г. из Львовской архиепархии. Станиславская епархия охватывала значительную часть территории совр. Ивано-Франковской и юго-запад совр. Тернопольской областей Украины, включала Буковину С 1921 по сент. 1939 г. Галиция являлась частью Польши. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИБЕРАЛЬНАЯ ТЕОЛОГИЯ [От лат. liber, liberalis - свободный, ничем не связанный, достойный свободного человека], направление в протестант. богословии кон. XIX-XX в., в основе к-рого лежат антропоцентризм, главенство непосредственного религ. опыта, отказ от необходимой связи богословия с догматическими определениями и жизнью Церкви . Широкое распространение Л. т. получила в Германии и США, ее идеи были также восприняты представителями движения социального евангелизма в Европе (Л. Рагаз, Г. Куттер) и в Америке (У. Раушенбуш, Ш. Мэтьюс). Менее существенное влияние Л. т. имела во Франции (Л. О. Сабатье) и в Швейцарии (А. Э. Бидерман). Некоторые совр. исследователи вписывают Л. т. в более широкую «либерально-богословскую традицию», имевшую место на протяжении всей истории христианства (мч. Иустин Философ , Ориген , Иоанн Скот Эриугена , Петр Абеляр , Б. Спиноза , Дж. Локк , Кембриджские платоники , деисты (см. ст. Деизм )). Понимая Л. т. в узком смысле, в ее историческом развитии можно выделить следующие этапы: 1) формирование (с 90-х гг. XVIII в. по 40-е гг. XIX в.); 2) распространение (с 50-х по 80-е гг. XIX в.); 3) расцвет (с 90-х гг. XIX в. до начала первой мировой войны); 4) упадок и растворение в др. богословских направлениях (после первой мировой войны до нач. XXI в.). Несмотря на то что к 20-м гг. XX в. доверие к Л. т. было подорвано, ее интуиции и подходы были восприняты в XX в. представителями некоторых других богословско-философских направлений: неолиберализма (Р. Нибур, П. Тиллих) и постлиберализма (Дж. Линдбек), «совершеннолетия мира» (Д. Бонхёффер , У. Гамильтон, Т. Альтицер), радикальной ортодоксии (Дж. Милбанк), феминистской теологии (Э. Шюсслер Фьоренца, Р. Радфорд Рютер), теологий процесса и освобождения. Начавшиеся издания полных критических собраний сочинений Ф. Э. Д. Шлейермахера (с 1984) и Э. Трёльча (с 1998) способствовали возрождению интереса к Л. т. Ее идеи особо востребованы в процессах межрелиг. и межкультурного диалога, выводящих на первый план социально-культурный аспект христианства. |
| В истории рус. лит-ры представлено много сочинений, описывающих и обличающих пережитки язычества в жизни народа, того, что подпадает под понятие Д., но без употребления самого термина. Среди таких произведений древнерусского периода - «Слово о твари» (XII в.), в к-ром неизвестный автор указывал своим современникам, что многие из них ленятся ходить в храм, «не слушают божественных словес», но «текут, радуяся», на языческие игрища или «зборище идольское» «и весь день тот предстоят, позорьствующе тамо» ( Гальковский. 1916. Т. 2. С. 436); компилятивное соч. «Слово святаго Григорья изобретено в толцех, о том, како первое погани сущи языци кланялись идолом и требы им клали; то и ныне творят», составленное на основе Слова свт. Григория Богослова на Богоявление ( Greg. Nazianz. Or. 38); «Слово святаго отца нашего Иоанна Златоустаго, архиепископа Констянтина града, о том, како первое погании веровали в идолы и требы им клали, и имена им нарекали, яже и ныне мнози тако творят и в крестьянстве суще, а не ведают, что есть крестьянство»; «Слово Исаия пророка о поставляющих трапезу роду и роженицам»; «Сказанье святаго отца Нифонта о песнях мирских и о русальях»; поучение «О казнях Божиих», вошедшее в состав «Повести временных лет». Факты проявления Д. приводятся в рус. летописях; о наличии таких фактов можно судить по церковно-правовым памятникам («Правило церковное» (кон. XI в.) митр. Киевского Иоанна II , «Вопрошание Кирика» (XII в.), правила Стоглавого Собора (1551)). В Требнике XVII в. содержатся «Вопросы поселянам» на исповеди, свидетельствующие о присутствии пережитков язычества среди сельских жителей. Очевидцем и ревностным обличителем языческого праздника в честь Ярилы в сер. XVIII в. в Воронеже был свт. Тихон Задонский (Жизнеописание св. Тихона Задонского, еп. Воронежского и всея России чудотворца//Жизнеописания достопамятных людей земли Русской: X-XX вв. М., 1992. С. 236). Существование различных языческих суеверий в России даже в XIX в. прослеживается по трудам И. М. Снегирёва (Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990п. 2 ч.), М. Забылина (Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М., 1990р), Н. С. Тихонравова (Памятники отреченной русской литературы. СПб., 1863. 2 т.), С. В. Максимова (Нечистая, неведомая и крестная сила. М., 1993р), А. П. Щапова (Исторические очерки народного миросозерцания и суеверия//ЖМНП. 1863. Ч. 117. Отд. 4. С. 1-73, 75-92; Ч. 118. С. 1-19), по материалам сб. «Отреченное чтение в России в XVII-XVIII веках» (М., 2002) и др. В XX в. в рус. научной лит-ре появились также термины «народная религия», «народное православие» как обозначение того, во что реально верит народ. Эти термины часто употребляются синонимично термину «Д.». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДВИНСКОЕ ВИКАРИАТСТВО Полоцко-Витебской епархии , учреждено указом Святейшего Синода от 30 мая 1913 г. (Полоцкие ЕВ. 1913. 21. С. 259-260), названо по г. Двинску Витебской губ. (до 1893 Динабург, в 1656-1667 Борисоглебов (Борисоглебск), в 1893-1920 Двинск, совр. Даугавпилс в Латвии). Динабург, а также др. города Латгалии (вост. часть Латвии) - Режица (совр. Резекне) и Люцин (совр. Лудза) - в 1772 г. вошли в состав России и составили Двинскую провинцию Псковской губ., в 1776 г. Двинская провинция стала частью новообразованной Полоцкой губ. С 1802 г. Динабургский, Режицкий и Люцинский уезды входили в Витебскую губ., к нач. XX в. Двинск был наиболее развитым в экономическом отношении городом в губернии. После вхождения в состав России Латгалия являлась частью Псковской и Рижской (1772-1795), затем Могилёвской (1795-1803), Могилёвской и Витебской (1803-1833), Полоцкой и Витебской (1833-1921) епархий. Первая православная ц. во имя св. князей Бориса и Глеба появилась в Динабурге в 1656 г., после того как в июле этого года рус. войска заняли город; храм, по-видимому, был упразднен вскоре после возвращения Динабурга Польше в 1667 г. Период польск. господства в Латгалии ознаменовался насаждением католичества и ополячиванием местного населения, однако в XVII-XVIII вв. здесь также открывались правосл. церкви, часть к-рых в XVIII в. перешла к униатам. С кон. XVII в. в Латгалии жило много старообрядцев (преимущественно беспоповцев ). Изначально преобладающим было федосеевское согласие (см. ст. Федосеевцы ), а с сер. XIX в.- поморское согласие . В Даугавпилсе в 30-х гг. XX в. действовало 7 поморских моленных, из них Новостроенская - 2-я по величине после моленной рижской Гребенщиковской старообрядческой общины . В Резекне существовало 2 федосеевские моленные. Известны Прейльская, Краславская, Крустпилская, Ливанская и др. моленные. К нач. XIX в. на территории Латгалии проживало ок. 250 тыс. |
| Юрьев-Польский. Петропавловский монастырь. Церковь Петра и Павла. Карта и ближайшие объекты 1. История Петропавловского монастыря в XVII – XX вв. 1.1. Основание и упразднение монастыря в XVII – XVIII вв. На сегодняшний день существует несколько версий по поводу основания Петропавловского монастыря. По наиболее распространенной из них монастырь был основан как мужской митрополитом Суздальским Иларионом (1632-1708). Имеется и другая версия, в соответствии с которой монастырь на этом мест существовал уже в XVI столетии и был разорен литовцами. В 1764 г. монастырь был упразднен. Деревянная церковь во имя Апостолов Петра и Павла, построенная в 1674 г., поступила в ведение Архангельского мужского монастыря, а находившаяся при ней и принадлежавшая ей земля под названием «пустошь Петропавловская» перешла в пользование казенных крестьян села Федосьина, которые по преданию принадлежали Петропавловскому монастырю на правах вотчинного владения. На протяжении нескольких веков церковь находилась на грани упразднения, но каждый раз, когда ситуация становилась критической, появлялся заступник. В 1772 г. преосвященным Геннадием велено было при Петропавловской церкви хоронить умерших монахов Архангельского и монахинь Введенского монастырей. Еще в начале XX в. на кладбище сохранялись «памятник-плита, под которым был похоронен епископ Иоанн, по преданию, из бывших на покое в упоминаемом монастыре до 1764 года», и «старинный памятник, крестообразный камень» — «Абрамиев гроб». В книге «Русский Провинциальный некрополь» об этом памятнике говорится, что «в Юрьевском Петропавловском монастыре, в саду был похоронен схимонах Аврамий, тож Аврамиев гроб». 1.2. Деятельность Д.М. Курбатова по возобновлению Петропавловской церкви, кон. XVIII в. В 1794 г. Дмитрий Михайлович Курбатов испросил благословения возобновить в Юрьеве старую деревянную церковь Святых апостолов Петра и Павла. Нашел щедрых вкладчиков из купцов московских и по советам неизвестных людей и по собранным рисункам выстроил церковь «в особом вкусе и покрыл железом». В мае 1796 г. сам преосвященный Виктор освятил возобновленную церковь. На оставшиеся от вкладчиков суммы Курбатов решил построить богадельню «для престарелых увечных и убогих бедных разного звания обоего пола людей». Эти события подтверждаются сведениями, отображенными на сохранившемся плане города Юрьев-Польского (первой половины XIX в.), где под номером 16 значится деревянная Петропавловская церковь, возобновленная юрьевским купцом Курбатовым. При церкви по высочайшему соизволению были выстроены деревянные корпуса богадельни. На планах отмечено на одном — 8, на другом — 9 корпусов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВАРЛААМ ВАЖСКИЙ [Пинежский или Шенкурский] (Василий Степанович; Новгород? - 19.06.1462, Варлаамиев Важский мон-рь), прп. (пам. 19 июня, 21 мар.- в Соборе Карельских святых, в 3-ю неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых), основатель Варлаамиева Важского во имя ап. Иоанна Богослова муж. мон-ря . Основным источником сведений о В. В. является его житие, написанное в 1589 г. иером. Антониева Сийского мон-ря Ионой по просьбе игум. Даниила и братии Иоанно-Богословского мон-ря. Эта редакция переписывалась в кон. XVI - 1-й пол. XVIII в. в Поважье, в Соловецком и Антониево-Сийском мон-рях, включена в июньский том Четьих-Миней Германа (Тулупова) (РГБ. Ф. 304. I. 677; 1631 г.). Во 2-й пол. XVII в. на ее основе была создана краткая редакция жития, находящаяся в Месяцеслове с краткими житиями святых (РНБ. Погод. 637). В 1-й пол. XVIII в. в Иоанно-Богословском мон-ре были созданы 3 новые редакции, известные каждая в единственном списке: БАН. Арханг. Д. 218 (после 1712), РНБ. Тиханов. 226 (нач. 20-х гг.), БАН. Арханг. Д. 403 (после 1733). Они отличаются от первоначальной редакции в основном добавлением новых чудес. В XVIII в. была составлена также новая краткая редакция жития (БАН. 33.13.14). Известна грамота посадника Василия Степановича Иоанно-Богословскому мон-рю, составленная ок. 1451-1452 гг. (сохр. в списке сер. XVI в.; опубл.: Сб. грамот Коллегии экономии. Т. 2. Л., 1929. Стб. 649; ГВНиП. 2800). Отдельные сведения о деятельности В. В. в миру содержатся в Новгородских летописях. Преподобный род. в семье новгородских бояр, в Крещении получил имя Василий, возможно, в честь свт. Василия Великого, поскольку 2-й храм в Иоанно-Богословском монастыре был освящен во имя Трех святителей - Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого. В первых изданиях жития В. В., в краеведческой и исследовательской лит-ре XIX - нач. XX в. за преподобным ошибочно, как показали в своих работах Ю. |
| († 1592 или нач. XVII в.?), прп. (пам. 11 июля и в неделю перед 28 июля - в Соборе Смоленских святых). История изучения жития и канонизации А. В. сложна и противоречива. Нек-рые агиографы XIX-XX вв., следуя сложившейся в кон. XVII в. в Вязьме традиции, необоснованно отождествляли А. В. с прп. Аркадием Новоторжским ( 1077). Вяземский краевед И. П. Виноградов, опираясь на рукописные записи о житии А. В., хранившиеся в XIX в. у жителей Вязьмы (фрагменты опубликованы в книге Виноградова и в «Историко-статистическом описании Смоленской епархии»), утверждал, что родившийся и почитавшийся в Вязьме прп. Аркадий Вяземский и Новоторжский подвизался в XI в., погребен в новоторжском во имя святых мучеников Бориса и Глеба мон-ре . Однако житие, ценное своей информацией о почитании прп. Аркадия в Вязьме, содержит много серьезных хронологических ошибок и, по мнению Тверского архиеп. Димитрия (Самбикина) , безусловно свидетельствует, что «Аркадий Вяземский - особое лицо от Аркадия Новоторжского». Н. П. Барсуков , основываясь на данных археографии, так же как и архиеп. Димитрий, писал о существовании 2 святых: прп. Аркадия Новоторжского, жившего в XI в., и местного вяземского святого - А. В., к-рый, по данным «Описания о российских святых» по списку Погодина (РНБ), преставился в 1592 г. Архим. Леонид (Кавелин) также отличал А. В. от прп. Аркадия Новоторжского, однако отождествил А. В. с прп. Аркадием Дорогобужским (Святая Русь. 497, 776). Архиеп. Сергий (Спасский) отметил сложность проблемы и объединил сведения о 3 рус. святых Аркадиях в одной статье. Определенную ясность в этот вопрос вносит «Описание о российских святых» (известно в списках кон. XVII-XVIII в.), в к-ром указаны 3 преподобных Аркадия: «преподобный отец Аркадий затворник, Дорогобужский чудотворец», среди «святых града Дорогобужа» (С. 86), преподобный Аркадий, келейник прп. Ефрема Новоторжского, среди «святых града Торжка» (С. 183) и «преподобный Аркадий затворник, Вязниковский чудотворец», среди «святых града Вязьмы» (С. 215). В совр. практике РПЦ А. В. отождествлен с прп. Аркадием Новоторжским. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла С. Кожухаров. Фотография. XX в. Стефан Емануилов (13.11.1934, Петырч, близ Софии - 25.01.2000, София), болг. филолог, литературовед, гимнолог, археограф, музыковед. Род. в семье священника. В 1953 г. окончил ДС в Софии, в 1957 г.- ДА. Второе, филологическое высшее образование получил в Софийском ун-те (1965). Работал учителем в Софии (1966-1967), в справочно-библиографическом отделе НБКМ (1968), с кон. 1968 г.- специалистом в Секции истории болгарского языка Ин-та болгарского языка Болгарской АН. В 1968-1971 гг. учился в аспирантуре Ин-та болг. лит-ры Болгарской АН, с 1972 г. там же работал филологом-специалистом, старшим научным сотрудником (1988), руководителем Секции древней болгарской лит-ры (1989), директором (1992-1999). С 1976 г. преподавал в Софийской ДА курс «Церковнославянский язык в связи с древнеболгарским». В 1978-1979 гг. стажировался в Отделе древнерус. лит-ры Ин-та русской лит-ры АН СССР (Пушкинский Дом), в 1981 г. читал лекции в ун-те г. Колумбус (шт. Огайо, США). Как филолог К. сформировался в период обучения в аспирантуре под рук. П. Динекова , а как археограф - под влиянием Х. Кодова . К. поддерживал общение с российскими учеными: Д. С. Лихачёвым (выделявшим его из числа болг. исследователей), А. И. Роговым, Н. Б. Тихомировым, А. А. Туриловым и др. Происхождение, образование и религиозность К. органически соединились в его выборе в качестве области исследований болг. гимнографии от времени равноапостольных Кирилла и Мефодия и их учеников до кон. XVIII в. Неизученность рукописной традиции гимнографических памятников и необходимость разыскания материалов в древлехранилищах (как болгарских, так и зарубежных) предопределили его многочисленные археографические открытия как лит. памятников, так и списков уже известных произведений. Во вступительной части обобщающего труда, незавершенного и опубликованного посмертно (Проблеми на старобълг. поезия. 2004), К. на основе стилистических и структурных особенностей выделил 4 школы в развитии болг. |
|
|
