| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКАНДР (Никон; 1507 (?), с. Виделебье - 1581, Никандрова пуст.), прп. (пам. 24 сент., в Неделю 3-ю по Пятидесятнице - в Соборе Псковских святых и в Соборе Новгородских святых), пустынник Псковский. Житие Н.- «подвижник замечательный, исключительный не только в истории псковского монашества, но и в истории монашества общерусского», он «напомнил о заветах основателей пустынножития и своею жизнью показал, что даже и высшее их требование уединенного безмолвия не может считаться непосильным подвигом для истинного монаха» ( Серебрянский. 1908. С. 306). Источниками сведений о жизни Н. являются Жития преподобного и фольклорные предания, бытующие до наст. времени на Порховской земле. Известны 14 списков Жития, которые разделяются на 6 редакций: Псковскую (80-е гг. XVI в.), Монастырскую (нач. XVII в.), Новгородскую (60-70-е гг. XVII в.), Соборную (80-е гг. XVII в.), Риторическую (кон. XVII в.), Печатную (кон. XVIII в.). Прп. Никандр Псковский. Эмалевая икона. XIX в. (частное собрание) Прп. Никандр Псковский. Эмалевая икона. XIX в. (частное собрание) Псковская редакция была создана вскоре после преставления Н., она сохранилась в 2 списках (РГАДА. Собр. МГАМИД. 145/212 (список Собакина). Л. 213-232 об., XVII в.; РГИА. Синод. 3693 (Архивный список)). В Архивном списке Житие заканчивается описанием преставления святого, в списке Собакина дополнительно читаются рассказы о 3 прижизненных и посмертном чуде святого - о старце Исаии (Чудо 4). Основным источником сведений для 1-го биографа Н. стали рассказы местных жителей Ивана Долгого, Симеона, Петра Есюкова, Иосифа. Незамысловатые истории, еще не превратившиеся в продуманные и литературно оформленные рассказы, записаны со слов современников святого. Стиль Жития близок к разговорному (автор определяет свое сочинение как «неудобренное»), текст нередко превращается в диалог Н. с его посетителями, искавшими у него духовного утешения. Псковская редакция ближе к типу «народных» Житий, в которых нашла выражение не только стихия народной речи, но и народное мировоззрение. Устным происхождением источников объясняются неточности и противоречия в хронологии Жития. Н. И. Серебрянский отмечал «сочиненность» всех дат (за исключением года преставления Н.- 7090). |
| 1871. С. 49). В центре мон-ря располагался источник свт. Николая Чудотворца, по преданию забивший из-под земли после обретения образа святителя. В XIX в. над ним была устроена часовня с неск. иконами и железной печью (ГАБО. Ф. 508. Оп. 1. Д. 44. Л. 6). В 70-х гг. XIX в., при перестройке собора и рытье рва под бут, был обнаружен хорошо сохранившийся, выдолбленный дубовый гроб с нетленным жен. телом. По благословению еп. Орловского Макария (Миролюбова; впосл. архиепископ) близ собора, с левой стороны зап. паперти, был изготовлен склеп, в к-рый было помещено не изменившееся, несмотря на 2-недельное пребывание на открытом воздухе и под дождем, нетленное тело рабы Божией девицы Анастасии (предположительно кнж. Барятинской). Архитектурный ансамбль Главным храмом обители являлся Николаевский собор. В 1703 г. было получено разрешение на его строительство, к 1710 г. оно было завершено, в дек. состоялось освящение главного престола, в преддверии которого, 1 дек., иером. Харалампий получил антиминс для него ( Холмогоров. 2010. С. 381). С XVIII в. в соборе существовал придел во имя митр. Московского свт. Алексия. 20 июня 1755 г. собор пострадал от сильного пожара (РГИА. Ф. 796. Оп. 38. Д. 427. Л. 1), но вскоре был восстановлен. В 1765 г. в трапезную собора был перенесен из надвратной ц. во имя мч. Иоанна Воина престол во имя прп. Сергия Радонежского ( Пясецкий. 1894. 24. С. 764), в кон. XVIII в. там же устроен придел в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали». Во 2-й пол. XVIII или нач. XIX в. к трапезной собора была пристроена 2-ярусная колокольня. В 1815 г. собор был расписан на средства Рогозиной ( Кизимова, Зубова. 1999. С. 125). В 1852 г. престол во имя прп. Сергия Радонежского был перенесен во вновь построенную приходскую ц. свт. Николая Чудотворца в с. Одрине. К 60-м гг. XIX в. трапезная собора обветшала и была перестроена в 1867-1868 гг. Еп. Макарием в 1868 г. были освящены 2 престола: в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали» (11 сент.) и в честь иконы Божией Матери «Знамение» (12 сент.; престол перенесен из церкви, располагавшейся под колокольней) (Орловские ЕВ. |
| Однако 30-40-е гг. XIX в. были неблагоприятными для переводов Библии на рус. язык, и издание «Алфавита Библии» встретило непреодолимые препятствия. В кон. 1842 г. рукопись «Алфавита Библии» была сдана в архив Синода (РГИА. Ф. 834. Оп. 4. Д. 381). Начало книгопечатания на алтайском языке задержалось до сер. 60-х гг. XIX в. За 13 лет и 8 месяцев руководства миссией прп. Макарием были крещены 675 взрослых алтайцев и более 700 детей. Оглашенных евангельской проповедью о. Макарий допускал ко крещению с большой осторожностью и никогда не гнался за числом новокрещеных. Он сначала узнавал о поведении желающих принять крещение, учил послушанию буд. восприемникам, требовал знания основ правосл. вероучения и кратких молитв и тогда решался крестить оглашаемого. К 1844 г. в А. д. м. насчитывалось 15 сотрудников, 3 церкви, 3 стана, 2 школы, 4 селения для новокрещеных алтайцев. Заложив основание миссионерского дела на Алтае, архим. Макарий из-за болезни по собственному прошению уволился за штат. 4 июля 1844 г. он выехал из Улалы. Определением Синода он был назначен настоятелем Болховского Троицкого Оптина мон-ря Орловской епархии, где скончался 18 мая 1847 г. со словами: «Свет Христов просвещает всех!» До учреждения Томской епархии (1834) Бийский и Кузнецкий округа Томской губ., на к-рые распространялась деятельность А. д. м., входили в состав Тобольской епархии. С 1834 г. А. д. м. стала находиться под управлением Томских архипастырей. А. д. м. в сер. XIX-XX в. Преемником прп. Макария в руководстве А. д. м. стал его ближайший помощник - прот. Стефан Ландышев (1844-1865), назначенный Синодом по рекомендации свт. Филарета, к-рый предпочел его более образованным, но не испытанным в миссионерском деле кандидатам. При о. Стефане заметно увеличился штат миссии. В 1858 г. в ней трудилось уже 18 священников, 12 монахов и 4 псаломщика. Публикации об А. д. м. в центральных церковных периодических изданиях стали привлекать благотворителей, без помощи к-рых невозможно было удовлетворить даже самые необходимые нужды новокрещеных. |
| Прп. Косма Яхренский. Покров. 90-е гг. XVI в. (ГВСМЗ) Прп. Косма Яхренский. Покров. 90-е гг. XVI в. (ГВСМЗ) Изображения К. существовали в основанном им мон-ре, вероятно, уже в XV в., но сохранившиеся немногочисленные образы относятся к более позднему времени. Согласно монастырской описи 1665 г., у юж. дверей Успенского собора помещалась гробница святого, над ней - «ветх гораздо» образ К., обложенный медью, с серебряными венцом и сенью с камнями (очевидно, он упом. в более ранних описях деревянной ц. вмц. Параскевы Пятницы - РГИА. Ф. 796. Оп. 25. Д. 723-А. Л. 55 об.; РГАДА. Ф. 1184. Оп. 1. Д. 157. Л. 7). На гробнице находилась «пелена образ чудотворца Козмы шит золотом и серебром… круг венца обнизь жемчугом и около Живоначальныя Троицы обнизь жемчужная же, около пелены опушка шита золотом, чудотворцев тропарь и кондак, покров обложен дорогами двоеличными…» (Козьмина монастыря синодик, вкладная книга и его описи XVII в./Подгот.: Н. С. Стромилов//Владимирские ГВ. 1884. 7. Ч. неофиц. С. 3). В описи также указано, что «над чудотворцовым образом Пречистыя Богородица Одигитрия с чудотворцом Космою, у Космы чудотворца венец и цата серебряна золочена…». Еще один образ К. стоял, вероятно, в местном ряду иконостаса Успенской ц.: «…на образу Козмы чудотворца что писан новой окладу в нем серебряной и цата серебряная с каменеем…» Т. о., в XVII в. в мон-ре было всего 3 иконы с образом основателя мон-ря и лицевой покров. В XIX в. покров с гробницы К. находился в ц. свт. Николая Чудотворца и почитался как икона (ГИМ ОПИ. Ф. 195. Оп. 1. Д. 566. Л. 15). В кон. XIX в. он был взят из мон-ря в древлехранилище Братства во имя блгв. вел. кн. Александра Невского (Краткое описание церк.-ист. древлехранилища Братства св. блгв. вел. кн. Александра Невского/Сост.: В. Т. Георгиевский. Вязники, 1895. С. 6, 36; Ушаков Н. Н. Спутник по древнему Владимиру и городам Владимирской губ. Владимир, 1913. С. 138-139). В описи древних предметов Космина мон-ря 1906 г. названы ростовая икона на гробнице К. «старинного письма» XVI в. (2 аршина 4 вершка × 12 вершков) под шитой золотом ризой и шитый шелком образ К. «не позднее XVII в.», к-рый хранился в древлехранилище Братства св. Александра Невского (Мон-ри, соборы и приходские церкви Владимирской епархии, построенные до нач. XIX ст.: Кр. ист. сведения с прил. описей сохраняющихся в них древних предметов/Под ред. прот. В. В. Косаткина. Владимир, 1906. Ч. 1: Мон-ри. С. 111). После Октябрьской революции 1917 г. покров поступил оттуда во Владимирский музей. В 1967 г. он был реставрирован М. П. Рябовой во ВХНРЦ: фон и подкладка были положены на новую основу (тонированный газ), от первоначального голубого шелка фона остались фрагменты в левом верхнем углу, по контуру фигуры К. и образа Св. Троицы и возле каймы. |
| Свт. Иннокентий, еп. Иркутский. Икона. 2-я пол. XIX в. (ц. Воздвижения Креста Господня в Иркутске) Первым делом свт. Иннокентия стало определение своей юрисдикции в противодействии Тобольскому митр. Антонию (Стаховскому), стремившемуся оставить в своем управлении наиболее доходные храмы и мон-ри. Усилия Иркутского архиерея увенчались успехом, но соответствующий указ Синода прибыл в Иркутск уже после смерти свт. Иннокентия. В 1727 г. свт. Иннокентий организовал при иркутском Вознесенском мон-ре, где находилась резиденция епископа, архиерейский приказ, занимавшийся делами епархиального управления. Указом 1727 г. было установлено, что Иркутская епархия должна обеспечивать себя за счет взносов, поступавших от приходов и мон-рей. Поскольку этих денег не хватало, еп. Иннокентий ходатайствовал об увеличении содержания епархии за счет казенных средств. Указом от 16 нояб. 1731 г. Сенат удовлетворил прошение и установил дополнительное содержание епархии (506 р. 25 к., выдавались также рожь, овес, церковное вино). Немногочисленные храмы новообразованной епархии были чрезвычайно удалены друг от друга. В кон. XVII в. приход включал ок. 600 прихожан, в кон. XVIII в.- более чем 900 прихожан. Церкви в большинстве были деревянными. Кафедральным храмом епархии до 1894 г. был Богоявленский собор в Иркутске, сооруженный в 1693-1695 гг. и перестроенный в камне в 1718-1746 гг.; собор вмещал до 2 тыс. прихожан и являлся усыпальницей Иркутских архипастырей. Свт. Иннокентий уделял большое внимание строительству храмов: за годы его управления было построено и восстановлено 10 церквей, т. е. примерно 1/5 храмов, сооруженных на данной территории за предшествующие почти 100 лет. Клир Иркутской епархии к 1727 г. состоял из 199 священно- и церковнослужителей (РГИА. Ф. 796. Оп. 9. Д. 175. Л. 17). После расширения территории епархии в 1731 г. число священно- и церковнослужителей достигло 315 чел. Свт. Иннокентий положил начало духовной школе в Вост. Сибири, преобразовав в 1728 г. переводческую «мунгальскую» школу, действовавшую при Вознесенском мон-ре, в славяно-русскую школу для детей духовенства и др. сословий. В школе наряду с церковнославянским изучались кит. и монг. языки. Свт. Иннокентий занимался христ. просвещением прибайкальских бурят. |
| Литовский. Фотография. Кон. XIX в. (РГИА) В. б. было возобновлено в 1865 г. митр. Литовским Иосифом (Семашко) в связи с необходимостью укрепления Православия в Северо-Западном крае после подавления в 1864 г. польск. восстания. В новом уставе братства его главными задачами были провозглашены «неуклонное служение нуждам и пользам православной Церкви и русской народности в Северо-Западном крае, содействие к распространению духовного просвещения в народе», «создание, поддержание и украшение православных храмов», «издание сочинений, направленных к обличению нареканий, клевет, происков и всевозможных посягательств на чистоту и целость православия». Членами братства, состоявшего под покровительством имп. семьи, стали правосл. архиереи, представители власти в Северо-Западном крае, выдающиеся российские гос. и общественные деятели. Пожертвования В. б. поступали из разных частей империи, в 1866 г. в адрес братства поступило церковной утвари на 20 тыс. р., в 1880 г.- на 30 тыс. р. Кроме частных пожертвований братская касса пополнялась средствами, вырученными от благотворительных концертов, кружечных сборов, распространения книг, сдачи внаем недвижимости. В братстве существовал отдел содействия бедным и нуждающимся. В 1872 г. братство открыло приют для 12 сирот, в 1879 г. разместило в своем доме виленское 2-классное приходское уч-ще, открыв в нем жен. смену. На содержании братства был дом с 40 квартирами для беднейших семей. В беднейших приходах епархии создавались ссудные кассы, на цели к-рых братство отпустило 3 тыс. р. Высшим органом братства являлся выборный совет из 10-12 чел. В 1885 г. по предложению Литовского архиеп. Александра (Добрынина) совет братства принял на себя обязанности епархиального училищного совета. Совет организовал 2 учительские двухгодичные школы в Вильне и Гродненской губ. для подготовки преподавателей церковноприходских школ. В 1883 г. с В. б. объединилось Общество ревнителей Православия. В кон. 1894 г. был утвержден новый устав братства, согласно к-рому председателем совета и попечителем братства являлся правящий архиерей Литовской и Виленской епархии (ранее совет возглавляли епископы Ковенские, викарии Литовской епархии). |
| В 1-й пол. XIX в. в Оренбургский край в значительном числе переселялись сектанты: хлысты, скопцы, молокане и др., в связи с чем в 1854 г. были назначены первые епархиальные священнослужители противосектантской миссии. В 1855/56 г. в Оренбургской ДС было введено преподавание раскола и сектантства. К кон. 1858 г. в Оренбургской епархии имелось 578 храмов: 10 соборов, 513 приходских церквей и 4 монастырские, также домовые, при казенных заведениях, кладбищенские и приписные. В 1857 г. по инициативе оренбургского и самарского ген.-губернатора А. А. Катенина возник вопрос о новом церковно-адм. устройстве края. По Высочайшему повелению от 21 марта 1859 г. Оренбургско-Уфимская епархия была разделена на 2 самостоятельные епархии: Уфимско-Мензелинскую и Оренбургско-Уральскую (названия предложены Катениным - РГИА. Ф. 796. Оп. 139. Д. 623. Л. 27-27 об., 2 об.), границы Оренбургской губ. не изменились. В состав третьеклассной Оренбургско-Уральской епархии с кафедрой в Оренбурге были отчислены Оренбург с уездом, г. Уральск, земли Оренбургского и Уральского казачьих войск, церкви в Зауральской степи и на Сыр-Дарьинской линии. К кон. 1859 г. в Оренбургской епархии насчитывалось 159 храмов, в т. ч. 4 собора и 144 приходские церкви. Между архиереями новых епархий возникли настолько острые противоречия по поводу определения епархиальных границ, что в Синоде обсуждался вопрос о возвращении к одной кафедре. Решающую роль сыграло мнение митр. Московского св. Филарета (Дроздова) , выступившего за разделение Оренбургской епархии (Там же. Оп. 140. Д. 1386. Л. 56-56 об.). В 1865 г. Оренбургская губ. была разделена на Оренбургскую и Уфимскую, после чего определились границы епархий. В Оренбургской губ. остались уезды: Оренбургский, Челябинский, Верхнеуральский и Троицкий, образован Орский у., Златоуст перешел в состав Уфимской губ. Все города и уезды Оренбургской губ. в ее новых границах были причислены к Оренбургской епархии, куда в 1865-1866 гг. из Уфимской епархии отошли еще 72 приходские церкви, челябинский Одигитриевский монастырь (учрежден в февр. 1862, из общины) и Казанский Богородицкий жен. мон-рь в Троицке (учрежден в 1865, из общины). |
| В кон. 2000-х и в 10-х гг. XXI в. в монастырском комплексе проводились ремонтно-реставрационные работы, на храмах и колокольне установлены новые купола и кресты. Арх.: АВП РИ. Ф. 180. Оп. 517/2. Д. 5436; РГИА. Ф. 796. Оп. 157. Д. 438; Оп. 163. Д. 1491; Ф. 797. Оп. 45. Отд. 2. Ст. 3. Д. 55; Ф. 1263. Оп. 2, Ед. хр. 5137; Ф. 1290. Оп. 11. Д. 1146; РГБ ОР. Ф. 765. Карт. 17. Ед. хр. 45; РНБ ОР. Ф. 253. Оп. 1. Д. 204; Ф. 730. Оп. 1. Ед. хр. 2015, 2320. Ист.: СУРП. 1880. 1-е полугодие; 1885. 2-е полугодие; Всеподданнейший отчет обер-прокурора Св. Синода К. Победоносцева по Ведомству правосл. исповедания за 1885 г. СПб., 1887; Юркевич М. На Новом Афоне: Из дневника пастыря-паломника. СПб., 1902; Восп. архим. Иерона о посещении государем имп. Александром III с августейшей семьей мон-ря Новый Афон в 1888 г. СПб., 1906; Док-ты и переписка Ново-Афонского мон-ря: (1875-1894)//К Свету. 1997. Вып. 16. С. 194-250; Монахологий Рус. Св.-Пантелеимонова мон-ря на Афоне. Св. Гора Афон; М., 2013. Лит.: Абхазия и в ней Ново-Афонский Симоно-Кананитский мон-рь/Сост.: а[рхим.] Л[еонид (Кавелин)]. М., 1885; Русский мон-рь св. великомученика и целителя Пантелеимона на Св. Горе Афонской. М., 1886; Дмитриевский А. А. Русские на Афоне. СПб., 1895; Абхазия и в ней Ново-Афонский Симоно-Кананитский мон-рь/Сост.: И. Н[икифоров]. М., 1898; Живописное обозрение рус. св. мест. Од., 1902. Вып. 9: Ново-Афонский Симоно-Кананитский мон-рь; Никон (Рождественский), еп. На Новом Афоне. Серг. П., 1911; Ново-Афонский Симоно-Кананитский мон-рь на берегу Черного м., в Абхазии, близ г. Сухума на Кавказе. Од., 1912; Поставление нового настоятеля в Ново-Афонском Симоно-Кананитском мон-ре//ДС. 1912. Вып. 10. С. 305-313; Бронзов А. А. Архим. Иерон, настоятель Ново-Афонского Симоно-Кананитского монастыря. СПб., 1913; Духовное торжество по случаю 25-летия св. храма во имя св. иконы Иверской Божией Матери при Ново-Афонском подворье в С.-Петербурге. СПб., 1913; Восторгов И., прот. Очерк истории Ново-Афонского Симоно-Кананитского мон-ря. Салоники, 1996; К Свету: Альм. М., 1997. Вып. 16: Ново-Афонский Симоно-Кананитский мон-рь; Рус. афонский отечник XIX-XX вв. Св. Гора Афон, 2012; Милованова Н. А. Ново-Афонский Симоно-Кананитский муж. мон-рь// Она же. Абхазия христианская. Сухум, 2014. С. 134-175; Виноградов А. Ю., Белецкий Д. В. Церк. архитектура Абхазии в эпоху Абхазского царства: Кон. VIII - X в. М., 2015; История Русского Св.-Пантелеимонова мон-ря на Афоне с 1735 до 1912 г. Св. Гора Афон, 2015; История Русского Св.-Пантелеимонова мон-ря на Афоне с 1912 до 2015 г. Св. Гора Афон, 2015; Монастырь св. ап. Симона Кананита в Новом Афоне. Новый Афон, 2017. |
| Титульный лист издания концертов Д. С. Бортнянского. С.-Петербург. 10-е гг. XIX в. Титульный лист издания концертов Д. С. Бортнянского. С.-Петербург. 10-е гг. XIX в. На этой стадии развития жанра рус. хоровая музыка обогатилась творчеством Бортнянского, именем к-рого называют весь период истории русской хоровой культуры с кон. 70-х гг. XVIII в. до 1825 г. Хоровые К. композитора датируют между 1779 (его возвращение из Италии в С.-Петербург) и 1797 г. (указ имп. Павла I 17 960 от 10 мая 1797 г. о запрете исполнения К. во время богослужений: «…чтобы от Синода предписано было всем епархиальным архиереям, дабы... вместо концерта пели бы или приличный псалом, или же обыкновенный каноник [т. е. киноник, причастен]» - ПСЗ. 1830. Т. 24. С. 608). После 1797 г. произведения этого жанра перестали звучать в храмах и количество вновь создаваемых К. резко сократилось. Вероятно, причиной появления указа императора, помимо многолетних внутренних разногласий Павла с политикой матери, послужило его желание выглядеть в глазах подданных поборником древних традиций России. Эффектные хоровые К. в итал. стиле явно не вписывались в древнюю традицию. Они звучали во время причащения священнослужителей в алтаре, когда по уставу положено пение причастна . Муз. стилистика причастна, в древней традиции мелизматического песнопения достаточно большой протяженности, в этот период подверглась упрощению, и его литургическая функция - заполнить время, необходимое для причащения священнослужителей, и настроить мирян на предстоящее причащение - была перенесена на хоровой К. Концертные сочинения стали воплощать новыми муз. средствами суть поэтических строк богослужебных текстов. Это отметили и современники Бортнянского: «Духовная музыка должна не слух удовольствовать, а душу и сердце восхитить к Богу; для сего и введена в Церковь концертная симфония поющих голосов» ( Горчаков. 1808. С. 28). В хоровых К. 80-х гг. XVIII в. при различии художественного уровня имеются общие черты: кроме 4-частного появляются 3-частные и многочастные хоровые циклы, фактура тяготеет к гомофонно-гармоническому складу, полифонических приемов становится меньше, а хоровые фуги в финалах практически исчезают (даже если над последней частью написано «фуга», как, напр., у Дица в К. «Приидите, взыдем на гору», фугированное изложение отсутствует - РГИА. Ф. 1119. Оп. 1. Ед. хр. 60). Заметно усиливается воздействие инструментальной и оперной музыки: используются типичные ритмы менуэта и сицилианы, характерные мелодические обороты арий и дуэтов, к хоровому письму применяются оркестровые и органные приемы (длительно выдержанные звуки - педали, тембровое сопоставление групп хора, контрастирование хоровых унисонов с аккордовым изложением). |
| [по прозвищу Вагил, Загорянин, Философ], болг. книжник, мон.-переводчик, представитель раннего этапа афоно-тырновской книжной справы, работавший в 1-й пол.- сер. XIV в. на Афоне (возможно, речь идет о 2 соименных лицах - Закхее Вагиле и Закхее Загорянине и Философе). С определением творческого наследия З. связан ряд вопросов, до наст. времени в полной мере не решенных. В 1-й пол. XIX в. имя З. стало известно исследователям из рус. рукописей XV-XVI вв., содержащих 2-ю редакцию перевода Слов постнических св. Исаака Сирина , еп. Ниневии, где в заглавии говорилось об «истолковании» текста «последи же мужем етером христолюбивым, Закхеом нарицаемым… от греческих в нашу словенскую слогну» (ГИМ. Епарх. 320. Л. 32). В кон. XIX в. др. вариант этой приписки («…тъгда убо онеми изложено от сиръскаго на гръчьскаа, нине же Закхеом Вагилом из гръчьскых на блъгаръскаа…») был обнаружен в среднеболг. рукописи XIV в. из собрания Нямецкого мон-ря в Румынии (Bucur. Acad. Romana. Slav. N 139), содержащей 1-ю редакцию перевода текста ( Яцимирский. 1905. С. 721). После публикации Й. Ивановым приписки писца из Октоиха сер. XIV в. (Sinait. slav. N 19), в к-рой книга Исаака упоминается в числе переводов др. болг. книжника, старца Иоанна ( Иванов Й. Български старини из Македония. София, 1908, 19312, 1970р. С. 275, 139), вопрос об авторстве этих 2 переводов приобрел особую актуальность. В совр. масштабном исследовании слав. перевода сочинений свт. Исаака Сирина ( Гранстрем Е. Э., Тихомиров Н. Б. Сочинения Исаака Сирина в славяно-русской письменности//ВЦИ. 2007. 1(5). С. 138) З. атрибутирована 1-я редакция. Вопрос, однако, нельзя считать решенным окончательно. Поскольку все др. списки 1-й редакции перевода Слов постнических свт. Исаака Сирина не имеют послесловия переводчика, не исключена вероятность того, что в бухарестский список оно попало в трансформированном виде из списка 2-й редакции (датировка нямецкого списка этому не противоречит). Окончательному решению вопроса об авторстве редакций перевода этого памятника может способствовать сопоставление их языка с бесспорным переводом З. Вагила, каковым является (согласно указанию в заглавии) Похвальное слово св. Николаю Чудотворцу св. Андрея, архиеп. Критского (нач.: «Человече Божий и верный рабе и строителю егов таинств и мужю желаний духовных…»). С указанием имени переводчика оно встречается в рус. списках XVI-XVII вв., напр. в майской Минее-Четьей XVI в. (РГИА. Ф. 834. Оп. 3. 3921. Л. 109-115; Никольский А. И. Описание рукописей, хранящихся в Архиве Святейшего Правительствующего Синода. СПб., 1910. Т. 2. Вып. 2. С. 730); южнослав. списки XV-XVII вв. имени переводчика не содержат ( Иванова К. Bibliotheca Hagiografica Balkano-Slavica. София, 2008. С. 349, 15). |
|
|
