| , сщмч. Св. блгв. кн. Московский Даниил и Даниловский мон-рь в Москве. М., 1916; Лаврентьев В. С. , Рогов А. И. Памятники светской архитектуры Москвы XVII в.//История СССР. М., 1968. 4. С. 159; Регельсон Л. Трагедия Русской Церкви: 1917-1945. П., 1977. С. 341, 346, 347, 574-576; Памятники архитектуры Москвы, состоящие под гос. охраной. М., 1980. С. 99-100; Синицын М. Конец давней загадки//Москва. 1987. 3. С. 160-163; Тихон (Емельянов), архим. , и др. Московский Данилов мон-рь. М., 1988; Кучкин В. А. О дате основания моск. Данилова мон-ря//ВИ. 1990. 7. С. 164-166; Щапов Я. Н. , Соколова Е. И. Архимандрития в древнерус. городе//Церковь, общество и гос-во в феод. России. М., 1990. С. 40-45; Беляев Л. А. Открытие храма XVI в. в Даниловом мон-ре//Реставрация и архит. археология: Новые мат-лы и исслед. М., 1991. С. 56-75; он же. Даниловское//История сел и деревень Подмосковья XIV-XX вв. М., 1993. Вып. 5. С. 84-87; он же. Новое о древностях Данилова мон-ря//ДанБлаг. 1993. 1(6). С. 26-56; он же. Пиала из Данилова мон-ря//Родина. 1994. 9. С. 102; он же. Престолы святых, соименных кн. Даниилу Александровичу в Даниловом мон-ре в Москве//Рус. ист. деятели в иконе: Тез. докл. науч. конф., дек. 1989 г. М., 1995. С. 45-47; он же. Древние мон-ри Москвы по данным археологии. М., 1995. С. 101-151; он же. Древности Данилова мон-ря: (Церкви во имя Воскресения Словущего и Даниила Столпника)//Культура средневек. Москвы, XIV-XVII вв. М., 1995. С. 84-112; он же. Рус. средневек. надгробие: Белокаменные плиты Москвы и Моск. Руси XIII-XVII вв. М., 1996. С. 14, 24, 131-132, 183, 243-245, 269-283, 346; Бураков Ю. Н. Под сенью мон-рей московских. М., 1991. С. 26-39; Архиеп. Никифор (Феотоки): 1731-1800: Мат-лы к жизнеописанию/Подгот.: Г. М. Зеленская//ДанБлаг. 1991. 1. С. 53-80; Паламарчук П. Москва или Третий Рим? М., 1991. С. 60-91; Фесенко Д. Церк. архитектура сегодня: Моск. зодчие Ю. Алонов и З. Осипова//Моск. журнал. 1991. 10. С. 38-41; Архиеп. Никон (Рождественский): 1851-1918: Мат-лы к жизнеописанию/Подгот.: Г. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Библиография. «Фома» Спецвыпуск – Православное Подмосковье 2013 11 мин., 31.12.2013 1-я страница обложки – коллаж из фотоархива журнала «Фома». Пролог: (на заставке – фото Николая Шуманского) Иван Бунин . « И цветы, и шмели, и трава, и колосья …». Стихотворение, 1918//Фома. – Спецвыпуск. 2013/Православное Подмосковье. – С.2. – (рубрика « Пролог »). Содержание : С.3. Ювеналий , митрополит Крутицкий и Коломенский, управляющий Московской епархией. Люди стремятся в новые храмы . Беседовал Алексей Щукин //Фома. – Спецвыпуск. 2013/Православное Подмосковье. – С.4-5. Подмосковье в истории: Дмитрий Володихин . Московская Русь: рожденная святыми. Церковь в истории Подмосковья. Ил.: Карта Великого княжества Московия…1593 г.; Куликовская битва. Книжная миниатюра XVII в.; Успенский собор Московского Кремля. Генри Чарльз Брюер (1866-1950); Троице-Сергиева Лавра. Э. Э. Лисснер, 1907; Зарайск. Фото рубежа XIX-XX вв.; Звенигород. К. Я. Крыжицкий. Конец XIXb.; Чудов монастырь. Фото начала XX в.; Боровский Пафнутьев монастырь; Древний Серпухов. Аполлинарий Васнецов. 1920; Можайский Николаевский собор. Фото С.М. Прокудина-Горского, 1911; Троице-Сергиева Лавра. Фото рубежа XIX-XX вв. На миниатюрные портретах представлены святые: Князь Даниил Московский (1261-1303), Митрополит Петр Московский (ск. 1326), Князь Иван Калита (1283-1340), Митрополит Алексий Масковский (1292-1378), Преподобный Сергий Радонежский (1314-1392), Преподобный Савва Сторожевский (ск. 1407), Преподобный Пафнутий Боровский (ск. 1405), Преподобный Ферапонт Белозерский (1331-1426)//Фома. – Спецвыпуск. 2013./Православное Подмосковье. – С.6-15. – (рубрика « Подмосковье в истории »). Андрей Воробьев , временно исполняющий обязанности губернатора Московской области. Важно не то, что храмов много, а то, что они полны людей. Беседовал Алексей Соколов . Фото Владимира Ештокина//Фома. – Спецвыпуск. 2013/Православное Подмосковье. – С.16-17. Святыни Подмосковья: |
| Мы должны искать корни этих изменений в России конца XIX – начала XX вв. В XIX в. в России были проведены исторические исследования. Этот период отмечен открытием святоотеческих истоков православной веры. Открывая академическому и духовному миру писания греческих отцов, изучая историю восточной церкви, ученые подготовили, по словам о. Георгия Флоровского , освобождение Русской Православной Церкви от веками длившегося западного пленения. В области литургической истории этот период дал много значительных работ. А. Дмитриевский , М. Скабалланович , И. Мансветов , И. Карабинов , Н. Красносельцев , А. Петровский , М. Орлов и многие другие исследовали сложную эволюцию христианского богослужения. Как и на Западе, эти ученые заложили основу для дальнейшего расцвета литургического богословия и таким образом подготовили дальнейший путь литургических реформ. В XIX в. в России сфера духовных изысканий была в основном исторической и ограничивалась учеными кругами. Некоторые усилия были предприняты в области литургической реформы. Однако замечательным исключением в этот период стали нововведения недавно канонизированного Иоанна Кронштадтского и русский перевод Библии митрополита Московского Филарета. Обе эти попытки вызвали тогда негативную реакцию. Русские церковные обычаи оставались, по существу, неизменными с XVII в. После реформ Никона и последовавшего за ним раскола, мало кто отважился поддерживать реформы в дальнейшем. Церковный Собор 1667 г., завершая обсуждение Служебника, провозгласил: «Такоже и въ предь да печатаютъ, и никтоже да дерзнеть отъ ныне во священнодействие прибавити что или отъята, или изменити. Аще и ангелъ будетъ глаголати что ино, да не имате веры ему» ( Н. Субботин . Деяния Московского Собора 1666–1667 гг., М., 1893. Часть 2. С. 15:16). До середины XVII в., однако, были проведены две литургические реформы. Обе – гораздо более обширные, чем никоновская. Первая из них, осуществленная во времена митрополита Киевского Киприана в конце XIV – начале XV вв., – это постепенное принятие во всей России Типикона «Св. Саввы» (монашеское правило, которое достигло своего завершения на Афоне в XIV в.). В русских соборах и приходских церквах это означало конец для так называемого Кафедрального Типикона, который был заимствован из Константинополя в X-XI вв. В монастырях Типикон «Св. Саввы» заменил более ранний Студийский Типикон (городской монашеский также константинопольского происхождения). |
| Лит.: ИРИ. Т. 4. С. 567; СИСПРЦ. С. 161; Строев. Списки иерархов. 1887. Стб. 683; Описание о российских святых. С. 214; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 174; Зверинский. Т. 2. 877. С. 184-185; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Февр. С. 175-176; Колобанов В. А. Владимиро-Суздальская лит-ра XIV-XVI вв. Владимир, 1975. Вып. 1. С. 119-121, 123; 1976. Вып. 2. С. 64-68; он же. Владимиро-Суздальские лит. памятники XIV-XVI вв. М., 1982. С. 132-138; Дмитриева Р. П. Григорий//СККДР. 1988. Вып. 2. Ч. 1. С. 169-172; Ключевский. Древнерусские жития. 1989. С. 284, 286; Щенникова Л. А. «Богоматерь Яхромская»: Визант. прототип и рус. иконы XIV-XVI вв.//РиХВ. 1997. Вып. 1. С. 49-62; она же. Святыни и древности Яхромского Козьмина мон-ря//Макариевские чт. Можайск, 2000. Вып. 7. С. 165-199; она же. Свято-Успенский Яхренский Козьмин мон-рь - первая обитель игум. Митрофана (св. еп. Воронежского)//ИХМ. 2001. Вып. 5. С. 276-283; она же. Свято-Успенский Космин мон-рь на р. Яхрени//ЖМП. 2002. 7. С. 54-63; Голубинский. Канонизация святых. 1998. С. 151, 441-445; Ефимова А. И. Успенский Козьмин мон-рь на р. Яхрени в документах XV-XVIII ст.//ИХМ. 2002. Вып. 6. С. 247-254; Филарет (Гумилевский). РСв. 2008. С. 111-112; Усачев А. С. О дате смерти Козьмы Яхромского//Ключевские чт.-2010: Мат-лы всерос. науч. конф. М., 2010. С. 402-404; он же. Списки и источники Жития Козьмы Яхренского//ДРВМ. 2011. 2(44). С. 25-36; Настоятели Космина Яхренского Свято-Успенского мужского мон-ря XIV - нач. XX в. М., 2013. С. 41-44. А. С. Усачёв Иконография Согласно Житию, «бе же видение блаженнаго благообразно: имея велию главу, лице бледо, велика брада, власы русы, черьвлению украшен, добрыма очима, чело имея высоко…» ( Усачев А. С. Житие Козьмы Яхренского//ДРВМ. 2011. 1(43). С. 101). Это описание повторялось иногда в иконописных подлинниках, где с посл. четв. XVII в. известна традиция уподобления внешности К. под 14 окт. облику прп. Сергия Радонежского, а под 18 февр.- облику прп. Варлаама Хутынского: «...брада Сергиева в прожелть, брада доле пояса» (БАН. Арханг. 205. Л. 85; см. также: РНБ. Тит. 3116. Л. 19 об.; БАН. Строг. 66. Л. 43 об., 82 об.); «...подобием рус изжелта и мало надсед, брада до пояса аки Варлаама Хутынскаго, подоле, на конец подвоилась, ризы преподобническия, ряска вохряная, руки молебны» ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 46-47); «...аки Варлаам Хутынский надсед изжелта, ризы преподобническия, брада до пояса, на конец раздвоилась, ряска» (ИРЛИ (ПД). Перетц. 524. Л. 124 об.; см. также: РНБ. Тит. 4765. Л. 142; Погод. 1931. Л. 113; Большаков. Подлинник иконописный. С. 74). |
| 2 . Успенский, Б.А. История русского литературного языка (XI–XVII вв.)./Б. А. Успенский – М., 2002. 559 с. 3 . Псалтирь 1683 года в переводе Авраамия Фирсова: Текст, словоуказатель, исследование. Предисловие, исследование, подготовка текста и составление словоуказателя Елены Целуновой. – М.: Языки славянских культур, 2006. 623 с. 4 . Живов, В.М. История языка русской письменности/ В.М. Живов . – М.: Российская академия наук, Институт русского языка им. В. В. Виноградова , Университет Дмитрия Пожарского, 2017. Т. 1–2, 1285c. 5 . Сумароков, А. Стихотворение духовные/А. Сумароков. – СП6.: При Императорской академии наук, 1774. 6 . Trediakovskij, Vasilij. Psalter 1753. Erstausgabe. Besorgtund kommentiert von А. Levitsky/Vasilij Trediakovskij. Hrsg. von R. Olesch und Н. Rothe. Paderborn – Мüпснеп – Wien – Zürich: Ferdinand Schöningh, 1989. 663 р. 7 . Ломоносов, М.В. Полное собрание сочинений. Поэзия. Ораторская проза. Надписи/М.В. Ломоносов. – М. – Л., 1959. Т. 8. 1279 с. 8 . Кравецкий, А.Г. Литургический язык как предмет этнографии/А.Г. Кравецкий/Славянские этюды. Сборник к юбилею С. М. Толстой . – М.: Индрик, 1999. С. 228–242. 9 . Кравецкий, А.Г. История церковнославянского языка в России (конец XIX–XX вв.)/А.Р. Кравецкий, А.А. Плетнева/Отв. ред. А.М. Молдован. – М.: Языки русской культуры, 2001. 400 с. 10 . Плетнева, А.А. Лубочная библия: язык и текст/А.А. Плетнева. – М.: Языки славянских культур, 2013. 391 с. 11 . Богослужебные каноны на греческом, славянском и русском языках, переведённые на русский язык Евграфом Ловягиным . – СП6., 1855 (книга переиздавалась в 1861, 1875 и 2015 гг.). 12 . Сове, Б.И.. Проблема исправления богослужебных книг в России в XIX–XX веках/ Б.И. Сове //Богословские труды. Сб. 5. – М.: Изд-во Московской патриархии, 1970. С. 25–68. 13 . Собрание древних литургий восточных и западных в переводе на русский язык. Вып. 1–5. – СП6., 1874–1877. 14 . Воскресная служба Октоиха всех восьми гласов или напевов на славянском и русском языках, заключающая в себе песнопение малой вечерни, великой вечерни, полунощницы, утрени и литургии//Пер. с греч. И.Ф. Ловягин. – СПб, 1888. [Книга переиздана в 1892 и 1995 гг.] |
| Сам Патриарх Сергий, очевидно, находил, что «введение у нас Константинопольского Устава», с которым он познакомился на практике во время своего пребывания в Афинах в I894– 1895 гг. «даст нам богослужение, сокращенное по известной норме, и тем положит конец соблазняющим многих произвольным сокращениям» 360 . Патриарх Сергий, предлагая введение для приходских храмов особого Типикона, сам был сторонником и любителем уставного богослужения, о котором ревновал не только в монастырях, но и в своей Крестовой церкви, и в кафедральном соборе г. Выборга 361 , где уже на рубеже XIX–XX вв. были введены продолжительные уставные богослужения архиеп. Николаем (Налимовым) 362 . Патриарх Сергий вместе с митр. Антонием (Храповицким) 363 и епископами – их постриженниками и учениками возродил в России в начале XX в. среди духовенства и мирян интерес и любовь к уставному богослужению, к поэтическим красотам и богословию церковной гимнографии, к литургическому богословию. Необходимо отметить вклад в этот литургический ренессанс и киевской группы энтузиастов – литургистов: еп. Гавриила (Чепура) 364 , профессоров Киевской Духовной Академии Михаила Николаевича Скабаллановича и протоиерея Василия Дмитриевича Прилуцкого. Им принадлежит инициатива совершения 10 ноября 1912 г. в Свято-Духовской церкви Киевского Братского монастыря уставной так называемой «идеальной» всенощной 365 , которой нигде не служили в России после XVII в. В богослужении участвовали студенты: священник Захария Саплин 366 и иеродиакон Нектарий (Травинский) 367 , а в организации хорового пения потрудился Иван Аркадьевич Лаговский 368 . Нашлись подражатели. В 1915 г. «уставную» всенощную отслужили в храме Владимирской Духовной Семинарии 369 , ректором которой был архим. Павел (Борисовский) 370 . Киевская всенощная вызвала к себе большой интерес со стороны местной церковной интеллигенции, но одновременно показала невозможность ее регулярного служения не только в приходских храмах, но и в кафедральных соборах и даже монастырях. Литургический ренессанс в начале XX в. вместе с евхаристическим возрождением явился главным средством врачевания небрежного, по временам жутко-кощунственного отношения к богослужению в духовно-учебных заведениях. 371 Этот ренессанс дал отпор проектам литургических «реформ» воспитанных этой школой «реформатствующих иереев», после революции поднявших пресвитерианско-обновленческое, живоцерковное движение. Крайности их «богослужебной реформы», провалившейся благодаря сопротивлению церковного народа, показал в своих импровизированных богослужениях епископ [впоследствии митр. (?)] Антонин (Грановский) 372 . |
| 80-х гг. XX в. (см., напр.: Станчев, Попов. 1988) преобладала т. зр., что в сочинениях Охридского епископа представлен особый перевод текста; болг. исследовательницы Э. Мирчева и Б. Христова считают, что пересказы у Климента Охридского отражают тот же перевод (IX-X вв.), что и древнейшие самостоятельные списки. Не решен окончательно вопрос о числе переводов И. П. на славянский, сделанных до 2-й пол. XIV в. Так, традиционно выделявшийся как самостоятельный перевод (см.: Протоевангелието на Яков. 1992. С. 28-30), представленный утраченным серб. Охридским списком XIV в. (изд. П. А. Лавровым), Мирчева считает редакцией текста, содержащегося в «Златоусте» Ягича и «Германовом сборнике» ( Мирчева. 1994; Она же. 2006. С. 81-83). Памятник, появившийся не позднее рубежа XIII и XIV вв., вошел в сборники уставных чтений минейного цикла в качестве чтения на Рождество Богородицы (целиком либо начальные главы), а также (реже) на праздники Введение во храм Пресв. Богородицы, Рождество Христово и Благовещение Пресв. Богородицы ( Ivanova. 2008); авторство в последних 2 случаях может приписываться свт. Иоанну Златоусту. Этому не препятствовало устойчивое упоминание И. П. («Иаковлей повести») во всех слав. списках «отреченных» книг, начиная с древнейших (см.: Грицевская И. М. Индексы истинных книг. СПб., 2003. С. 163-206). Старшие болг. списки памятника находятся в составе «Златоуста» Ягича кон. XIII (?) - нач. XIV в. (РНБ. Q.n.I. 56), «Германова сборника» 1358/59 г. (сохр. лишь конец текста), серб. списки - в утраченном Охридском и Белград. Патриаршая б-ка. 219 (1381 г.), старший русский - в пергаменном сборнике кон. XIV в. ГИМ. Чуд. 20. Во 2-й пол. XIV в. болг. книжниками был выполнен новый перевод И. П., представленный в Слепченском (НБКМ. 1045) и Зографском (Ath. Zogr. N 107) сборниках кон. XIV в. и погибшим серб. списком, изданным С. Новаковичем (по Слепченскому списку изд. Христовой). В XVII в. в Болгарии создается сокращенная (в объеме глав 1-10) версия И. П., к-рая включается в сборники «Дамаскин» в качестве уставного чтения на праздник Введения во храм Пресв. |
| Православный монастырь в киевском урочище «Церковщина» был основан на стыке XI—XII вв. на месте, где иногда уединялся в Великий пост один из основателей Киево-Печерской Лавры — прп. Феодосий Печерский. Монастырь в «Церковщине» назывался Гнилецким и в своем развитии повторил историю Лавры: сначала существовал в пещерах, а со временем был частично перенесен на поверхность, где соорудили каменную церковь. Есть основания считать, что в Гнилецком монастыре начинал свой монашеский путь прп. Герасим Вологодский — миссионер Русского Севера в XII в. Запустевший из-за монгольских набегов на Киев, Гнилецкий монастырь долго напоминал о себе устьями пещер и руинами церкви, которую стали называть Церковищем — отсюда и топоним «Церковщина». Трудами свт. Иннокентия Херсонского (Борисова) — когда архипастырь еще служил в Киеве — вход в пещеры был благоустроен в 1835 г. для посещения паломниками, а в начале ХХ в. в «Церковщине» был создан «Скит Пречистой». Весной 1832 г. настоятель Киево-Братской обители архимандрит Иннокентий (Борисов, будущий святитель Херсонский, +1857), гуляя по окрестностям монастырской дачи у села Пирогова (в 14 км к югу от центра Киева), обнаружил в урочище «Гадючий лог» заброшенные подземелья. Они напоминали собой пещеры Киево-Печерской Лавры, которая с момента ее основания (1051) была подземным монастырем, но спустя несколько лет переместилась на поверхность и в дальнейшем использовала ископанные иноками подземелья как монашеское кладбище и место затворничества отдельных подвижников. Однако, в отличие от лаврских пещер, укрепленных и украшенных в XVII — начале XX вв. в связи с причислением погребенных в них подвижников к лику святых, подземелья Гадючьего лога сохранили изначальный аскетический вид. В этом отношении пещеры под Пироговом являлись весьма назидательным памятником церковной истории. Желая положить конец запустению святыни и сделать ее доступной для обозрения, св. Иннокентий начал ходатайствовать о передаче Гадючьего лога из казенного ведомства в ведение Братского монастыря, каковая и состоялась в 1833 г. После этого в урочище был устроен хутор Братской обители, а в 1835 г. открылись для посещения пещеры. Паломники могли увидеть в них подземную церковь с уникальным грунтовым четырехколонным навесом-киворием над престолом, монашеские кельи с лежанками и вырезанными на стенах крестами. |
| Таким образом, исповедные ведомости (духовные росписи/записные книги детям духовным) являются весьма информативными источниками по исторической демографии православного населения в XVIII – начале XX вв., в которых представлена фактически погодная перепись горожан и сельских жителей с указанием их возраста и показания действа. Если с 1718 по 1725 гг. священники переписывали прихожан сплошь, на одном листе, то с 1726–1727 гг. появилась графическая форма записи. Спустя же 10 лет, с 1737 г., согласно указу Сената, была введена новая (табличная) форма, подразделяющая исповедную ведомость (роспись) на 9 столбцов, которая просуществовала без существенных изменений до начала XX в. Ниже в Приложении 1 в сводных таблицах 1–3 представлено хронологическое и количественное распределение ранних исповедных книг по церковным приходам Вологодской епархии за 1718–1737 гг. Информация об этом обобщена на основании ф. 496 (Вологодская духовная консистория) в ГА ВО. Это церкви Вологды, Белозерска и Чаронды с уездами. Количество самих приходов в них сильно различалось. Если в Чаронде была лишь одна Иоанно-Златоустовская церковь, то в Белозерске – 13 храмов, хотя исповедные книги по ним за разное время сохранились также неравномерно: от 2-х до 13-ти. Это объясняется тем, что не всегда приходские священники своевременно сдавали в епархиальный центр исповедную документацию (росписи, ведомости, книги). Возможно, часть ее оказалась утрачена. Значительное количество церквей находилось Вологде: здесь степень сохранности исповедных росписей за разные годы варьирует от 8 до 42–45 и даже до 90 (включая консисторские экземпляры) в 1737 г. Внушительный объем информации в таблицах показывает, что мы находимся лишь на начальном этапе систематической разработки исповедной практики в конкретной епархии за XVIII в. К настоящему времени Д. А. Пшеницыным составлен полный список церквей епархии по трем городам и уездам, в котором отражены все выявленные архивные номера дел с исповедной документацией раннего периода. Этот список в дальнейшем может стать документальной основой для более системного изучения исповедной практики в 1718–1737 гг. |
| Платонов В.Г. Живопись Северного Прионежья второй половины XVII вв.//Известия Вологодского общества изучения Северного края. Вып. 7. Вологда, 1999. Подикович В.К. Русское церковное искусство в XVIII – начале ХХ в. в музейных собраниях Ульяновской области. Ульяновск, 1991. Подлинник иконописный. Изд. С.Т. Большакова/Под ред. А.И. Успенского . М., 1901. Подобедова О.И. Московская школа иконописи при Иване IV. М., 1972. Подписные и датированные иконы из коллекции Пермской художественной галереи: Каталог выставки/Авт. вступ. ст. и сост. О.М. Власова, Н.В. Казаринова. Пермь, 1993. Поздняя русская икона. Конец XVIII-XIX век. СПб., 1994. Поздняя икона: от XVII до начала XX века/Сб. ст. ГосНИИР. М., 2000. Покровский Н.В. Стенные росписи в древних храмах греческих и русских//Труды VII археологического съезда в Ярославле. Т. 1. М., 1890. Покровский Н.В. Евангелие в памятниках иконографии, преимущественно византийских и русских. СПб., 1892. Покровский Н.В. Лицевой Сийский иконописный подлинник. Вып. 1–4. М., 1894–1897. Покровский Н.В. Очерки памятников христианской иконографии и искусства. СПб., 1900. Покровский Н.В. Памятники церковной старины в Костроме//Всероссийское археологическое общество. Вып. 9. СПб., 1909. Покровский Н.В. Церковно-археологический музей С.-Петербургской духовной академии. 1879–1909. СПб., 1909. Покровский Н.В. Очерки памятников христианского искусства и иконографии. СПб., 1910. Покровский Н.В. Очерки памятников христианского искусства. СПб., 1999. Полякова О.А. Шедевры русской живописи XVI-XIX веков [Государственный музей-заповедник «Коломенское»]. М., 1999. Попов Г.В. Живопись и миниатюра Москвы середины XV – начала XVI века. М., 1975. Поселянин Е. Богоматерь. Описание Ее жизни и чудотворных икон. Т. 1–2. М., 2002. Постников Н.М. Каталог христианских древностей, собранных Н. М. Постниковым. М., 1886. Православная икона. Канон и стиль. К богословскому рассмотрению образа. М., 1998. Преподобный Иосиф Волоцкий и его обитель. Материалы научно-практической конференции. М., 2008. |
|
|
