| Итак, что скажешь ты, монахиня, давшая обет умертвить мир для самой себя и себя саму умертвить для мира, предпочтившая [избрать] покаяние на всю свою жизнь и устремившаяся к тому, чтобы избежать необходимости [быть подвергнутой суду] ужасных дней [кончины века сего]? 132 Даже если ты не нанесла обиды своими словами и даже если ты не излила горечь в душу сестры своей, а также даже не ради дел подвижничества твоего, – все равно пойди и примирись с ней, чтобы не оказался твой постриг 133 напрасным, а бегство от мира ничем не окончилось. Если утруждаешься телом, а [в душе] питаешь ненависть, то уподобляешься кораблю, принявшему свой груз на суше, а потом сбросившему его в море во время шторма. Если взваливаешь на себя тяжкое бремя телесных трудов, а в помыслах копишь злобу, то становишься подобной слабому желудку, приемлющему пищу, но сразу же извергающему ее по причине болезненных соков, обретших жилище в нем. Ничего не значат ни пост, ни бодрствование, ни псалмопение, когда ненависть устраивает себе логово в душе, ибо страсть к препирательству, вторгаясь, становится узами для души и наглухо запирает ум в том, что он говорит и слышит. Оставаясь непримиримой, ты желаешь приносить Богу делание добродетелей? Он сочтет их за не могущие быть принятыми дары и отвратится от них, как от недостойной жертвы. «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой перед жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда пойди и принеси дар твой» ( Мф. 5:23–24 ) 134 . [Господь как бы] говорит [тебе]: «Прежде всего расторгни малодушие, которым накладываются узы на твою душу, и представь Мне ум чистым от ненависти – тогда и приму Я твою телесную жизнь как чистую жертву. Какая Мне польза от внешнего твоего жития, когда вижу, как изнутри ненависть наносит вред душе твоей? И какая польза тебе, если ты все тело свое украшаешь [различными] способами добродетелей, а душу горечью ненависти делаешь непригодной [для спасения]? Какая польза, если тело свое с помощью всенощных бдений представляешь как светильник, но душа не имеет света, даруемого любовью к ближнему, стяжаемой терпением скорбей и обильной теплотой примирения?» |
| Когда, вкусив сна, утром, после восхода солнца, мы стали просить об обещанном рассуждении, то блаженный Моисей продолжил беседу. Намереваясь говорить о благе рассудительности и важности ее, считаем нужным доказать превосходство ее сначала мнениями отцов, чтобы, показав, как думали о ней наши предки, и представив как в прежние, так и в новые времена преткновения и падения многих, которые оттого и подверглись гибельному падению, что не имели рассудительности, мы могли бы раскрыть пользу и выгоды ее. Ибо она есть не малая какая добродетель и не может быть приобретена только человеческим старанием, а подается по божественной благодати и дару. Она причисляется к особенным дарам Св. Духа, о которых говорит апостол: одному дается Духом слово мудрости; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений тем же Духом; иному различение духов; и после исчисления духовных даров прибавляет: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор 12, 8–11). Итак, видите, что дар различения или рассудительности есть не земной и не малый, но величайший дар божественной благодати. Если монах не будет искать его со всем старанием и с помощью здравого рассуждения не приобретет этого распознавания входящих в него духов, то он, как блуждающий ночью в густой тьме, не только обязательно будет падать в глубокие рвы пороков, но часто спотыкаться и на гладких, ровных местах. глава 2 Польза рассудительности доказывается мнением аввы Антония Помню, когда я еще в молодые годы находился в пределах Фиваиды, где обитал блаженный Антоний, старцы собрались к нему для рассуждения о совершенстве. С вечера до утра продолжалось собеседование, исследовали, какая добродетель больше всех, какая бы могла всегда сохранять монаха невредимым от сетей обольщений дьявола и вести прямым путем кверху совершенства. Каждый по своему понятию высказывал мнение. Одни видели это в усердии к посту и бдению, потому что посредством их утончается дух, приобретается чистота сердца и тела, и потому удобнее можно соединяться с Богом. |
| Мф, 92 зач., 22, 35—46 Тогда некий законник подошел к Иисусу, и, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему? И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его. В этом Евангелии нам говорится о тайне любви, о нашей ответственности в употреблении святых слов. Таких, как слово «любовь». Накануне Страданий Христовых, накануне Креста Господня, когда первосвященники, книжники и фарисеи, знатоки Священного Писания, приступают ко Господу, стараясь уловить Его. И один из них, из этих законников-богословов, спрашивает Господа, какая заповедь наибольшая. Может, не все знают, что книжники учили, что если внимательно изучать закон, то в нем можно насчитать 613 заповедей. 248 из них утвердительные — что надо делать, а остальные 365 отрицательные — чего делать не должно. Что об этом думает Христос? К Нему обращается профессор богословия, и мы не слышим интонации его голоса — с почтением он обращается ко Христу или с торжествующей насмешкой. Если Господь возвысит одну заповедь, то Он умалит другие, а все заповеди равноценны пред Богом, утверждают они. И Христос говорит о любви не потому, что эта заповедь исключает другие, а потому, что она включает в себя все заповеди. Христос не противопоставляет любовь закону, но показывает, какая величайшая заповедь сокрыта внутри закона, какое сокровище хранится в его глубине. Весь закон и пророки, говорит Он, утверждаются на этих двух заповедях. Это значит, что все Писание лишается смысла — все заповеди — если нет в них любви, по крайней мере, устремленности к любви. |
| Не преклоняйтесь под чужое ярмо (τεροζυγοντες) с неверными. Дабы не показалось, что говорит это для своей пользы, показывает, что нуждается в их любви для их пользы, говоря как бы так: любить меня значит, чтобы вы не смешивались с неверными и не уклонялись на их сторону. Не сказал: не смешивайтесь, но: не преклоняйтесь под чужое ярмо, то есть не оскорбляйте справедливости, склоняясь и приобщаясь к тем, к кому не следует. Ибо слово τεροζυγεν употребляется в том случае, когда говорится о неправильных весах, когда одна весовая чашка перевешивает другую. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Ибо какое общение праведности с беззаконием? Здесь делает различие не между собой и неверными, но между добродетелью и благородством коринфян и низостью неверных. Как отец, видя сына, находящегося в связях с людьми порочными, говорит ему: какое общение между твоим благородством и их скверностью; так и апостол говорит: вы сущая правда, а они беззаконие: итак, что общего у вас с ними? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Желая всеми способами побудить их отстать от неверных, не сказал: какое общение у находящихся во свете с пребывающими во тьме, или: у последователей Христа и чад Велиара, но на место лиц поставил самые вещи — свет и тьму; что гораздо больше выражает; также Христа и Велиара, что означает отступника. Чрез это сделал речь свою более грозной. Или какое соучастие верного с неверным? Или какое соучастие верного с неверным? Здесь напомнил о лицах, дабы не показалось, что обвиняет только зло или похваляет добродетель. Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго. Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго. Неверные суть храмы идолов, или даже самые идолы, а вы — храм Бога, не того, о котором они баснословят, но живого. Итак, какая совместность, то есть подобие, сходство между вами и ими? Как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. |
| Ныне немало людей, которые серьезно говорят: „К чему это? можно быть добрым человеком, ни во что не веруя“. Но как понимать это „ни во что не веруя“? Верите ли вы в человека, в его ничем незаменимую личность? Верите ли вы в абсолютную ценность добра? Но это, скажут, чисто научная вера, не имеющая религиозных предпосылок. А определила ли наука, что такое добро? Не разрешается ли для нее это понятие в простое признание выгодного, полезного, какое понятие всегда условно, относительно, ибо, что выгодно для меня, то может быть невыгодно для другого. Не является ли для положительной науки человек простым бездушным объектом?.. Любовь к человеку имеет религиозные основания, ибо, стоя на чисто научной точке зрения, можно сказать подобно некоторым социологам, что частная помощь бедняку вредна для общества, умножая только нищенство. Кому не известно, как часто холодна бывает в своих приговорах наука. Да и кого разуметь под этим „добрым неверующим человеком“? Того, кто не обижает, не грабит, не насильничает? Но это чисто отрицательные качества, которых далеко недостаточно. Никогда нельзя смешивать простую корректность с нравственною добротою. При таком смешении можно назвать добрым человеком и того, кто аккуратно платит по своим долговым обязательствам и сам не требует получки раньше срока. Без религиозной веры человек теряет источник самых чистых и светлых побуждений и может руководиться по большей части только узкоутилитарным соображением: „не вредить, потому что и мне могут причинить вред“. А велика ли нравственная ценность подобных побуждений? «Если любите любящих вас, какая вам за это благодарность? Ибо грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за это благодарность, ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за это благодарность? Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же» ( Лук.6:32–34 ). Можно быть корректным человеком без веры, но добрым человеком нельзя быть, ибо нравственная доброта есть внутреннее очищение души, ее богоуподобление. «Любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете вы сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым» ( Лук.6:35 ). |
| Подошедши к нему, она рассматривала великолепие зданий и расположение оного, и с благовейным дерзновением сказала своему наставнику: «Учитель! посмотри, какие камни и какие здания!» ( Мк.13, 1 ) АНГЕЛ. Ты благовременно обратила свое внимание на этот святой храм, который напоминает об устроении в душе Богу невидимого храма. Ибо ношением креста совершается и то, что душа человеческая, как некое святое селение, освящается для престола Божия. Удивляясь этому, Ставрофила воззвала: «я ли в себе и из себя возмогу создать храм Богу? Какая эта тайна?» АНГЕЛ. Ты сама пребываешь в прекрасной храмине, сооруженной для тебя Богом. Это я говорю о плоти твоей, которая так привольно и стройно сотворена и украшена, чтобы душа твоя в ней пребывала с отрадой и утешениями. Но и для тела твоего Бог сотворил обширнейший и великолепный храм, сей видимый мир, в котором ты живешь. Итак если Бог Сам сотворил для тебя такое обширное вместилище для временного твоего пребывания, то справедливо ли будет, если ты откажешься быть храмом для Вечного Бога? И потому, не давай сна «очима, и веждома дремания, дóндеже обрящешь место Господеви, селение Богу Иаковлю» ( Пс.131, 4, 5 ). СТАВРОФИЛА. Но где же находится достойное место для сего созидания, и кто может быть строителем его? Ибо «Всевышний не в рукотворенных храмах живет» ( Деян.7, 48 ). Какой созижду храм Тому, Который глаголет: «Не наполняю ли Я небо и землю?» (Иерем. 23, 24). АНГЕЛ. А разве ты не читала, что Господь сказал в Евангелии о том, кто соблюдает заповеди Его? – «(Я и Отец Мой) придем к нему и обитель у него сотворим» ( Иоан. 14, 23 ). Итак, тебе известно, где должно устроить храм Богу. Бог нигде не вмещается, как только в душе, возданной по образу Его. И потому потщись украсить чертог души твоей, «ибо Господь благоволит к тебе, и земля твоя сочетается» ( Ис.62, 4 ). «Ликуй от радости, дщерь Сиона» ( Зах. 9, 9 ), воцарится в тебе Господь твой. Ставрофила, удивленная сим, воззвала: «И откуда это мне», что пришло величество «Господа моего ко мне» ( Лук. 1, 43 )? Какая благость Божия! Какое благоволение! Какая слава для души, что Господь всяческих, не имеющий ни в чем нужды, повелевает уготовлять в ней для Себя храм!» |
| Пожалеем, братие, согрешающих, вспомним грозное слово Спасителя: «имже бо судом судите, судят вам; и в ню же меру мерите, возмерится вам. Что же видиши сучец, иже во оце брата твоего, бервна же, еже есть во оце твоем не чуеши?.. Лицемере, изми первее бервно из очесе твоего, и тогда узриши изъяты сучец из очесе брата твоего» ( Мф. 7:2–3, 5 ). Не будем, братие, осуждать согрешающих: им – Бог судия! «Ты кто еси судяй чуждему рабу?» – строго вопрошает Апостол Христов. Что тебе за дело до чужих грехов, когда у тебя своих не перечесть? «Своему Господеви стоит или падает. Станет же, силен бо есть Бог поставити его» ( Рим. 14:4 ). Он встанет, а ты упадешь; его Бог помилует, а тебя, судию дел чужих, осудит в муку вечную... Пожалеем, други мои, согрешающих: ведь все они братия наши. Помолимся о них Господу теплой молитвой сердечной любви, да обратит их Господь на путь покаяния... Поплачем за них о грехах их, скажем им слово братского вразумления: много может слово любящей души! Кто знает? Может быть наше слово падет добрым семенем в душу согрешившую, может быть оно, согретое нашей любовью, орошенное благодатью Божией, принесет плод покаяния... Кто знает? Силен Бог благословить наше слово доброе; может быть согрешивший умилится сердцем и воздохнет ко Господу в чувстве покаяния... Ах, други мои! Какая радость будет тогда у Господа, у Ангелов Божиих о сем грешнике кающемся! И причиной этой радости будет слово ваше доброе!... Слышите, что глаголет Господь: «...аще изведеши честное от недостойнаго», если сделаешь бесчестного честным, негодного добрым – «яко уста Моя будеши» ( Иер. 15:19 ). Какая высокая честь, какая награда великая! Вот и Апостол Христов увещевает: «Братие, аще кто в вас заблудит от пути истины, и обратит кто его, да весть, яко обративый грешника от заблуждения пути его, спасет душу от смерти – слышите, други: спасет душу от вечной смерти! – и покрыет множество грехов» ( Иак. 5:19–20 ). Аминь. 224. Благодатное утешение скорбящему Слово скорбящего. «О, если бы верно взвешены были вопли мои, и вместе с ними положили на весы страдание мое! Оно верно перетянуло бы песок морей!» ( Иов. 6:2–3 ). «На что дан страдальцу свет, и жизнь огорченным душею, которые ждут смерти, и нет ее, которые вырыли бы ее охотнее, нежели клад, обрадовались бы до восторга... что нашли гроб? Вздохи мои предупреждают хлеб мой, и стоны мои льются, как вода» ( Иов. 3:20–22,24 ) «...оставил меня Господь, и Бог мой забыл меня!» ( Ис. 49:14 ). «Чего я ужасался, то и постигло меня; и чего я боялся, то и пришло ко мне. Нет мне мира, нет покоя, нет отрады: постигло несчастье!» ( Иов. 3:25–26 ). |
| Так и нам необходимо восстанавливать Божественное подобие, которое люди утратили при грехопадении. В этом смысл нашего спасения – восстановить этот древний образ человека, жившего в Раю, через толщу наслоений греховной жизни многих и многих поколений. И когда Господь поможет нам восстановить Свое подобие в нас самих, мы поразимся: какая красота! Как мы смотрим на святых, на их жизнь, мы поражаемся: какая чудесная жизнь! Какая духовная лепота, красота! А просто на самом деле убраны все наслоения, – все наслоения, вся пыль веков снимается с души человека, когда он становится святым. Греховный опыт прошлых поколений уничтожается. И человек становится перед Богом таким, как был в день сотворения. А когда Бог сотворил весь мир и человека, Бог сказал, что все «весьма хорошо». Поэтому то, что мы называем плохим, греховным – это именно наслоения. Поздние наслоения. То есть нам всем надо возвращаться к истокам нашего бытия. И опять читаем: «И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места» . Здесь мы должны понять, что мы ничего с собой не возьмем в тот мир из материальных вещей этого мира. Все это сгорит. Но единственное, что мы можем взять – это внутренний мир нашей души. И вот в каком состоянии он окажется в момент нашей смерти, и определит наше будущее. Вечное будущее. Если человек переезжает из одного города в другой, он волнуется, переживает: как я там устроюсь?.. Но если не понравится в этом городе, ты можешь вернуться назад. А когда человек перейдет рубеж смерти – он уже не сможет вернуться назад. Вы знаете, как покойники хотят вернуться назад? Как они плачут и хотят, чтобы Господь дал им хотя бы один день, чтобы они его смогли бы прожить по-христиански и покаяться? Вы знаете, как нам завидуют покойники? Помните, как богач молил Авраама: «так прошу тебя, отче, пошли его (Лазаря) в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения» ( Лк.16:27–28 ). Он уже не надеялся, что ему помогут, он за братьев переживал, говорит: «у меня пять братьев». А эти братья как жили? Ну, наверное, как и он. Пиршествовали блистательно, одевались в пурпур, виссон, как сейчас новые русские. |
| 27. Но вам, кто слушает Меня, говорю: любите врагов ваших, делайте добро тем, кто ненавидит вас, 28. благословляйте тех, кто проклинает вас, и молитесь за тех, кто бесчестит вас. 29. Тому, кто ударит тебя в щеку, подставь и другую, и тому, кто отнимает у тебя плащ, не препятствуй взять и рубаху. 30. Всякому, кто просит у тебя, дай, и кто отнимает твое, не требуй возврата. 31. И как вы хотите, чтобы люди поступали с вами, так и вы поступайте с ними. 32. Если вы любите тех, кто любит вас, какая у вас заслуга? И грешники любят тех, кто любит их. 33. И если вы делаете добро тем, кто вам делает добро, какая у вас заслуга? И грешники делают то же самое. 34. И если вы делаете одолжения тем, от кого надеетесь получить, какая у вас заслуга? И грешники делают одолжения грешникам, чтобы те им отплатили соразмерно. 35. Нет, вы любите тех, кто вам враг, и творите добро, и делайте одолжения, не надеясь, что вам отплатят; и будет награда ваша изобильна, и будете вы детьми Всевышнего, Который благ к неблагодарным и злым. 36. Будьте милосердны, как милосерден Отец ваш. 37. Не судите, и вы не будете судимы; не осуждайте, и вы не будете осуждены; прощайте, и вы будете прощены; 38. давайте, и вам будет дано — щедро отмерено, утрясено, утоптано, полною мерой с верхом насыпано вам за пазуху. Ибо какой мерой отмеряете вы, отмерено будет вам». 39. Он сказал им еще притчу: «Может ли слепой быть поводырем для слепого? Разве не упадут они оба в яму? 40. Ученик не выше учителя своего; но будучи научен, всякий станет, как учитель его. 41. Зачем же ты смотришь на соринку в глазу брата твоего, а в собственном глазу бревна не примечаешь? 42. Как можешь ты сказать брату твоему: " Брат, разреши, я выну соринку, что в твоем глазу " , — если не видишь бревна у себя в глазу? Лицедей, вынь сперва бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть соринку, что в глазу у брата твоего. 43. Ведь не бывает благородного дерева, которое приносило бы дурные плоды, не бывает и дурного дерева, которое приносило бы благородные плоды; 44. ибо всякое дерево познается по своим плодам. Не собирают с терновника смокв, и не снимают с чертополоха гроздьев. 45. Добрый человек из сокровищницы добра в своем сердце извлекает добро, а злой из сокровищницы зла извлекает зло. Ибо от избытка сердца вещают уста. |
| 435. Какая первая заповедь Господа для достижения блаженства? Желающие блаженства должны быть нищими духом . 436. Что означает быть нищим духом? Быть нищим духом означает иметь духовное убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго мы не можем сделать без Божией помощи и благодати; и таким образом, должны считать, что мы – ничто и во всем прибегать к милосердию Божию. Кратко, по объяснению святого Иоанна Златоуста , нищета духовная есть смиренномудрие (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 15). 437. Могут ли богатые быть нищими духом? Быть нищими духом могут и богатые, если придут к мысли, что видимое богатство тленно и непостоянно и что оно не заменяет недостатка благ духовных. «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» ( Мф. 16:26 ). 438. Может ли нищета телесная послужить к совершенству нищеты духовной? Нищета телесная может послужить к совершенству нищеты духовной, если христианин избирает её добровольно, для Бога. Об этом сказал Сам Господь Иисус Христос богатому: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мною» ( Мф. 19:21 ). 439. Что обещает Господь нищим духом? Нищим духом Господь обещает Царство Небесное. 440. Каким образом нищим духом принадлежит Царство Небесное? Нищим духом в настоящей жизни Царство Небесное принадлежит внутренне и предначинательно , благодаря их вере и надежде, а в будущей – совершительно , посредством участия в вечном блаженстве. О второй заповеди Блаженства 441. Какая вторая заповедь Господа для достижения блаженства? Желающие блаженства должны быть плачущими . 442. Что мы понимаем под плачем? Во второй заповеди под наименованием плача следует понимать печаль и сокрушение сердца и действительные слёзы о том, что мы несовершенно и недостойно служим Господу и заслуживаем нашими грехами Его гнев. «Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть» ( 2Кор. 7:10 ). |
|
|
