| Мученики Евлампий и Евлампия. Фрагмент иконы «Минея годовая». 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Рекклинхаузен) Память Ев. и Е. отмечена в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 64) под 10 окт. без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., представляющем древнейшую сохранившуюся редакцию Студийского устава , память Ев. и Е. отсутствует, но в рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 160, XII в.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 18) содержатся канон, цикл стихир и седален Ев. и Е. Евергетидский Типикон 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 292-293), представляющий малоазийскую редакцию Студийского устава, предписывает совершать 10 окт. службу с «Аллилуия» , петь канон, составленный гимнографом Иосифом, плагального 2-го (т. е. 6-го) гласа, цикл стихир-подобнов и седален, посвященные Ев. и Е. Мессинский Типикон 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 38), представляющий афоно-итал. редакцию Студийского устава, упоминает под 10 окт. Ев. и Е. и предписывает совершать в этот день вседневное последование. Ранние редакции Иерусалимского устава (напр., Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв.; см.: Lossky. Typicon. P. 177) содержат в день памяти Ев. и Е. указание совершать службу с «Аллилуия». Начиная с первопечатных греч. и рус. Типиконов и по наст. время в богослужебных книгах под 10 окт. излагается вседневная служба Ев. и Е. Последование Ев. и Е., содержащееся в совр. богослужебных книгах, включает: отпустительный тропарь общий мученикам Ο μρτυρς σου ( ); кондак 3-го гласа Τος γενναους μρτυρας ( ); каноны, различающиеся в греч. и слав. Минеях: в слав. Минее помещен канон, составленный гимнографом Феофаном (греч. оригинал известен по рукописям; см.: AHG. T. 2. P. 80-86), 4-го гласа, с акростихом; Τν ατδελφον ανσω ξυνωρδα ( ), ирмос: Θαλσσης τ ρυθραον πλαγος ( :), нач.: Τ πθ τ το Χριστο ( ); в греч. Минее находится канон, составленный гимнографом Иосифом, плагального 2-го (т. е. 6-го) гласа (видимо, именно этот канон подразумевается в указаниях Евергетидского Типикона), с акростихом: Τν λαμπρν μν μαρτρων ξυνωρδα. Ιωσφ (Светлое воспеваю мучеников сопряжение. Иосиф), ирмос: Ως ν περ ( ), нач.: Τας φανοτταις κτσι (Светлейшими лучами); цикл стихир-подобнов (разные в греч. и слав. Минеях: в греч. Минее - 4-го гласа, подобен Εδωκας σημεωσιν ( ); в слав. Минее - 4-го гласа, подобен ), славники на «Господи, воззвах» и на стиховне вечерни; седален; светилен. |
| Лит.: Филарет (Гумилевский). Жития подвижниц. С. 224-225; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 120; Т. 3. С. 154; Janin. Églises et monastères; Stamoul è -Sarant ê E. Απ τ γισματα τς Θρκις//Θρακικ. 1943. Τ. 18. Σ. 224; Ελισβετ//ΘΗΕ. Τ. 5. Σ. 585-586; Laurent V. Elisabetta//BiblSS. Vol. 4. Col. 1093-1094; Majeska G. Russian Travelers to Constantinople in the 14th and 15th Cent. Wash., 1984. P. 40, 148, 188, 321-325. (DOS; 19); Kazhdan A. Hagiographical Notes 16: A Female St. George//Byz. 1986. Vol. 56. P. 169-170; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 128. Гимнография Память Е. отмечена в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 272) без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., представляющем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, память Е. отсутствует, но в рукописных слав. Минеях студийской традиции (напр., ГИМ. Син. 165, XII в.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 59) под 24 апр. содержатся посвященные Е. канон (нач.: ), цикл стихир и седален. Евергетидский Типикон 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. T. 1. C. 449) малоазийской редакции Студийского устава указывает в день памяти Е. канон, составленный гимнографом Иосифом Песнописцем ( 886), плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, цикл стихир и седален. Мессинский Типикон 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 147), представляющий афоно-итал. редакцию Студийского устава, упоминает Е. под 24 апр. без богослужебного последования. В ранних греч. редакциях Иерусалимского устава (напр., Sinait. gr. 1096; см.: Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 48) память Е. не указывается. В греч. изданиях богослужебных книг, с первопечатных Типиконов и до изданий наст. времени, Е. упоминается под 24 апр., в рус. редакциях богослужебных книг этого же периода память Е. отсутствует. Последование Е., содержащееся в совр. греч. Минее (Μηναον. Απρλιος. Σ. 180-186), включает общий отпустительный тропарь преподобной жене Εν σο Μτερ ( ); канон плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, составленный гимнографом Иосифом (вероятно, этот же канон упоминается в Евергетидском Типиконе), без акростиха, ирмос: Αρματηλτην Θαρα ( ), нач.: Τας τν παθν με τρικυμαις πντοθεν (Страстей меня бурями отовсюду) (этот же канон указан в рукописной слав. Минее - ГИМ. Син. 165, XII в.; см.: Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 59); цикл стихир-подобнов; седален. |
| 90. Col. 1401-1462). Независимо от Комбефиса, прп. Никодим Святогорец и свт. Макарий Нотара включили сочинение И. Э. в «Добротолюбие» (Венеция, 1782. С. 529-548 [=PG. 127. Col. 1127-1176]; CPG, N 6080; слав. перевод вошел во 2-й том слав. «Добротолюбия» (М., 1798 или 1799); рус. пер. еп. Феофана Затворника без 10 глав, исключенных «по неудобопонятности их» (нумерация по PG. 90): Добротолюбие. М., 1888. Т. 3. С. 467-486; см. также новый полный рус. пер.: Добротолюбие/Пер. и сост.: И. М. Носов. М., 2002. С. 180-225). Издание в составе «Добротолюбия» содержит ряд дополнений по сравнению с изданием Комбефиса. В «Добротолюбии» сочинение разделено на собственно «Гномическую антологию...» (гл. 1-109) и 2-ю часть в 139 главах, разделенную в свою очередь на «Главы умозрительные» и «Главы практические и созерцательные». Согласно А. Риго, в рукописях все сочинение является единым целым со сплошной нумерацией глав, но с 4 подзаголовками: «Нравственные главы» (гл. 1-79), «О молитве» (гл. 80-110), «Главы умозрительные» (гл. 111-142), «Главы практические и созерцательные» (гл. 143-249) (соответствие рукописного деления на главы (положенного в основу нового итал. перевода Риго) изданиям в PG и «Добротолюбии» см. в: Rigo. 2008. P. 188-194). Каждый из подзаголовков сопровождает ямбическое двустишие. Несмотря на свое название, «Гномическая антология...» является вполне оригинальным сочинением И. Э. На общем фоне византийской аскетической лит-ры ее выделяет многократное использование цитат и образов Песни Песней Соломона . «Гномическая антология...» И. Э. представляет собой последовательность несистематичных духовных размышлений (хотя и разделенных тематически), в к-рых нет прямых цитат из творений отцов Церкви, принадлежащих предшествующей аскетической традиции, а лишь угадываются слабые отголоски произведений таких авторов, как Евагрий Понтийский , прп. Максим Исповедник, прп. Иоанн Лествичник , автора Макариевского корпуса и др. «Гномическая антология» - единственное известное произведение И. |
| В рус. агиографической традиции И. П. называется Ветхопещерником; в Четьих-Минеях, составленных свт. Димитрием , митр. Ростовским, этот эпитет объясняется тем, что Древняя лавра первоначально находилась в пещере, куда был заключен разбойниками прп. Харитон . Однако известно, что на месте той пещеры была основана не Древняя, а Фаранская лавра. Ист.: ActaSS. Apr. Τ. 2. P. 625-626; SynCP. Col. 615-618, 660, 843-844, 852; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 4. Σ. 249; ЖСв. Апр. С. 292-293. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 114, 116, 132, 225; Т. 3. С. 147; Vailh é S., P é trid è s S. S. Jean le Paléolaurite, précédé d " une notice sur la Vieille Laure//ROC. 1904. Vol. 9. P. 333-358, 491-511; Emereau C. Hymnographi byzantini: Ioannes Palaeolaurita//EO. 1924. T. 23. P. 198-199; Sauget J.-M. Giovanni//BiblSS. Vol. 6. Col. 861-863; Volk O. Johannes Palaiolaurites//LTK. Bd. 8. S. 1067; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αϒιολϒιον. Σ. 235; PMBZ, N 3225; Aubert R. Jean le Paléolaurite//DHGE. T. 27. Col. 415. А. Н. К. Гимнография В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. И. П. не упоминается. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., в самой ранней сохранившейся редакции студийского Синаксаря, И. П. также не упоминается. В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 474-475), представляющем малоазийскую редакцию Студийского устава , память И. П. отмечается совместно с памятью сщмч. Ермолая 26 июля; в этот день служба совершается с пением на утрене « Аллилуия », соединяются последования Октоиха и святых; последование И. П. состоит из канона 4-го гласа авторства Феофана, цикла стихир-подобнов и седальна. В Георгия Мтацминдели Типиконе сер. XI в. ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 261), отражающем афоно-итал. редакцию Студийского устава, И. П. упоминается 19 апр. без богослужебного последования. В ранних редакциях Иерусалимского устава (напр., Sinait. gr. 1096, XII-XIII вв.; см.: Дмитриевский. Там же. T. 3. С. 47, 52) память И. П. указывается 19 апр. и 26 июля; служба подробно не описана. В первопечатном греч. Типиконе (Венеция, 1545) И. П. упоминается только 19 апр. В первопечатном московском Типиконе последование И. П. 19 апреля включает: общий тропарь преподобному 8-го гласа канон 4-го гласа, цикл стихир-подобнов, седален; также И. П. назначается кондак 4-го гласа к-рый берется из последования, певшегося накануне. Начиная с исправленного издания московского Типикона 1682 г. и вплоть до наст. времени последование И. П. в слав. богослужебных книгах состоит из канона, цикла стихир-подобнов, седальна. В совр. греч. богослужебных книгах память И. П. не отмечается. |
| 3. «Похвальное слово Альвиану» (Ες Αλβιανν μοναχν (ρημτην) λγος; In Albianum oratio; CPG, N 6045; BHG, N 2020-2020b; изд.: PG. 79. Col. 696-712; рус. пер.: Творения. 1858. Ч. 1. С. 414-426; переизд.: Творения. 2000. С. 235-241). Небольшое сочинение, написанное в жанре энкомия, посвящено прп. Альвиану (Алвиану, Альбиану), добродетельную жизнь которого автор ставит монахам в пример для подражания. В Слове упоминается о том, что Альвиан подвизался в окрестностях Анкиры и предпринял путешествие в Иерусалим ( Nil. In Albian.//PG. 79. Col. 704) и Нитрийскую пустыню (Ibid. Col. 700), где, видимо, и скончался. Аскетический подвиг Альвиана, согласно Н. А., состоял в постоянном чтении Свящ. Писания, следовании заповедям (Ibid. Col. 708-709) и жизни в нищете (Ibid. Col. 709). Риторический стиль сочинения, насыщенного метафорами и фигурами речи, указывает скорее на ранний период творчества Н. А. Предположительно произведение было написано вскоре после 404 г. 4. «Слово подвижническое» (Λγος σκητικς; Liber de monastica exercitatione; CPG, N 6046; изд.: PG. 79. Col. 720-809; Θιλοκαλα. 1974. Τ. 1. Σ. 190-232; рус. пер.: Творения. 1858. Ч. 2. C. 1-96; переизд.: Творения. 2000. C. 242-292). Наряду со «Словом о молитве» Евагрия Понтийского вошло в греч. «Добротолюбие» (где под именем Нила Синайского числятся только эти 2 творения), однако было опущено в рус. переводе «Добротолюбия» свт. Феофаном Затворником , к-рый заменил «Слово подвижническое» др. произведениями, известными под именем Нила. Существует слав. перевод «Слова подвижнического», сохранившийся в рукописи ГИМ. Син. 459, XVII в. Л. 73-102 об. ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 617). Перевод имеет западнорус. происхождение и датируется самое позднее нач. XVII в. Древняя сир. редакция «Слова подвижнического», возникшая не позднее VII в. (датировка древнейшей ркп. Sinait. syr. 16), сохранилась под 2 заголовками: «О правилах монашеской жизни» (De vita monastica; CPGS, N 6060) и «Слово к желающим принять монашеский образ (схиму)» (Homilia ad candidatos monachatus; CPG, N 6067). Сир. перевод отражает более раннюю версию текста. Изд.: Bettiolo, ed. 1983. P. 75-124 (итал. пер.: P. 124-151). |
| Начало переводам «Лествицы» на новые языки было положено еще в средние века: в XIV в. она была переведена на португ. язык (перевод не сохр.). В 1474 г. опубликован перевод на итал. язык, выполненный Дж. Фолиньо. В 1504 г. вышло 1-е издание на испанском языке. Впервые на французский язык «Лествица» была переведена с итальянского в 1603 г. Единственный перевод на немецкий осуществлен Ф. Хандверкером в 1834 г. В 1858 г. был издан 1-й перевод на англ. язык. Неоднократно «Лествица» переводилась на новогреч. язык; ряд переводов, выполненных афонскими монахами, остается неизданным (см., напр., рукописи, хранящиеся в мон-рях Дионисиат (3678.144, XVI в.), Кутлумуш (3208.135, XVII в.) и Ставроникита (944.79, 3211.138, XVI в.)). Самый древний новогреч. печатный текст «Лествицы» был подготовлен еп. Максимом (Маргунием) Киферским и издан в Венеции в 1590 г. Архим. Иеремия Критянин Синаит издал перевод «Лествицы» со схолиями, составленными некими братьями Наумом и Константином (Венеция, 1774). Этот перевод повторно вышел в К-поле в 1883 г. под редакцией святогорского мон. Софрония, к-рый разделил текст на главы, по образцу древнегреч. оригинала. Наиболее точный новогреч. перевод «Лествицы» с параллельным древнегреч. текстом был издан архим. Игнатием (из мон-ря Параклит) в 1978 г. В 1-й пол. XVII в., до 1618 г., появился 1-й румын. перевод, выполненный в монастыре Секу , со славянского c учетом новогреч. перевода еп. Максима (Маргуния) ( Olteanu. 1970. Перечень списков см.: St niloae. 2007. P. 21. Not. 18). Впосл. появились и др. переводы на румынский как со славянского, так и с греческого, мн. из которых остаются неизданными. Некоторые из румын. переводов выполнялись с рус. перевода, подготовленного в Оптиной пуст., напр. перевод митр. Гурия (Гросу) (Treptele «Scrii» cuviosului Ioan Scrarul/Trad., prescurt.: mitr. Gurie (Grosu). Chiinu. 1938 (Biblioteca cretinului dreptcredincios; 19)). (См. подробнее: Nicolae (Corneanu), mitr. 1934; St niloae. 2007. P. 17-34). Перечень славянских рукописей «Лествицы», составленный Т. Г. Поповой и значительно расширенный по сравнению с аналогичными перечнями Д. Богдановича и Г. М. Прохорова, свидетельствует, что сохранилось по меньшей мере 295 слав. списков «Лествицы», созданных в период c XII по XVII в. (из них местонахождение 42 неизвестно), хотя реальное число бытовавших списков было значительно большим ( Попова Т. Г. К вопросу о количестве славянских рукописей Лествицы Иоанна Синайского (XII-XVII вв.)//АрхПр. 2007-2008. Кн. 29/30. C. 25). Слав. рукописи «Лествицы» хранятся в б-ках 16 стран (большей частью в России). По предварительным подсчетам, сохранились 1 рукопись XII в., 4 - XIII в., 65 - XIV в., 90 - XV в., 82 - XVI в., 53 - XVII в. (Там же. С. 22). |
| Ист.: Следственное дело Максима Грека: «Лета 7033, февраля…»//Б-ка для чтения. 1837. Т. 21. Отд. 5. С. 54-63; Сб. кн. Оболенского. М., 1838. 3 [Следственное дело 1525 г.]; Судное дело Вассиана Патрикеева (1531 г., 11 мая)// Казакова Н. А. Вассиан Патрикеев и его сочинения. М.; Л., 1960. С. 285-318; Судные списки Максима Грека и Исака Собаки/Изд. подгот.: Н. Н. Покровский. М., 1971; Россия и греч. мир в XVI в./Отв. ред.: С. М. Каштанов. М., 2004. Т. 1; Синицына Н. В. Сказания о прп. Максиме Греке. М., 2006. Лит.: [Терещенко Г.] О трудах Максима Грека//ЖМНП. 1834. Ч. 3. 8. Отд. 2. С. 243-278; Нильский И. Ф. Прп. Максим Грек, исповедник просвещения в XVI в.//ХЧ. 1862. Ч. 1. 3. С. 313-386; Преображенский И. Нравственное состояние рус. общества в XVI в. по сочинениям Максима Грека и совр. ему памятникам. М., 1881; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 349-351; Описание о российских святых. С. 80-81; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 146-147; Ягич И. В. Рассуждения южнослав. и рус. старины о церковнослав. языке//Исследования по рус. яз. СПб., 1895. Т. 1. С. 324-609; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Янв. С. 153-157; Белокуров С. А. О б-ке московских государей в XVI ст. М., 1898; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Вып. 2. С. 19; Соболевский А. И. Переводная лит-ра Моск. Руси XIV-XVII вв.: Библиогр. мат-лы. СПб., 1903; Дунаев Б. И. Сочинения Савонаролы и Максима Грека//Древности: Тр. Слав. комиссии имп. МАО. 1907. Т. 4. Вып. 1. Протоколы. С. 56-59; он же. Прп. Максим Грек и греч. идея на Руси в XVI в. М., 1916; Гудзий Н. К. Максим Грек и его отношение к эпохе итал. Возрождения//Унив. изв. 1911. 7. С. 1-19; Иконников В. С. Максим Грек и его время. К., 19152; Чернов С. Н. К ученым несогласиям о суде над Максимом Греком//Сб. ст. по рус. истории, посвящ. С. Ф. Платонову. Пг., 1922. С. 48-71; он же. Заметки о следствии по делу Максима Грека//Сб. ст. к 40-летию ученой деятельности акад. А. С. Орлова. Л., 1934. С. 465-474; Ржига В. Ф. Опыты по истории рус. публицистики XVI в.: Максим Грек как публицист//ТОДРЛ. |
| истории России 1-й трети XVI в.). М., 1972 (по указ.); Ковтун Л. С. О стиле Максима Грека: (Отбор лексических средств)//Рус. ист. лексикология и лексикография. Л., 1972. Вып. 1. С. 21-27; она же. Лексикография в Моск. Руси XVI - нач. XVII в. Л., 1975; она же. Азбуковники XVI-XVII вв.: Старшая разновидность. Л., 1989; Ковтун Л. С., Синицына Н. В., Фонкич Б. Л. Максим Грек и слав. Псалтырь: (Сложение норм лит. языка в переводческой практике XVI в.)//Восточнослав. языки: Источники для их изучения. М., 1973. С. 99-127; Haney J. V. From Italy to Muscovy: The Life and Works of Maksime the Greek. Münch., 1973; Синицына Н. В. Максим Грек в России. М., 1977; она же. Проект издания сочинений Максима Грека//Cyrillomethodianum. Thessal., 1993/1994. Vol. 17/18. Р. 93-141; eadem (Sinicyna). Massimo il Greco, Firenze, Savonarola//Giorgio la Pira e la Russia. Firenze, 2005. P. 265-289; она же. Новые данные об итал. периоде жизни прп. Максима Грека//ВЦИ. 2006. 1. С. 193-199; она же. Новые данные о рос. периоде жизни прп. Максима Грека: Мат-лы для науч. биографии//Там же. 4. С. 221-236; она же. Максим Грек. М., 2008. (ЖЗЛ) (пер. на чеш. яз.: eadem (Sinicynov á ). Odysea Maxima eka: Renesanní Itálie - Athos - Moskevská Rus. ervený Kostelec, 2013); она же. Прп. Максим Грек о свободе воли («самовластии человеческом»)//Концепции человеческой личности в богословии и религ. сознании Нового и Новейшего времени. М., 2008. С. 75-88; она же. Нестяжательское учение прп. Максима Грека//Рус. патрология: Мат-лы акад. конф. Серг. П., 2009. С. 451-474; она же. Обрушивался ли прп. Максим Грек в Москве на итал. гуманизм?//Сословия, институты и гос. власть в России: Средние века и раннее Новое время: Сб. ст. пам. Л. В. Черепнина. М., 2010. С. 15-34; eadem. Umanesimo e vocazione monastica nella biografia e nell " opera di Massimo il Greco//Studi slavistici. Firenze, 2010. Vol. 7. P. 313-326; она же. К вопросу о судах над Максимом Греком//Палеография, кодикология, дипломатика: Совр. опыт исслед. греч., лат. |
| 2-й (отдельный) слав. перевод жития, представленный серб. списком XIV в. (РНБ. Гильф. 90 - изд. А. И. Соболевским (1903), Марешем (1979)), выполнен в Чехии, вероятнее всего в Сазавском мон-ре в 1-й пол. XI в. ( Blahov á. S. 106-107). 3-й перевод (в составе «Диалогов») осуществлен в Болгарии или болг. книжниками на Афоне ок. сер. XIV в. Он известен в большом числе южнослав. и рус. списков: а) старшие болг. списки (начиная со 2-й пол. XIV в.) - Praha. Narodni Muzeum. IX F15; РГБ. МДА. Фунд., 34; РНБ, Q. I 213; б) древнейшие восточнослав. списки (на пергамене; кон. XIV (?) - нач. XV в.) - Вильнюс, БАН Литвы, Ф. 19, 3; Monac. Cod. slav. 28. Праздники В греч. календаре утвердилась дата празднования памяти В. Н. 14 марта: Синаксарь К-польской ц. X в. (SynCP. Col. 535), Типикон Великой ц. IX-X вв. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 54; Mateos. Typicon. Т. 1. P. 248). Однако во мн. визант. синаксарях и минеях южно-итал. происхождения его память указывается 21 марта (Crypt. Δ. α. XXII, XII в.), а в ряде рукописей - 11 марта (Crypt. Δ. α. XVII, XI в.; Δ. α. VII, XII в.; Vat. gr. 2008). В 1964 г. Римский папа Павел VI провозгласил В. Н. небесным покровителем Европы за влияние, оказанное им и бенедиктинскими монахами на формирование христ. культуры. На Руси почитание В. Н. получило распространение в киевский период. Его имя включено в перечень наиболее почитаемых святых в составе Молитвы против диавола (великоморавского происхождения) и Молитвы Св. Троице (чеш. происхождения). В одном из списков Молитвы Св. Троице В. Н. назван сразу после равноапостольных Кирилла и Мефодия ( Шляпкин. С. 268), в др.- после блгв. кн. Вячеслава Чешского и скандинавских св. королей Магнуса и Канута ( Архангельский. С. 13). Древнейшее упоминание В. Н. содержится в месяцеслове Мстиславова Евангелия кон. XI - нач. XII в. (Апракос Мстислава Великого. С. 261). В нем память В. Н. указывается дважды: под 14 и 21 марта, т. е. в соответствии с визант. и лат. календарными традициями. Этот факт исследователи объясняли активными культурными и династическими связями с Западом кн. Мстислава, сына Владимира Мономаха ( Мурьянов. С. 219). |
| 3 Слич. в Сербских песнях Ледян город, в котором Ербен видит связь со сказочной Стеклянной или Ледяной горою. Серпске нар. пиесме. ч. 2, 29. – Русск. Беседа 1857 г. 4. 4 Очень важно сближение этого мотива с древненемецким эпизодом из Готского эпоса о Гильдебранде. 7 «Не грозна туча во широком поле подымалася, не полая вода на круты берега разливалася; а выводил-то молодой князь Глеб Олегович рать на войну. Как прочуял змей Тугарин рать немирную, и начал мутить Оку реку широким хвостом. Широка река возмутилася, круты берега разсыпалися мутна, вода разливалася. Нельзя к змею подойти, нельзя змия войной воевать». – Этот змий Тугарин в сказке называется начальником, ханом Татарской Орды. Сахарова рус. народ. сказки. Стр. 122. 144. 14 Срезневского Святилища и обряды богоязыческого богослужения древн. Славян 1846, стр. 29 и след. 17 В Пайс. Сборн. XIV в. в Библ. Кирилло-Бел. монастыря: «зелейник, колядник, громник. Благоуханья воня ниже влесе или вполи венчеваются человеци и по удесом тычутся». В слове Св. Ефрема, л. 83 и об. 19 Сербско-болгарскую редакцию этой беседы мне случилось иметь под руками в одном Сборнике Проф. Григоровича, XVI–XVII в. 20 Миф этот в Беседе выражен в следующих наивных словах: Вопрос: Что есть вол корову роди? Господь землю сотвори. л. 295 об. 21 В санскрите гô (из гау) значит и земля, и корова или бык; родственно нашему говядо, откуда говядина и нем. gau, готск. gavi, а также греч. γαια, γη. Сканд. собственное имя коровы Audhumbla собственно значит – обильно влажная, сырая, согласно с нашим эпитетом мать сыра земля. 22 Вука Стеф. Српске народне приповиетке. 32. Пепелюга есть то же самое, что нем. Aschenputtel, итал. Cenerentola в Пентамероне Джаибат. Базиле, франц. Cendrillon, в сказках Perrault. 24 Подробные исследования об этом предмете изложены мною в сочинении о влиянии Христ. на Слав. язык и в других монографиях. 25 Замечательное выражение: мир-народ, встречается в XVII в. в одной из песен, записанных Англичанину Ричарду Джемсу (1619–1620 г.): |
|
|
