| Об Елеосвящении, как святом таинстве, врачующем и тело и душу больного христианина, учили отцы и учители Церкви первых ее веков. Особенно ясно учат о нем отцы Церкви пятого века: Виктор, пресвитер антиохийский, Цезарий писатель церковный, Иннокентий, папа римский и другие. Цезарий так, например, пишет: «всякий раз, как постигает какая-либо болезнь, пусть больной примет Тело и Кровь Христову и помажет тело свое, чтобы исполнились на нем слова Писания: «Болен ли кто из вас» и т. д. Видите, братие, кто в болезни прибегает к церкви, тот удостаивается получить и здравие тела и отпущение грехов» (Догм. Макария т. 2). Еще раньше указанных отцов и учителей Церкви учил о св. Елеосвящении св. Иоанн Златоуст ; говоря о способах отпущения грехов священниками, он пишет: они делают его (отпущение грехов) не только посредством молитв, не только возрождают нас крещением, но и имеют власть разрешать от грехов и после сего возрождения соделанных, как сказано: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви» и т. д. Еще раньше И. Златоуста учил о св. Елеосвящении св. Кирилл Иерусалимский порицая волшебства и наставляя христиан относительно молитв, он учит: «При этом я напоминаю тебе еще слова Божественнаго Писания: «Болен ли кто из вас» и т. д. Слова: «я напоминаю тебе» показывают, что современным св. Кириллу христианам таинство Елеосвящения было известно. Ориген , живший в третьем веке, говоря о таинстве покаяния, учит: «в сем исполняется и то, что сказал ап. Иаков: «болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви и да возложат на него руки, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящаго и восставит его Господь, и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). Все сектанты, не имея законных пастырей Церкви, сами себя лишают возможности врачевать и тело и душу в великом таинстве св. Елеосвящения. Но ты, православный христианин, благодаря милосердного Господа за дарованное Им духовное врачевство, прибегай к Нему во всякой твоей болезни, помня слова св. ап. Иакова: «и молитва веры исцелит болящаго; и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). |
| Соборная значить: собирающая всех, правильно верующих. 197. Необходимо ли христианину для его спасения быть членом Единой Святой Церкви? Христос создал Свою Единую Церковь , Он есть ея Глава, а Церковь – Его тело; верующие суть члены сего тела. Участникам Церкви подается Святым Духом через учение и Таинства – благодатное освящение. Всего этого лишаются отпавшие от Церкви. Ко спасению же возможно придти, только будучи членами Католической Церкви ( 1Kop. XII, 12 ; Eф. 1, 22, 23; IV, 4–16 ). Древние учители первых веков единодушно признавали эти свойства Церкви; приведем некоторыя их изречения: Св. Игнатий Богоносец : «где Христос Иисус, там и Кафолическая Церковь ». Св. Кирилл Иерусалимский : «Не спрашивай просто, где Церковь ? но – где Вселенская. Церковь? Ибо сие собственно имя сей святой и всеобщей матери Церкви нашей» . . «Церковь Соборною называется потому, что находится по всей вселенной от концов земли и до концов ея». Св. Иоанн Златоуст : «не оставляй Церкви, ибо ничего нет могущественнее Церкви»... Св. муч. Лукиан, в темнице, прикованный к полу: «Встаньте вокруг меня и будете церковью, ибо я верую, что церковь живая лучше и благоприятнее для Бога, чем построенная из дерева и камня». 198. Почему Православная Церковь есть Церковь Апостольская? 1) По своему началу. Господь Иисус Христос Сам избрал двенадцать апостолов и повелел им говорить и действовать Его именем . «Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых наименовал Апостолами:» ( Mk. VI, 13 ); »а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною« ( Uoah. XV, 27 ). 2) Потому, что Церковь слушает Апостолов как Самого Христа . Тем областям, которыя не приняли Его Апостолов, Господь даже обещал грозныя кары. " Кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает Пославшого Меня» ( Мф. Х, 40; Х, 15 ; Ак. X, 16). 3) Церковь апостольская и потому, что дух, учение и обычаи Христовых Апостолов, полностью и со тщанием наша Церковь сохраняет . Все, что не утверждено на учении Апостолов, Церковь от себя отметает. |
| Вот заря церковной истории: первая Иерусалимская Церковь – еще до первомученика Стефана, когда «у множества уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее… и великая благодать была на всех их» ( Деян. 4, 32–33 ). И вот в этотто ранний час уже прозвучали грозные слова: «Анания! Для чего ты (допустил) сатане вложить в сердце твое солгать Духу Святому и утаить из цены земли?» ( Деян. 5, 3 ). Сатана уже «присутствовал в Церкви». Правда, что тогда грех жадности и лукавства привел к тому, что «Анания пал бездыханен… и великий страх объял всю Церковь» ( Деян. 5, 5, 11 ); так еще нестерпимо близок был тогда огонь Пятидесятницы, так ослепительна была еще тогда святейшая непорочность Церкви. Но существа дела это не меняет. Смешение зла и добра внутри внешних церковных стен, или сосуществование двух аспектов Церкви, предуказано в притче о плевелах на пшеничном поле и в притче о неводе, наполненном рыбой «всякого рода» ( Мф. 13, 24–30; 13, 47–49 ). «Есть и иная, – говорит блаженный Августин , – (кроме плевел) яснейшая притча о смешении злых с добрыми при одном и том же общении таинств, которую Господь Сам предложил и изъяснил: «Подобно есть Царствие Небесное неводу, ввержену в море…» Имеем бесчисленные свидетельства о смешении злых с добрыми в одном и том же общении таинства; так, Иуда, злой от начала, «общался между одиннадцатью добрыми»» 67 . То же у святого Киприана Карфагенского : «Если и оказываются в Церкви плевелы, то это не должно составлять препятствия для нашей веры и любви; нам самим не должно отступать от Церкви изза того, что усматриваем в Церкви плевелы, а только нужно стараться о том, чтобы мы могли быть пшеницей» 68 . «Как в Евангелии позволено плевелам расти вместе с пшеницей, так же и в Иерусалиме, то есть в Церкви, есть те, которые ведут жизнь низкую и недостойную, которые и в вере, и в делах, и во всем поведении своем развращены. Ибо ведь невозможно очистить Церковь совершенно, пока она на земле» 69 . |
| А каково должно быть отношение к собственности в том Брачном Союзе, о котором сказал Апостол Павел: «Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его»? Ответ мы находим в Писании, где об отношении к собственности в Новорожденной Церкви говорится так: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян. 2, 44-45); «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деян. 4, 32). То есть, как и в обыкновенном брачном союзе, в Новорожденной Церкви, которая есть жена Агнца, вся собственность была общей. Святитель Иоанн Златоуст учит: «Если наши блага принадлежат общему Владыке, то они в равной степени составляют достояние и наших сорабов: что принадлежит Владыке, то принадлежит вообще всем» [xii] . Отсюда святитель объясняет предпочтительность общественной собственности над частной: «Следовательно, для нас предназначено скорее общее, чем отдельное, владение вещами, и оно более согласно с самой природой» [xiii] . Мы знаем, что Церковь — тело Христа: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10, 16-17). Именно это единение, по словам святителя Иоанна Златоуста, подтолкнуло христиан Новорожденной Церкви к общей собственности: «Смотри какой тотчас успех: не в молитвах только общение и не в учении, но и в жизни!» [xiv] – восклицает он на слова «все у них было общее». Иоанн Златоуст считал следование этому установлению Новорожденной Церкви и самой эффективной миссионерской политикой Церкви : «И какая бы была благодать! – восклицал Иоанн Златоуст. – Если тогда, когда не было верных, кроме лишь трех и пяти тысяч, когда все по всей Вселенной были врагами веры, когда ниоткуда не ожидали утешения, они столь смело приступили к этому делу, то не тем ли более это возможно теперь, когда, по благодати Божией, везде по Вселенной пребывают верные? И остался ли бы тогда кто язычником? Я, по крайней мере, думаю, никто: таким образом, мы всех склонили бы и привлекли бы к себе. Впрочем, если пойдем этим путем, то уповаю на Бога, будет и это. Только послушайтесь меня, и устроим дела таким порядком; и если Бог продлит жизнь, то, я уверен, мы скоро будем вести такой образ жизни» [xv] . |
| В современном христианском мире широко распространено явление, называемое «антиклерикализмом». Это явление существует в разных формах и особенно заметно в протестантской среде. Антиклерикалы, не отрицая Церкви как таковой, выступают против чрезмерной, с их точки зрения, концентрации церковной власти в руках клира, призывая к тому, чтобы как можно больше полномочий в деле управления Церковью было передано мирянам. Антиклерикализм уходит корнями в эпоху Средневековья, когда в Католической Церкви участие мирян в управлении было практически сведено к нулю. Тридентский Собор закрепил эту ситуацию, провозгласив деление Церкви на «учащую» (клир) и «учимую» (миряне). История ранней Церкви не оправдывает столь резкое разделение Церкви на клир и мирян. «Сакраментальное» священство (пользуясь современной терминологией, мало пригодной при рассмотрении истории древней Церкви) возникало постепенно, и оно вырастало отнюдь не в противовес мирянам и не с целью подчинения мирян внешнему авторитету духовенства. Служение епископов и пресвитеров стало продолжением того служения, которое Христос вверил всей Церкви, всему «новому Израилю». Ранее христианство, по замечанию протопресвитера Николая Афанасьева , было лаическим движением. В Ветхом Завете священство было замкнутой на самое себя корпорацией: священники происходили из колена Левиина, и доступ к священству был закрыт для представителей других колен. Христос же воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства ( Евр. 7:14 ). В Послании к Евреям Христос представлен как Первосвященник по чину Мелхиседека ( Евр. 5:10 ), священник без отца, без матери, без родословия ( Евр. 7:1–3 ). Священство Христа – не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей ( Евр. 7:16 ). В Ветхом Завете священников было много, а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее ( Евр. 7:24 ). Ветхозаветные священники приносили ежедневные жертвы за свои грехи и за грехи народа, а Христос совершил это однажды, принеся (в жертву) Себя Самого ( Евр. 7 ). Ветхозаветное священство было сосредоточено вокруг скинии завета и Иерусалимского храма, а Христос есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек ( Евр. 8:2 ). Ветхозаветные священники входили в скинию, принося кровь козлов и тельцов, а Христос со Своею Кровью однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление ( Евр. 9:12 ). |
| Тимофей, которому апостол, поставив его в Ефесе епископом, заповедал: «Настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» ( 2Тим.4:2 ). Не внимать призыву к покаянию предстоятелей Церкви, не участвовать в молениях об отвращении гнева небесного, оставаться в такое время нераскаянным – не то же ли, что быть равнодушным к всеобщему бедствию и вечной своей участи, раздражать правосудие Божие, привлекать на себя гнев Его и быть предметом вечного осуждения? з) Сущность восьмой церковной заповеди состоит в том, чтобы все церковное имущество было употреблено сообразно со своим предназначением , как то: на благоукрашение храма, на распространение христианского просвещения, на поддержание служителей Церкви и т. д. Заповедь эта, имея, по-видимому, в виду одно внешнее благосостояние церкви, благотворна для человечества вообще, потому что человеческие общества не только для руководства к вечному блаженству, но и для устроения временного благоденствия ни в чем не имеют такой нужды, как в насаждении, утверждении и распространении христианского благочестия. Но это достигается благоустройством церкви, которое невозможно без вещественных способов и содействия верующих. С этой целью еще при жизни апостолов в Иерусалимской Церкви владельцы поместьев или домов, продавая их, приносили цену их к ногам апостолов ( Деян.4:34–35 ). Впоследствии для восполнения нужд Иерусалимской Церкви были собираемы доброхотные пособия в других, от нее происшедших, Церквах ( Деян.11:29–30 ). Так, в Коринфской и Галатийской Церквах, по установлению ап. Павла, такие пожертвования были собираемы по воскресным дням ( 1Кор. 16:1–2 ). Упоминая о таких подаяниях, апостол Павел говорит, что если христиане из язычников сделались участниками в духовных благах иерусалимских христиан, то взаимно должны им служить в телесных ( Рим.15:27 ). Сколько же спасительно содействие верующих усилиям Церкви в распространении благочестия – очевидно из слов Спасителя, Который удостоверяет, что принимающий пророка во Имя пророка получит награду пророка, принимающий праведника во имя праведника получит награду праведника, и кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, не лишится награды своей ( Мф.10:41–42 ). |
| На ней каждый имел свое место 76 , и Иаков настаивает на том, что это место не должно зависеть от социального статуса члена общины. Все члены равны перед Богом, все они являются тем «царственным священством», о котором говорится в Первом послании Петра: Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы ( 1Пет.2:9–10 ). Употребляя термины «род» (γνος) и «народ» (θνος, λας), апостол подчеркивает «кровное родство» между членами Церкви. Это родство обеспечивается не кровными связями между людьми, а «драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена...» ( 1Пет.1:19–20 ). В словах Петра о царственном священстве отражено раннехристианское представление о том, что христианский культ пришел на смену культу ветхозаветному, а христианское евхаристическое собрание – на смену Иерусалимскому храму. Священство же принадлежит не отдельной касте избранных, унаследовавших его от своих предков, а всему народу Божию: Ветхозаветное священство было поставлено на служение в храме, как целый род. В Новом Завете священство принадлежит всей Церкви. Христиане призываются к служению в ней каждый в отдельности, ибо никто не может приступить к крещению, не будучи призван Самим Богом… Каждый член Церкви призван Богом, Им поставлен, как член Церкви, через сообщение дара Духа… Каждый поставляется для служения царственного священства, но служат, как священники Богу и Отцу, все вместе… 77 Представление о царственном священстве всех христиан не умаляет иерархического характера Церкви, а наличие в Церкви иерархии не противоречит этому представлению. Структура древней Церкви, как мы видели из посланий Павла, не была анархичной. В ней с самого начала существовало служение управления, сосредоточенное в руках апостолов – ближайших учеников Христа, свидетелей Его жизни, смерти и воскресения. |
| Оттого все секты и не долговечны, что они противны Богу и Его св. Церкви. Наша же православная Церковь , как апостольская и Христова, будет существовать вечно, до скончания мира, ибо Сам Христос сказал о ней: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ея» (Мф. 10:18). «Я с вами, сказал Христос Апостолам и их законным преемникам, во все дни, до скончания, века» ( Мф. 28:20 ). Сектант: 3) Чем еще наглядно доказывается та истина, что наша Русская церковь – апостольская? Объяснения православного: 3) Тем, что она находится в единстве веры и молитвенном общении со всеми Греко-восточными церквами, основанными св. Апостолами, каковы, например, Константинопольская. Иерусалимская, Антиохийская, Кипрская, и другие частные церкви, составляющие вместе Вселенскую Христову Церковь . О Филадельфийской церкви в Откровении Иоанна Богослова мы читаем следующее: «Знаю твои дела; вот я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего... Поскольку ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая прийдет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» ( Откр. 3:7–10 ). Этими словами Господь обещает ангелу, то есть епископу Филадельфийской церкви, за ее верность во время гонений сохранить в ней истинную веру до конца мира, даже тогда, когда придет антихрист, чтобы губить церкви Божии. Следовательно, по непреложному слову Господа, истинная вера должна существовать в Филадельфийской церкви и теперь, и в наше время. Так оно и есть: и теперь в Турции, в Малой Азии, существует город Филадельфия с христианским населением. Какую же веру это население исповедует? Ту же, – что и мы, – православную. В мае месяце 1896 года прибыл на коронацию Государя Императора Николая Александровича вместе с другими представителями восточных церквей (Митрополит Анхиальский Василий, главный уполномоченный иерусалимского патриаршего престола, архимандрит Арсений, Митрополит Никомидийский Арсений) и Архиепископ Филадельфийский Дамиан; он поднес в дар Государю дорогую икону Воскресения Христа и золотой крест с частицею Животворящего Древа и принимал участие в православном богослужении вместе с нашими священнослужителями. Проездом в Москву и обратно он был в Одессе, где подал руку общения нашему Архиепископу Херсонскому и Одесскому Иустину. Портреты всех представителей на коронации от восточных церквей и Архиепископа Филадельфийского Дамиана с его жизнеописанием помещены в светском журнале «Нива» за 1896 год, в 28 1 1). |
|
|
