| Устанавливая связь между храмом Иерусалимским и храмом тела Своего, Иисус предсказывает создание Церкви как всемирного храма, не ограниченного конкретным местом, основанного на Евхаристии, где истинные поклонники поклоняются Отцу в духе и истине. Учение о Церкви как о храме, краеугольным камнем которого является Христос, содержится в Посланиях апостолов Петра и Павла (см.: 1Пет. 2:4–6 ; 1Кор. 3:11 ). Иисус Христос – тот краеугольный камень, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе ( Еф. 2:20–21 ). Все христиане вместе составляют храм Бога живого ( 2Кор. 6:16 ) и тело Христово ( 1Кор. 12:27 ); каждый христианин в отдельности есть член тела Христова (см.: там же), а тело христианина – храм Духа Святого (см.: 1Кор. 6:19 ). В общине учеников Спасителя после Его смерти и воскресения в течение некоторого времени сохранялся обычай посещать Иерусалимский храм. В Деяниях говорится, что ученики Христа каждый день единодушно пребывали в храме ( Деян. 2:46 ). Упоминается также о том, как апостолы Петр и Иоанн шли в храм в час молитвы девятый ( Деян. 3:1 ). Впрочем, христиане посещали храм не столько для участия в иудейских религиозных обрядах, сколько с целью проповеди иудеям о Христе (см.: Деян. 5:20 ). С этой же целью апостолы посещали синагоги (см.: Деян. 9:20, 13:14, 44, 14:1, 19:8 ) и молитвенные дома (см.: Деян. 16:16 ). Открытое противодействие иудеев проповеди христианства вскоре сделало посещение храма невозможным для христиан. Дистанция между храмом и христианской общиной увеличивалась очень быстро, и среди христиан росло сознание ненужности храма для поклонения Богу в духе и истине ( Ин. 4:24 ). Не случайно первомученик Стефан, обращаясь к иудеям и напоминая о строительстве Соломоном храма, говорит о том, что Всевышний не в рукотворенных храмах живет, ибо небо – Престол Его и земля – подножие НОГ Его ( Деян. 7:46–49 ). Окончательному разрыву христианской общины с Иерусалимским храмом, помимо гонений со стороны иудеев, способствовало принятие в общину бывших язычников без совершения над ними обряда обрезания. Кроме того, христианская община довольно скоро вышла за пределы Иудеи и распространилась по другим частям римской «экумены». Наконец и сам храм был полностью разрушен в 70 году, когда в результате короткой «иудейской войны» Иерусалим захватили войска римского полководца Тита. |
| Иоанн хоть что-нибудь сказал о собственных братьях Иисуса и их взаимной антипатии. Ничего подобного нет. Вот что говорит св. Иоанн в указанном месте: «При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова и Мария Магдалина. Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе». Вот без сомнения заключение, которое выводит Ренан из этого текста: Иисус доверил Свою Матерь Иоанну, Своему ученику; следовательно, другие дети Марии, братья Иисуса, не приближались к Нему. Мы же рассуждаем так: Евангелие ни разу не упоминает о названных братьях Иисуса, которые были бы, как Он, детьми Марии; поэтому нельзя утверждать, что они существовали; повествование же св. Иоанна положительно доказывает, что Мария кроме Иисуса не имела других детей, ибо в минуту смерти Иисус поручил Свою Святую Матерь Своему ученику Иоанну, который должен был заменить Его Ей. Мы говорим, основываясь на положительном свидетельстве; неужели же оно не служит лучшим доказательством, чем софизм, основанный на предполагаемом факте, не подтверждаемом никакими свидетельствами? Исходя из своего ложного предположения о братьях Иисуса, Ренан возвращается к мысли, уже нами опровергнутой, что Его братья и их мать получили важное значение после смерти Иисуса, и что Его братья стали во главе Иерусалимской церкви. Он осмеливается сослаться на свое примечание к стр. 24–25, в котором он опирается на свидетельства посланий Иакова и Иуды и на истории Евсевия. Мы доказали уже, что эти свидетельства сбивают с толку его самого, ибо Иаков и Иуда не называют себя братьями Иисуса, а Евсевий положительно утверждает, что первыми епископами Иерусалимской церкви были двоюродные братья Его, сыновья Марии Клеоповой. Но наш академик обладает способностью утверждать еще с большей смелостью то, чего он не может доказать. Такой поступок вполне приспособляется к способностям класса читателей, для которых написана его книга 23 . |
| е. признали нас как сотрудников одного и того же истинного благовестия, предназначив нам по преимуществу дело проповеди у язычников, а им по преимуществу у иудеев. 10 ст. Только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнят в точности. Но они мне поставили условием, чтобы я только не прерывал общения с Иерусалимской церковью и как на лучшее средство для сего указали на помощь бедствующим христианам Иерусалимской церкви, что я всегда и старался исполнить самым тщательным образом. Иудействующие старались представить Павла Галатам человеком колеблющимся действующим то так, то иначе. Опровергая эти речи иудействующих, апостол Павел разъясняет Галатам, что если он и был с иудеем иудей, с необрезанным обрезанный, для немощных был как немощный, то это вовсе не потому, чтобы он колебался или в чем либо изменял истине, которую возвещал Галатам, а для всех сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Когда же истине грозила опасность быть искаженной, я всегда вставал, не колеблясь на защиту этой истины и обличал в лицо тех, с чьей стороны грозила эта опасность. 11 ст. Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Так, например, я не постеснялся выступить с обличением Петра прямо ему в лицо, ибо его поведение смутило многих. Что же случилось? Это ап. Павел раскрывает далее. 12 ст. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Апостол Петр вскоре после апостольского собора в Иерусалиме прибыл по делам миссии в Антиохию. Церковь Антиохийская была почти сплошь из бывших язычников. Ап. Петр, живя и вращаясь среди них, жил в духе христианской свободы, ел и пил с ними, оставивши всякие иудейские правила и обычаи. Этим он весьма содействовал объединению бывших язычников с прежде бывшими иудеями. Но случилось, что в Антиохию пришли, некоторые от Иакова, т. е. не от него лично, а из места или мест, где предстоятелем церкви был Иаков. Ап. Петр изменил свое отношение к язычникам, стал сторониться их, избегать общения с ними в трапезе. |
| Это была серьезная победа апостола Павла и его единомышленников, но, как мы увидим, еще не окончательная. В Сирию были направлены два авторитетных представителя иерусалимской общины: Иуда Бар-Саба и Сила. Эти люди считались пророками и должны были при всех засвидетельствовать в Антиохии решения собора. Иуда вскоре вернулся в Иерусалим, а вот Сила остался в Антиохии — именно ему будет суждено отправиться с Павлом во второе миссионерское путешествие. Как и в первый раз, Варнава предложил взять с собой племянника, но Павел отказался: возможно, он все еще не мог простить Марку, что тот покинул их во время первой миссии. Варнава встал на защиту Марка, а Павел очень не любил, чтобы ему перечили... С этого момента пути друзей снова надолго разошлись. Варнава и Марк отправились с проповедью на Кипр, а Павел с Силой — в Галатию и оттуда — на запад Малой Азии. Пройдет время, и Павел с Варнавой по-братски обнимутся в Антиохии. Да и Марк станет апостолу Павлу верным помощником, если во Втором Послании к Тимофею он напишет: Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения (2 Тим. 4: 11). Но пока что Павел отправился в путь вместе с Силой (апостолы редко путешествовали поодиночке, это было слишком опасно), который ко всему прочему представлял голос «материнской» Иерусалимской Церкви. Во время последнего визита в Иерусалим апостол Павел во всех подробностях изложил «знаменитейшим» апостолам, а именно Петру, Иоанну и Иакову, брату Господню, свое понимание Евангелия так, как он проповедовал его язычникам. И они все полностью его одобрили: не нашли ничего ни прибавить, ни возразить. Узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа (Петр) и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным, — писал апостол Павел в Послании к Галатам (Гал. 2: 9). Он все чаще будет называть себя «апостолом язычников», сознавая в этом свою особую миссию. Первым делом они с Силой обошли существующие галатийские церкви в Дервии, Листре, Иконии и Антиохии Писидийской. |
| М., 2004. С. 170–171). Событие в Иерусалимском храме имеет особую значимость. Сам Божественный Законодатель как рожденный прежде всякой твари ( Кол. 1:15 ) и как первенец Девы ( Мф. 1:25 ) приносится в дар Богу. Этот символический акт является как бы началом того служения, которое на земле заканчивается великим событием: воплотившийся Сын Божий приносит всего Себя Отцу во искупление человечества, с которым ранее встретился в лице святого праведного Симеона. Ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля ( Лк. 2: 30–32 ). Эта благодарственная песнь по мыслям и выражениям восходит к некоторым местам книги пророка Исаии: И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, – и покой его будет слава ( Ис. 11:10 ). Иессей был отцом царя Давида. Поэтому корень Иессеев – ожидаемый людьми Мессия-Христос, Сын Давидов (см.: Мф. 1:1 ), Который, как показала двухтысячелетняя история, станет знаменем пререкаемым. Это знамениеразделит людей на верующих и неверующих, возлюбивших свет и избравших тьму. «Что это за знамение пререкаемое? – Знамение креста, которое исповедуется Церковью как спасительное для вселенной» (Святитель Иоанн Златоуст ). Встреча Бога и человека, которая произошла впервые в Иерусалимском храме, должна стать для каждого человека его личным событием. Путь спасения для каждого должен начаться со встречи Иисусом Христом как его личным Спасителем. Пока такая встреча не произошла, человек остается сидящим во тьме… и тени смертной (см.: Мф. 4: 16 ). На сороковой день по Рождестве Богомладенца произошла еще одна встреча – церкви ветхозаветной и Церкви новозаветной. Все евангельское повествование проникнуто мотивом точного исполнения закона Моисея: сорокадневный срок очищения, предписанный книгой Левит (см.: Лев.12: 2–4 ), посвящение первородного сына Богу (см.: Числ. 3:13 ), символический выкуп его ( Исх. 13:13 ). Однако легко увидеть, что духовный центр описываемого события полностью перенесен в новозаветную историю. |
| Лев 27:28; Чис 18:14; Иез 44:29), так и объект проклятия (ср. Втор 13:17; 1 Цар 15:21). В Нав 6–7 слово употребляется во втором значении; все заклятое отделяется от всякого употребления и подлежит истреблению. Ориген прочитывает анафему против Иерихона и его обитателей в экклезиологической перспективе, как суровое предупреждение против всякого компромисса верующих с миром: “Будьте внимательны, чтоб не иметь чего-либо мирского среди вас” 128 . Что он имеет в виду под мирским? Каково практическое пастырское применение этого места? “К примеру, те, которые, будучи христианами, празднуют языческие праздники, вводят заклятое в свои церкви. Те, которые ищут в путях звезд смысл жизни и смысл поведения людей вводят в свои церкви заклятие Иерихона вызывают поражение народа Божия” 129 . В то время Иисус поклялся и сказал: проклят пред Господом тот, кто восставит и построит город сей Иерихон; на первенце своем он положит основание его и на младшем своемпоставит врата его (6:25). Точнее было бы перевести заставил поклясться. Иерихон разрушен, население его уничтожено, добыча сожжена. Но этого еще недостаточно. Иерихон — первый хананейский город, и он должен быть уничтожен навсегда; проклятие падет на того, кто осмелится восстановить этот город. Блаженный Феодорит видит значение запрета на восстановление города в посвященности его Богу 130 . Событие это поразило обитателей Палестины. Боевая слава Иисуса Навина носилась по всей земле (6:26), повергая в страх ее обитателей. Битва при Гаваоне (Нав 10:1–27) Союз гаваонитян с Израилем был вызовом Иерусалиму, и иерусалимский царь посылает послов в города аморреев, чтобы противостать Израилю и поразить Гаваон за то, что онзаключил мир с Иисусом и сынами Израилевыми (10:4). Почему именно иерусалимский царь весьма испугался (10:2), когда узнал, что жители Гаваона заключили мир с Иисусом и с Израилем и остались среди них (10:1)? Иерусалимское царство уже было ослаблено и по сути в этот момент ограничивалось лишь Иерусалимом с прилегающими окрестностями. |
| «Никому не проповедуя слова, кроме Иудеев». Было общее мнение между верующими, не исключая и Апостолов, будто проповедывать Евангелие надобно только Иудеям, будто для них только совершено спасение чрез Иисуса Христа. Эта тайна о призвании язычников ко спасению раскрыта была апостолу Петру особым видением ( Деян.10:1–48 ), и Петр объяснил ее прочим Апостолам и всей Церкви Иерусалимской ( Деян.11:1–18 ). Поэтому, прежде нежели сделалось известным Церкви Иерусалимской об откровении, бывшем апостолу Петру о призвании ко спасению язычников, удалившиеся из Иерусалима ученики Христовы проповедовали об Иисусе Христе только Иудеям. Бяху же нецыи от них мужие кипрстии и киринейстии, иже вшедше в Антиохью, глаголаху к Еллинам, благовествующе Господа Иисуса. «Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, пришедши в Антиохью, говорили Еллинам, благовествуй Господа Иисуса». Хотя общее было мнение, что язычникам не надобно возвещать Евангелие; но вот святой Лука представляет пример исключения: некоторые, говорит он, из удалившихся из Иерусалима, это еллинисты, кипряне и киринейцы, уверовавшие во Христа в Иерусалиме, пришедши в Антиохью говорили Еллинам, т.е. язычникам, тоже, что говорили и Иудеям, благовествуя Господа Иисуса. Понятно, что эти христиане из Иудеев, воспитавшиеся не в Иудее и говорившие языком греческим менее держались иудейских мнений, и по всегдашнему своему обращенью с язычниками, они снисходительнее смотрели на них, чем палестинские Евреи. И бы рука Господня с ними: многое же число веровавше обратишася ко Господу. «И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу». «Была рука Господня с ними». Благодать Господня или помощь Божия была с ними; Бог покровительствовал и помогал им, содействуя трудам их. «И великое число, уверовав, обратилось к Господу». Вот плод Богом благословенных трудов их! Содействовавшая им благодать Святого Духа преклонила умы и сердца язычников к принятью преподанного им учения о спасении чрез веру в Иисуса Христа; и они, приняв сью веру, стали прославлять Господа Иисуса. |
| Церковь Церковь есть установленное от Бога общество людей, соединенных православной верой, законом Божиим, священноначалием и таинствами. Из этого понятия о Церкви нужно видеть, что к ней принадлежат не только живущие православные христиане, но и все скончавшиеся в истинной вере и святости. О таком соединении Церкви небесной с земной ап. Павел говорит: вы (христиане) приступили к горе Сиону, и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства и к ходатаю нового завета Иисусу ( Ebp. XII, 22–24 ). Сие соединение Церкви небесной с земной указывает на нее, как на предмет веры. Веровать в Церковь значит благоговейно чтить истинную Церковь Христову, повиноваться ее учению и заповедям, по уверенности, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от единой вечной главы ее, Господа Иисуса Христа. В благодати Божией, всегда пребывающей в истинной Церкви Христовой, мы убеждаемся, во-первых, тем, что глава ее есть Богочеловек Иисус Христос, исполненный благодати и истины ( Uh. I, 14 ) и исполняющий благодати и истины тело Свое, то есть Церковь ( Uh. I, 17 ). Во-вторых тем, что Он умолил Отца небесного послать ученикам Своим другого Утешителя, который да пребудет с ними во век ( Uh. XIV, 16 ). Утешитель же, Дух Святый, поставляет пастырей пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровью Своею ( Деян. ХХ, 28 ). Имея главой и руководителем самого Бога, Церковь Христова по благодати Божией всегда пребывала и будет пребывать до скончания века: созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее ( Mф. XVI, 18 ); или – Я с вами во все дни до скончания века, говорит Иисус Христос ( Mф. XXVIII, 20 ). В исповедании веры мы признаем Церковь «единой». Сие наименование указывает на то, что Церковь Христова составляет одно духовное тело, имеет одну главу, Иисуса Христа, одушевляется одним Духом Божиим. Одно тело и один дух, как вы и призваны в одной надежде нашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех ( Eф. IV, 4–6 ). Для Церкви, как тела Христова, не может быть иной главы, кроме Иисуса Христа ( I Kop. III, 10–11 ). Хотя и существуют в Церкви православной как бы отдельные и самостоятельные Церкви, например: Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская, Российская, но все эти Церкви суть части единой Вселенской Церкви. Отдельность видимого их устройства не препятствует им духовно быть великими членами единого тела Церкви Вселенской, иметь единую главу – Христа и единый дух веры и благодати. Видимо сие единство выражается одинаковым исповедыванием веры, общением в молитвах и таинствах. |
| В Никео-Цареградском Символе веры указываются следующие свойства или существенные признаки Церкви: единая, святая, соборная и апостольская. Существенные свойства того или иного предмета – это те свойства, без которых предмет перестает быть самим собой. Существенные свойства следует отличать от свойств случайных, акциденций. Т. о., существенные свойства Церкви – это те свойства, без которых Церковь не могла бы быть Церковью. 1) Единство Церкви. Господь Иисус Христос создал только одну Церковь : «...Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» ( Мф.16:18 ). Своей целью Господь называет создание Церкви, а не церквей. В притчах Спасителя, которые относятся к Церкви, всегда подчеркивается момент ее единства: «единое стадо» ( Ин.10:16 ); единая виноградная лоза ( Ин.15:1–7 ). Именно о единстве верующих молился Господь в Своей Первосвященнической молитве: «Да будут все едино» ( Ин.17:21 ). Ап. Павел также говорит о Церкви в единственном числе, несомненно, он мыслит Церковь как нечто нумерически единое: «...мы многие составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» ( Рим.12:5 ); «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело...» ( 1Кор.12:13 ); «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» ( Еф.4:4–6 ). Церковь одна, однако, имеются отдельные и самостоятельные Церкви, например: Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская, Русская. Это частные Церкви, или части единой Вселенской Церкви. Т. о., единство есть не столько количественная, сколько качественная характеристика Церкви. Глубочайшим основанием внутреннего единства Церкви является единство ее Главы – Господа Иисуса Христа и единство Духа Святого. Внутреннее единство имеет и внешние проявления: а) единство православной веры, исповедание одного и того же Символа веры ; б) единство таинств и богослужения; в) единство иерархического преемства епископата; |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР АПОСТОЛОВ о к-ром известно как из автобиографического сообщения ап. Павла в Гал 2. 1-10, так и из повествования евангелиста Луки в Деян 15. 2-21. Оба описания свидетельствуют, что в Иерусалиме состоялась встреча апостолов Павла , Петра , Иакова , брата Господня, и, согласно Гал 2. 9, Иоанна . Цель встречи - обсуждение вопросов, связанных с признанием миссии ап. Павла среди язычников и определение необходимых условий принятия язычников в христ. Церковь. Собор направил послание христианам из язычников Антиохии, Сирии и Киликии. Это послание цитируется или, возможно, излагается в Деян 15. 23-29. Большинство исследователей придерживаются традиц. т. зр., что в 15-й гл. кн. Деяния святых апостолов и у ап. Павла в Гал 2 речь идет об одном и том же событии, а именно об И. С. а. В таком случае И. С. а. состоялся в 49 или 50 г. Однако такое отождествление событий, описанных в Деяниях св. апостолов и в Галатам Послании , привело к возникновению альтернативных т. зр.: отождествляется сообщение ап. Павла о его посещении Иерусалима (Гал 2) с сообщением Деян 11. 27-30 или с Деян 18. 20-22. Эти не менее гипотетичные т. зр. не вносят существенного изменения в традиционно принятую, хотя и приблизительную дату И. С. а. Поводом И. С. а. были события в Антиохийской Церкви, описанные в Деяниях св. апостолов. Первое миссионерское путешествие апостолов Варнавы и Павла, начавшееся в Антиохии, сопровождалось успехом евангельской проповеди среди язычников малоазийских провинций Римской империи. Вернувшись в Антиохию, апостолы Варнава и Павел «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам» (Деян 14. 27). Но успех апостолов стал причиной конфликта. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим» (Деян 15. 1-2). В Иерусалиме снова выступили «некоторые из фарисейской ереси уверовавшие» (Деян 15. 5). Они настаивали на необходимости твердого соблюдения закона Моисея и требовали обрезания обращающихся из язычников. Тогда «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян 15. 5-6). |
|
|
