| Какая часть храма называется собственно храмом или настоящим храмом? (Собственно храма или настоящего храма рис. см. на рис. и плане хр.) Какое назначение сей части храма? Она назначена для стояния при богослужении одних, так называемых, верных, т. е. крещенных и не отлучённых от причащения за грехи. Какие предметы мы видим в настоящем храме? Во 1-х, возвышение пред всем иконостасом, называемое солеею, на нем: во 2-х, против царских врат, выдавшееся в храм от солеи, иногда с несколькими ступенями, возвышение, называемое амвоном, и по сторонам, близ северных и южных врат огороженные места для чтецов и певцов, называемые клиросами (См. рис. иконост.) Что такое солея? (Солеи рис. см. выше.) Какое назначение солеи и что значит название сие? Солея на русском языке значит престольное место, т. е. место на одинаковом возвышении простирающееся от престола; потому и назначена она для того, чтобы на ней причащать мирян, подобно как священнослужители причащаются в алтаре у самого престола, и чтобы священнослужащим дать удобство во время отправления богослужений совершать входы из алтаря в храм и отсюда туда, а молящимся в храме мирянам лучше видеть и слышать совершаемые здесь священнодействия и моления, напр. великий вход, чтение Евангелия, Апостола на литургии. Как важно место солеи? Солея, как ближайшее к алтарю место, есть место более священное, нежели прочие места, ближайшие ко входу в храм; потому большею частью ограждают его решеткой; восходить на это место без нужды и стоять здесь во время богослужения воспрещается мирянам. Что такое амвон? (Амвона рис. см. выше.) Какое назначение амвона и что значит название сие? Священно и церковнослужители восходят на него возглашать ектеньи, читать Евангелие, Апостол и произносить поучения. Для того, чтобы чтения с него были слышнее и внятнее, он устраивается особенным возвышением, как и самое название амвон с греческого значит: место, на которое восходить нужно. Не имеет ли какого значения амвон? Он изображает собою те возвышенные места, напр. горы, корабли, с которых Господь И. Христос нередко проповедовал народу свое Евангелие, и тот отваленный от дверей гроба Господня ангелом камень, с которого возвестил Он мироносицам о воскресении Христовом. |
| Так в Остермановском летописце, – стр. 1442, –изображено, как Рублев с Даниилом расписывают Успенский собор во Владимире (см. табл. IV). В Житии преп. Сергия, – рукоп. Сергиево-Троицкой лавры, – издано литографически в 1853 г.,– имеются изображения, как преп. Никон приглашает Рублева и Даниила для росписи Троицкого собора, который потом они и расписывают (рис. 6), как игумен Александр является к Андрею с приглашением расписывать церковь Спаса в Андроникове монастыре (рис. 7), работу Андрея здесь (рис. 8) и погребение (рис. 9 и 10). Миниатюрист был, кажется, недостаточно знаком с текстом жития и вследствие этого изобразил погребение Андрея и Даниила в двух монастырях, в Троицком, где над усопшими молится преп. Никон, и в Андроникове, где с Андреем фигурирует, вместо Даниила, некто Ефрем, – вероятно, тот самый, о котором в Житии повествуется, что он был исцелен от беса блудного (л. 226 об.). В Житии препод. Сергия – рукоп. второй половины XVII в. Академии Наук 34. 3. 4 представлено приглашение Александром Рублева в Андроников монастырь (см. табл. V) и его работа здесь (табл. VI). Судя по этим миниатюрам Андрей был роста среднего или даже выше, с небольшой окладистой бородой. Рис. 9. Как грек Феофан назывался философом, так и об Андрее в житии преп. Сергия сказано: «Андрей иконописец преизрядный, всех превосходящ в мудрости зельне и седины честны имея», т. е. не только выдающийся художник, но и человек необычайного ума и опытности. В отношении нравственных качеств Андрей с Даниилом – «мужие изрядны вельми, всех превосходящи, в добродетели свершени» 67 . Рублев верный хранитель монашеских обетов, замечательный постник. Не удовлетворяясь прозою окружающей действительности, он любил переноситься мыслию к небесному, божественному. Это была глубоко поэтическая душа, страстно преданная искусству, со взглядом на иконопись, как на дело богоугодное, спасительное. Для Андрея высочайшим наслаждением было созерцать произведения искусства. Лишь только выпадало свободное время, он с Даниилом, «спостником», всецело отдавался восторгам страсти к искусству: смотрят на иконы – не насмотрятся, любуются – не налюбуются, при чем, конечно, делятся чувствами один с другим. |
| Рипиды сделаны одновременно, в конце XVI века. Одна рипида не имеет древка. 23–24. Рапиды Гелатского монастыря 24 . Медальон серебряный (рис. 25), в поперечнике 0,20 м, с горельефным изображением святого отшельника, юного, с крестом в правой руке, едущего верхом на льве. Прекрасной грузинской работы XI–XII века. В поле грузинская надпись: «Цминда мама» – «святой отец». Нимб, одежда, грива, волосы позолочены. Исполнено горельефом и составляет, видимо, часть украшения древнего кивория над престолом или же иного балдахина, окованного серебром, по византийскому типу. 25. Серебряный диск в Гелати В ризнице Гелатского монастыря находятся: 25 . Митра (рис. 26) католикоса, золотной ткани, по рисунку низанная жемчугом, усаженная равно жемчужинами. По венцу шитые изображения Тайной Вечери, Богоматери с Младендем, Омовения ног, Причащения под двумя видами Апостолов от рук Архиерея I. Христа, с греческими надписями φγετε и пр., πιτε ξ ατς; и пр. На туле митры четыре Евангелиста пишущие и перед ними четыре святителя: Иоанн Предтеча, Василий Великий , Иоанн Златоуст и Николай Чудотворец. Наверху четыре херувима. К митре приделан особо новый крест алмазный и семь крестиков из аметистов, сапфиров и жемчужин. Митру носил католикос Максим. По типам и технике, митра может относиться к XVII веку. 26. Митра католикоса в Гелати 26 . Митра (рис. 27), шитая жемчугом, с 16 финифтяными медальонами, старой московской работы. 27. Митра в Гелати 27 . Митра (рис. 28) золотной ткани, шитая шелками и низанная по рисунку жемчугом и камнями; наверху Спаситель, по сторонам три крестика и восемь медальонов с херувимами, из серебра, снятые с другого предмета; по митре изображено Благовещение. Главная часть митры относится к XVII веку. 28. Митра в Гелати 28 . Митра (рис. 29), богато низанная жемчугом, конца XVIII века. 29. Митра в Гелати 29 . Потир чистого золота, осыпанный камнями. 30 . Дискос к нему из золота. На обеих надписи одного и того же содержания, с той разницей, что в первой из них показан под годом 1760, а второй под годом 1761 абхазский католикос из рода Эриставов рачинских Виссарион. |
| Фототипия А.И. Вильборг Рис. П. Соловьев. Рис. 12. Церковь в Абуде и её орнаменты. Абудская церковь , стоящая отдельно от деревенских домов, построена из тесаных камней. Она почти равносторонняя. Западная паперть её от северного угла до южного, снаружи, имеет три стрельчатые арки, открытые и расширяющиеся к низу. Они поставлены на приземистой каменной стене, а сами поддерживают бабинец, освещенный тремя окнами, в котором учатся мальчики по неимению особой для них школы. Входят в эту паперть с южной стороны. Она длинна, но узка. В самую же церковь древле входили христиане через три двери, устроенные в западной стене её. Но ныне средняя и южная двери заложены камнями и открыта только северо-западная дверь для входа в святилище. Над средней дверью положен цельный камень, который длиннее её, а на нем изваяны три круга, и в среднем из них [изваян] крест, а в боковых шестилиственник на шестиугольном поле. Фототипия А.И. Вильборг Рис. П. Соловьев. Рис. 13. Разрез церкви в Абуде. Рис. 14. Придел церкви в Абуде. Внутренность описываемой церкви разделена на три части шестью колоннами, как бы ионического ордена, тремя справа и тремя слева, и промежуточными между их каменными стенками. На темени каждой колонны покоится каменный стоячий брус, от которого закругляются направо и налево две арки, упирающиеся другими концами своими в оные стенки. Над этими арками и колоннами высятся каменные стены с карнизами и шестью окнами, по три на каждой стороне, для освещения церкви сверху. Перед закругленным алтарем иконостаса не было и нет. Таким сооружением церкви, нарочито углубленной в землю, и потому снаружи кажущейся низковатой, а внутри высокой, оправдывается местное предание о постройке её в век Иустиниана, который и Св. Софию в Константинополе создал квадратную и углубил в землю, а внутренность её уставил колоннадами, в западной же части сделал нарфикс с тремя дверями и вход оттуда в этот приснопамятный собор устроил тройной, как и в Абудской церкви. В этой церкви, с южной стороны, примыкает особое приземистое небольшое здание без алтаря, без икон. |
| алтарь) на восточной стороне. В Киеве и Киевской области древними храмами, появившимися в период до XIII века, считаются: 1) Десятинная церковь в честь Рождества Богородицы, 2) Киево-Софийский собор, 3) Киево-Печерская Лавра, 4) Михайловский Златоверхий монастырь, 5) ц. Спаса на Берестове, 6) Кириллов монастырь и др. (Рис. 52 – 60, л. 14). В Новгороде и Новгородской области: 1) Новгородский Софийский собор, 2) ц. Спаса в Нередицах, 3) ц. Св. Николая на Липне, 4) ц. Федора Стратилата, 5) ц. Спаса Преображения на Ильинской улице, 6) ц. Петра и Павла, 7) ц. Успения Божьей Матери в Волотове и 8) ц. Св. Георгия в Ладоге (Рис. 61 – 68 л. 15 и 69 л.16). Во Пскове – Спасо-Мирожский монастырь (Рис. 70 л. 16) и Собор Св. Троицы и др. Во Владимире Суздальском и его области: 1) Спасо-Преображенский собор в Переяславле Залесском, 2) Успенский собор в Звенигороде, 3) ц. Покрова на Нерли близ Боголюбова монастыря, 4) Успенский собор во Владимире на Клязьме, 5) Димитриевский собор во Владимире, 6) ц. Успения во Владимирском женском монастыре, 7) Ростовский Успенский собор, 8) Георгиевский собор в г. Юрьеве Польском и др. (См. рис. 71 – 75 л. 16). Несмотря на то, что большинство этих церквей не уцелели до настоящего времени в первоначальном виде, а некоторые из них или совершенно исчезли, или переделывались (в том числе такие, как Киево-Софийский собор и Новгородский Софийский собор и Десятинная церковь ) – ученые все-таки могли составить понятие о первоначальном виде этих церквей. При этом обнаружилось, что между древними Киевскими, Новгородскими, Владимиро-Суздальскими церквами замечается тождество в плане, способе постройки и внутреннем устройстве. Но в некоторых частных чертах замечается отличие: новгородские храмы отличаются от киевских крышею (щипцом), отдельными звонницами (л. 15). Во Владимиро-Суздальских еще больше характерных отличий от Киевских и Новгородских, а именно: а) горизонтальный пояс, охватывающий храм посередине и состоящий из ряда колонок, б) аркообразные своды под крышей храма, в) обилие барельефных украшений на стенах храма. Эти особенности Владимиро-Суздальских храмов и несколько удлиненный четырехугольник в плане дают право некоторым исследователям сближать этот вид русских храмов с романским стилем (См. рис. 71 – 73 л. 16). |
| Припомним рафаэлевскую картину Madonna del cardellino в трибуне Уффиций; чудная икона-картина Франч. Моронэ, ныне в Берлинском Музее. Ludwig Justi, Die italienische Malerei d. XV Jahrh 1909), Taf. 150. 27 Между прочим, из собрания известных московских иконописцев-археологов братьев Гр. и М. О. Чириковых, которым при этом случае считаем долгом выразить благодарность. 28 Грубый горельеф XII в, в тимпане над главными воротами в ц. Руфина в Ассизи представляет также «Млекопитательницу». 30 Ibid. fig. 676, 727, 746. Мадонна аррагонской школы, ок. 1375 г., в изд. Andre Michel, Histoire de l’art, III, 2, E. Bertaux, La peinture et sculpture espagnoles au XIV etc. fig. 437, явно, итальянского же типа. 32 Любопытна тождественность этого листа Сийского подл, с подл. Киево-печерской Лавры (рис. 31). 33 Оживленная движением фигура Младенца и в короткой одежде (обе ножки обнажены) представляется в «Поклонении волхвов» – мозаике м. Дафни, см. Millet, G. Le monastere de Daphni, 1899, pl. XIII. Во фреске Спасо-Нередицкой Церкви, в «Сретении» Младенец, несомый Б. М., представлен также с голыми ножками. Вообще в темах «Рождества», «Сретения», «Поклонения волхвов» эта деталь не редкость в византийском искусстве, – иное дело в иконах Б. М. с Младенцем. 34 Venturi, Storia, V, fig. 31, 33, 34, 36, 37, 38, 89, 40, 668 – 9 в Умбрии, 737 – Лоренцо Венециано. Напротив того, иконы византийского типа, Чимабуе и др. этой чертой не пользуются: рис. 41, 53, 54, 55, 56, 57, 65, и т. д. У Сорро di Marcovaldo (род. ок. 1230 г.) в образе наз. Madonna del Bordone в Сиене, в ц. dei Servi, изд. в рис. у Ant. Munoz Iconografia della Madonna, 1905, fig. 17 (см. рис. 32). 37 Издаем в рис. 41 часть грузинского диптиха, снятого фотографически проф. В. Н. Венешевичем в ризнице Синайского монастыря. 38 За сообщение нам издаваемой здесь фотографии чудотворного образа и подробных известий и выписок из церковной летописи приносим глубокую благодарность г. хранителю Ростовского музея древностей и известному возстановителю Ростовских святынь Ж. |
| 17 и 18) 15 . Время распространения «шатрового» вида в России оканчивается в XVII веке; позднее замечается нерасположение к этому стилю и даже запрещение его со стороны духовной власти (может быть вследствие отличия его от исторического – византийского стиля). В последние десятилетия XIX века пробуждается возрождение этого вида храмов. В этом виде создается несколько исторических церквей, так напр. Троицкий храм С.-Петербургского «Общества распространения религиозно-нравственного просвещения в духе православной церкви» (рис. 101, л. 23) и храм Воскресения на месте убиения Царя-Освободителя (рис. 115, л. 28). Кроме «шатрового» вида, существуют еще другие формы национального стиля: удлиненного в вышину четырехугольника (куба), вследствие чего часто получаются верхние и нижние церкви (ср. рис. 76 и 81, л. 16 и 17); двухсоставная форма: четырехугольника внизу и восьмиугольная вверху ; в) форма, образуемая наслоением нескольких квадратных срубов, из коих каждый вышележащий уже нижележащего. В царствование императора Николая I для постройки военных церквей в г. С.-Петербург был выработан архитектором К. Тоном однообразный стиль, получивший название «тоновского» стиля, примером которого может служить СПб. церковь Благовещения в Конно-Гвардейском полку (рис. 109 и 110, л. 27). Из западноевропейских стилей (романский, готический и стиль возрождения) при постройке русских церквей нашел применение только стиль возрождения. Черты этого стиля усматриваются в двух главных соборах С.-Петербурга – Казанского и Исаакиевского (рис. 91 – 93 и 94, л. 21 и 22; 103 и 104, л. 24 и 25). Прочие же стили употреблены при постройке иноверческих церквей. Иногда в истории архитектуры замечается смешение стилей – базиличного и византийского, или романского и готического. В XVIII и XIX столетиях большое распространение получают «домовые» церкви, устраиваемые во дворцах и домах богатых людей, при учебных и правительственных учреждениях и при богадельнях. Такие церкви могут быть сближены с древнехристианскими «икосами» и многие из них, будучи богато и художественно расписаны, являются хранилищем русского искусства. |
| Две «стрелы времени», являются, на мой взгляд той «минимальной сложностью», которую нельзя редуцировать без потери работоспособности модели. А. Эйнштейну приписывают мысль/фразу о том, что «всё следует упрощать до тех пор, пока это возможно, но не более того» . По-видимому, двухвекторность – это и есть предел упрощения моделей соотнесения Шестоднева с научной картиной мира. Находящиеся за этой границей одновекторные модели - ТЭ, СЗК, МЗК, рис. 1 – просты и удобны для понимания, но при этом лишены функциональности. «Согласно рис.4 у прародителей за каждой конкретной «точкой преломления», соответствующей дню творения в проекции все же оказывается пустота.» В Священном Писании ничего не говорится о том, как произошло «проклятие земли» и «покорение суете». Известен только заключительный момент – изгнание Адама и Евы из рая на «проклятую землю». В плане двухвекторной модели этот момент означает переход прародителей из времени (здесь и далее имеется в виду пространство-время) П во время Т, рис. 4. Если согласиться с тем, что два вектора исходят из общей точки «начала», то следует полагать, что и другие творения, соответствующие 1-6 «дням», подобным же образом были «изгнаны» из первозданного состояния в падшее. Рис. 4 представляет собой иллюстрацию к чисто феноменологической модели. О реальных механизмах мы ничего не знаем и знать не можем. В рамках модели можно лишь сказать, что для прародителей, находящихся в раю, «проклятие» творений 1-6 «дней» произошло мгновенно, так как относится к прошедшему, но не к будущему времени. Этот момент не имеет продолжительности во времени П и, возможно, соответствует изгнанию первых людей из райского пространства-времени непосредственно в пространство-время падшего мира без промежуточного пребывания в «пустоте». При этом Рай (пространство-время П), конечно, не уничтожился, но о его физическом состоянии нам ничего не известно. На рис. 4Д райское бытие обозначенио в виде вертикальной «стрелы». «1) Идея Николая Станиславовича о непересекающихся векторах |
| Рис. 1. Локализация Лавришевского монастыря. Целью настоящей статьи является исследование вопроса о локализации Лавришевского монастыря. Данная тема особенно актуальна в настоящее время в связи с проведением работ по восстановлению обители. 2. Анализ легендарных сведений о месте основания монастыря Дошедшие до нас сведения часто имеют легендарный характер. Согласно им древний Лавришевский монастырь был основан «на возвышенной местности, называемой… “островком”, вероятно потому, что во время разлива Немана местность эта не затопляется водою» . Это место также было известно под названием Незвище (Незвищский гай). Сейчас оно располагается на правом берегу Немана рядом с современной деревней Гнесичи (Новогрудский район Гродненской области Республики Беларусь (см. поз. 1 на рис.1)). Легенда повествует, что обитель находилась ранее на левом берегу Немана, но позже река изменила свое русло, и монастырь оказался справа от нее (гипотетический участок старого русла Немана схематично обозначен на рис. 1 желтой пунктирной линией). Согласно сведениям старожилов середины XIX века в изложении М. Д-ва « лет несколько десятков тому назад, посередине этого гая были кирпичные ямы, или пещеры, куда они мальчиками еще бросали каменья и загоняли овец от дождя» .По народному преданию, «внутри гая, в земле стоит кляштор (т.е. монастырь), а в нем похоронен преподобный Елисей и что “уже так Бог што кляштор землей . Предание повествует, что предположительно в первой половине XVI века обитель была разрушена, а позднее восстановлена уже на новом месте – в упомянутой выше соседней деревне Лавришево (поз.2. на рис.1). Там монастырь, будучи включенным в начале XVII века в состав униатского монашеского ордена базилиан (OSBM), просуществовал до 1836 года, когда был упразднен. Лавришевская церковь Успения Божией Матери (см. рис.1) известна как бывший храм упомянутого Лавришевского базилианского монастыря и была возведена в 1775 году при последней его перестройке. В литературе можно встретить и легенду о заложении рядом с Успенской церковью в деревне Лавришево еще одного монастыря. |
| М. «Элеусы» – Милостивой. Исследование древнейших типов Умиления показывает, что они так или иначе воспроизводят в XII-XIII стол. образ подобный чудотворной иконе «Владимирской» Б. М. в Успенском соборе, что подтверждается медными образками именно той эпохи, находимыми в развалинах древнейших киевских храмов. Рис. 101. Икона Б. М. «Умиление», или «Ярославской», по преданию, князей Вас. и Константина, в Ярослав. каф. Соборе (по списку С. Тр. Лавры). Но эта древняя основа, перешедшая рано в иконописный обиход греке-православной общины в Италии, поступила затем в XIII веке в качестве излюбленной и освященной формы в иконопись Средней и Северной Италии (чему примеры находим, между прочим, в собраниях Пизы и др.) и распространилась в ряде иконописных вариантов XIV- XV веков (ср. икону Амбр. Лоренцетти в абб. Евгения близ Сиены, рис. 100). Рис. 102. Икона В. М. «Умиление» в Третьяковском собрании в Москве. Уже, при первом взгляде на греко-итальянские иконы и по их колориту, припоминаются некоторые, наиболее ценимые иконописцами русские иконы Б. Μ. XVI века, как, например, список иконы «Ярославской» в ризнице Свято-Троицкой Сергиевской Лавры (рис. 101), икона «Умиления» в собрании Третьяковской галереи (рис. 102). Сходство, кроме типа и характерной сухости и бледности иконописного лика, простирается даже и на самую манеру письма, так что мы должны, по необходимости, считать эти русские образцы копиями греческих оригиналов,, обстоятельство, не лишенное для нас специальной важности. Ниже, при рассмотрении основных композиций «Умиления», в греческой и русской иконописи, мы попробуем перебрать эти типы в порядке их исторического следования. В настоящее же время, останавливаясь исключительно на группе греко-итальянских икон, позволяем себе выразить догадку, что икона «Умиления» в известном периоде тесно связана по смыслу с иконою «Страстной» Б. М., как то показывает, например 70 издания Η. П. Лихачева. Икона эта представляет Б. М. с Младенцем, который, в живом порыве, охватывает шею Матери и правой щечкой прильнул к ее щеке, в то время, как Она нежно обнимает Его обеими руками. |
|
|
