| 31 Богообразными простотами он называет умопостигаемые существа, ибо они невещественны и совершенно несложны, не будучи смесью и сложным сочетанием элементов; из таковых состоят ведь тела, а эти бестелесны. 37 Он говорит «страстному» потому, что образ льва служит неким знаком ярости, а вид тельца – похоти, каковые страсти и являются великими. Подобиями же он называет уподобляющие вымыслы. Так, Иезекииль говорит, что он видел «подобие престола» (ср. Иез.1:26 ) и подобие льва (ср. Иез. 1:5 )у что показывает образность представляющегося в фантазии. Потому-то и сказано «неподобные подобия»: не всех подобными видит пророк, но одних так, а других этак. Но и те свершенно неподобны, о которых думают, что они подобны, ибо ничего общего со львом, или тельцом, или прочими животными на деле они не имеют. А что показывает неподобие, ты найдешь в дальнейшем. 39 Он обещает своим толкованием показать и то, и другое, чтобы не показалось, что наносится оскорбление небесному и что мы погружаемся в унижающую приниженность тем, что об ангелах говорится как о животных. 40 Здесь он говорит, почему изображения неизобразимого и формы бесформенного являются символами. 42 То есть не через посредство изображений, но сразу же, при первом обращении. А «предлагает» – то же самое, что «представляет» и «выставляет». 44 Заметь, что Божество воспевается двумя путями: или как подобое всему, ибо в Нем все содержится, или как неподобное, ибо Оно – ничто из всего. 46 Заметь, почему говорится, что Бог есть Слово и Ум в выражениях: «Кто познал ум Господень» ( 1Кор.2:16 ) и «И было слово Господне ко мне, говорящее» ( Иер.1:4 ) и прочих. О разумности же Бога он говорит не для того, чтобы показать, что Бог разумен как причастный разуму, это ведь очевидно, но потому что Он есть Сама-по-себе-разумность, целиком будучи Логосом. Сущность же Божию имеют в виду, когда говорят: «Я есмь Сущий», «Сущий послал меня» ( Исх.3:14 ), «но Ты тот же» ( Пс.101:28 ). Ведь от глагола «быть» и от «сущего» происходит «сущая» и производное «сущность», или «существование». |
| —532— уже научил даже и христиан их Учитель. Физиология не только не противоречит этому, напротив! Как всякая мать, в бесконечном самоотвержении ради дитяти уравнивается с Сократом в его самоотвержении ради истин, с Гракхами в их борьбе за бедных пролетариев Рима, так физиология вообще вся, составляющая и в материнстве стержень, вообще есть самый глубокий родник самых творческих, самых прочных и самых священных этических порывов. Мы только всё это забыли! Мы только всего этого не помним! Но Библия , с животными во дворах Храма, как и наш родной Вифлеем, – о всём этом нам напоминают, сказывают. Перестанем бороться с физиологией. Всё равно мы не победим. Ибо это вечное и от Бога. Только своими усилиями мы породим „грех Онана“ и его аналогии: т. е. разольём отвратительный разврат на земле, и в тайных частях он так же убивающ, как и в явных. Разве птомаины, в холеру действующие, менее убийственны от того, что их никто не видит. Покойник на столе: вот всё равно их действие. Также и с „прелюбодеянием“. Надо бы зарегистрировать (как это сделано и в Библии) все наши „грехи“ по этой части; все перечни „ужасных мерзостей, каких нельзя и вообразить“ (см. выше), в которые мы погружены, и всё это напечатать, проповедать, как Иоанн Креститель проповедал перед Израилем его грехи: и тогда бы мы, взглянув, ужаснулись: как много тайных „птомаинов“ уже давно точат, день и ночь, древо жизни целого человечества. Кстати, и само рассуждение о „брачных нормах“ было бы сколько-нибудь разумно лишь при взглядах на эти смертные таблицы подлинных и сущих и безнадёжно-неистребимых наших грехов. Тогда бы мы увидали, что сама полигамия Библии есть незначащая мелочь сравнительно с тем, что мы ежедневно и повсеместно совершаем... Я опять отвлёкся и развлёкся. 27 текстов с употреблением слова „прелюбодеяние“, приведённых проф. Тихомировым, распадаются на следующие группы: 1) Тексты, в которых ничего не говорится о смысле и содержании этого слова: 1 ( Исх.20:4 ), 6 ( Втор.5:17 ), 7 ( Ос.4:2 ), 8 ( Иер.23:14 ), 9 ( Иез.16:38 ), 10 ( Иез.23:45 ), 11 ( Иов.24:15 ), |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
| Adflatus. Spiritus. Aurula. Интерполяция, по мнению Кройманна. Ср.: Ин. 4:24 (πνεμα θες). Т. е. человека. Вставка Кройманна. В рукописи: «также и дыхание, т. е. образ». Ср.: Быт. 2:7. Ср.: Евр. 1:14. Ср.: 1 Кор. 6:3. Вставка Кройманна. См.: Пс. 104103:4. Греческое слово διβολος означает «клеветник». Ср.: Быт. 3:1. Ср.: Быт. 3:4. Ср.: Быт. 3:5. Вставка Кройманна. Ср.: Быт. 3:1. Первый акт творения — создание идеального мира (Быт. 12:3); второй акт творения — создание реального мира (Быт. 2:4—25). По словам Э. Эванса, идея, что животные из Быт. 2:18—20 суть ангелы, фантазия (fancy) Тертуллиана. Ср.: Быт. 2:8. Ср.: Лк. 10:18. Ср.: Лк. 10:18; ср.: Ис. 14:12; Откр. 9:1. A die conditionis conditus ut a bono conditore conditionum. Ex quo apparuerunt laesurae tuae, — Тертуллиан не стремится к точному цитированию даже того библейского текста, который он сам только что приводил: donee inventae sunt laesurae tuae. Ср.: Иез. 28:16. Букв.: «отмеривает провиант». Букв.: «Судией и суровым». Эти слова противоречат утверждению в Tert. Adv. Marc., II, 12, 3. Отметим, что при полемике с еретиками, отвергающими мученичество, Тертуллиан, говоря о жестокости христианского Бога (crudelem deurn, qui non intellegit, credit — Tert. Scorp., 7, 5), делает Его образ похожим на образ Сатурна (См.: Stockmeier P. Gottesverstandnis und Sa-tumkult bei Tertullian/Studia patristica. 1979. Vol. 17. S. 830, 832). Ср.: Быт. 3:16. См.: Быт. 1:28. Ср.: Быт. 2:20—22. Ср.: Быт. 3:17. Ср.: Быт. 3:18. Ср.: Быт. 3:19. Inmunis. Ср.: «без принуждения (inmunis) все давала земля» (Ov. Met., I, 101—102). Ср.: Быт. 2:16. Ср.: Быт. 3:21. Два совмещенных варианта: 1) «ибо благость, если не управляется справедливостью, чтобы быть справедливой, не будет благостью», 2) «ибо благость не будет благостью, если будет несправедливой». Ср.: Быт. 1:4. Ср.: Быт. 1:5. Ср.: Быт. 1:7. Ср.: Быт. 1:10. Ср.: Быт. 1:16. |
| А. К. Лявданский Библейский образ И. Иов. Миниатюра из Книги Иова. 905 г. (Marc. gr. 538 (=540). Fol. 5) Иов. Миниатюра из Книги Иова. 905 г. (Marc. gr. 538 (=540). Fol. 5) Кроме Книги Иова и нескольких упоминаний в Книге прор. Иезекииля (Иез 14. 14, 20) и в Послании ап. Иакова (Иак 5. 11) об И. более в Библии не говорится. (Кратко И. упом. в лат. переводе Книги Товита (Тов 2. 10-13), в евр. тексте Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сир 49. 9).) Многочисленные иудейские, христ. и мусульм. легенды об И. (см.: Stevenson. 1947. Chap. 6) не имеют добиблейских истоков. Судя по упоминанию в Книге прор. Иезекииля (нач. VI в. до Р. Х.), имя Иов наряду с именами Ной и Даниил было обозначением (на уровне поговорки) праведника. В начале книги сказано, что И. был «непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла» (Иов 1. 1). Называется число его сыновей, дочерей, а также количество мелкого скота и др. животных в имении, причем повторяются сакральные числа 7, 3, 5, выражающие идею совершенства, законосообразности, гармонической стабильности (Иов 1. 2-3). При встрече с сатаной Господь спрашивает: «...обратил ли ты внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как он, на земле...» (Иов 1. 8). Сатана возражает, что благочестие И. корыстно, поскольку Бог охраняет его благосостояние; и если Бог не будет ограждать его от неприятностей, то кончится и преданность И. Господь позволяет сатане начать испытание, запрещая ему только посягать на личность И. (Иов 1. 12). Четыре вестника беды поочередно сообщают И. о гибели его ослов, овец и верблюдов вместе с пастухами и погонщиками, и, наконец, сыновей и дочерей (Иов 1. 14-19). И. раздирает на себе одежду, обривает голову в знак траура, повергается на землю и произносит: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов 1. 21). Сатана, вновь представ перед Богом, предлагает испытать самого И., его «кость» и «плоть» (Иов 2. 4-5). Бог опять дает согласие, требуя только, чтобы И. была сохранена жизнь, и сатана наводит на И. страшную болезнь (традиционно понимаемую как проказа). |
| III. В естественных науках израильтяне, кажется, не далеко возвышались над простейшими наблюдениями и эмпирическими познаниями. О Соломоне упоминается, что он говорил о растениях и животных всех видов, следов. занимался естествознанием ( 3Цар.5:13 ). О наблюдении над природою различных, даже чужеземных животных свидетельствуют книга Иова и Притчи Соломона, но так, что из всего этого нельзя вывести какое-либо точное представление об объеме и свойстве этих познаний. – Уже древние израильтяне были знакомы и с наиболее выдающимися созвездиями и их именами ( Иов.9:9; 26:13; 38:31 д.; Ам.5:8 ), но из этого нельзя еще заключать к познаниям в собственном смысле астрономическим, против которых говорит уже несовершенство их календаря. И если упомянутым у Исаии 38:8; 4Цар.20:11 указателем тени должны быть солнечные часы, 1048 то Ахаз, по всей вероятности, получил их из Вавилонии, откуда и еллины заимствовали свой гномон (указатель у солнечных часов) (Герод. 11, 109). – В математике их познания едва ли восходили выше простых, достаточных для обыкновенных потребностей жизни, четырех арифметических способов счисления (сравн. Лев.25:27,50 ), которым они могли научиться в Египте вместе с потребными при разделе земли элементами землемерного искусства. 1049 IV. Судя по частому упоминанию о враче ( Исх.15:26 ; Ис.3:7 ; Иер.8:22 ; Сир.10:11; 38:1 ; Мф.9:12 ; Мк.5:26 ; Лк.4:23 и др.), медициною израильтяне должны были особенно заниматься с древнего времени, и врачи умели лечить ( Исх.21:19 ; 4Цар.8:29 ; Иез.30:21 ) раны и внешние вереда перевязкою, елеем ( Ис.1:6 ; Лк.10:34 ), бальзамом ( Иер.46:11; 51:8 ), пластырями ( 4Цар.20:7 ) и мазями, приготовленными из трав ( Сир.38:8 ). Постановления о проказе показывают, что законодатель был довольно знаком с различными видами сыпей (сравн, § 114). И не только Моисей, но и другие израильтяне были в состоянии усвоить себе различные практические медицинские познания египтян, у которых исстари медицина так была развита, что для различных болезней имела особенных врачей. 1050 Но насколько успевали израильские врачи в этом искусстве, точных сведений нет. Из точных указаний В. и Н. Завета ясно только то, что были попытки к лечению даже внутренних болезней ( 4Цар.16:12 ; Лк.8:43 ), 1051 и что больные часто посещали целительные источники, которыми владела Палестина. 1052 Впрочем, из того, что освидетельствование прокаженного и объявление его чистым предоставляется законом священникам, никоим образом не следует, что священники преимущественно занимались врачебною наукою. 1053 То, что закон предоставляет им, нисколько не касается лечения проказы. – И об употреблении магических средств нельзя представить из Писания никакого доказательства. 1054 Глава вторая – Изящные искусства |
| Но сравнения эти относятся не совсем к одному и тому же предмету. Хотя все эти сравнения имеют целью дать понятие о шуме, производимом крыльями херувимов, но шум этот мог быть различен. Крылья могут производить шум тогда, когда они находятся в действии. И когда пророк говорит, что шум крыльев у херувимов был подобен шуму вод и гласу Всемогущего, он разумеет конечно крылья в их действии, в полете. Несколько греческих кодексов (Венецианский, 5 минуск. с рец. Лук., Феодорит и слав. пер.) делают удачное добавление к евр. т., ставя при первых двух, сравнениях ν τ πορεεσθαι «внегда паряху». Когда летали херувимы, шум крыльев их был, как шум вод многих и как глас Всемогущего. Но херувимы не всегда летали. Они иногда шли или каким-нибудь другим образом двигались по земле, а иногда совершенно останавливались. И в том, и в другом случае крылья не могли производить шума, по крайней мере такого, как при полете. Пророк и замечает, что, когда херувимы шли ( ср. ст. 21) от крыльев слышался (ср. Иер. 11:16 ; м.б.= Иез. 7:11 ; 3Цар. 18:41 ; д.б. род глухого шума), подобный шуму в воинском стане ( ср. Быт. 32:28 ). Когда же животные останавливались, крылья их находились в покое и конечно не могли производить шума (тогда херувимы только иногда в особо важные моменты, напр. 10: 5, взмахивали крыльями, что было с их стороны как бы рукоплесканием Иегове. Кнаб. на 10:5). При таком понимании стиха каждое из ряда употребленных в нем сравнений получить свое место и о стихе нельзя будет сказать, что он предоставляет из себя «нагромождение сравнений, ничего не прибавляющее к возвышению эффекта» (Берт.). Если не разделить стих на эти три естественные части, на описание шума от крыльев, когда животные 1) летали, 2) когда они шли и 3) когда они стояли, т.е., если следовать обычному пониманию этого стиха, видящему в нем ряд сравнений для одного предмета – для шума от крыльев, который был всегда один – то стих представит ряд несообразностей, на которые справедливо указывала ортодоксальной экзегетике рационалистическая критика. Прежде всего сравнения «совершенно не покрывают друг друга. Первая половина стиха сравнительно с второй (от слов: «когда они стояли») несоразмерно обременена. Chamullach являлось бы вторым винительным к «слышал» и его место не здесь, а пред kekol maim – до ряда сравнений. В других местах ( Ис. 17:12 ) шум лагеря поясняется через шум от множества вод». (Гитц.). Является непонятным неожиданная вставка между вторым и третьим сравнением «когда они шли». «Каждая защита нынешнего хода речи в ст. 24 (т.е. хода речи, предполагаемого общепринятыми объяснением этого стиха) равняется полному отказу в литературных способностях Иезекиилю» (Берт.). |
| Чтобы осуществлять священство, потомки Аарона должны были обладать безупречной репутацией, избегать осквернения, к.-л. нечистоты и не иметь телесных недостатков (Лев 21; 10. 9). Позднее, когда священников стало много, их разделили на 24 класса (череды), каждый класс имел главу и в свою очередь исполнял свои обязанности (1 Пар 24). Левиты были стражами и служителями святилища. В пустыне они брали на себя перенесение скинии и ее принадлежностей. Позднее хранили храм: отпирали и запирали его, поддерживали чистоту, приготовляли хлеб предложения. Во времена царя Давида левиты ведали храмовым пением и музыкой (1 Пар 23-26). Они не имели права входить внутрь скинии и во всем были подчинены священникам. Священные времена Суббота ( , ) - 7-й день недели, «день покоя». Праздник имеет домоисеево происхождение (ср. Исх 20. 8). Уже в древних правовых текстах ВЗ суббота упоминается как день покоя (ср. глагол , - прекращать). Данное установление относится как к человеку, так и к животным (Исх 23. 12; 34. 21). В обоих вариантах Декалога (Втор 5. 12; Исх 20) дается различное обоснование заповеди о субботе как покое в каждый 7-й день. В кн. Второзаконие суббота получает социально-историческое обоснование: отдых работников в память о том, что сами израильтяне были рабами в Египте. В кн. Исход говорится о покое Бога в 7-й день (ст. 8-11), т. е. дается богословское обоснование заповеди о субботе. Субботний покой связывается также с творением мира (ср. Быт 2. 1-3), ритм существования к-рого, а также всей человеческой жизни задается и благословляется Богом. Суббота как дар Бога миру является целью и итогом творения. Соблюдение субботы упоминается уже допленными пророками (Ам 8. 5; Ос 2. 11-13; др. ранние тексты: Исх 16. 29-30; 4 Цар 4. 23; 11. 5, 7, 9). В этот день израильтяне могли посещать «людей Божиих» (4 Цар 4. 23). Семидневный ритм жизни и значение числа 7 для всего, что связано с религ. жизнью, неоднократно подчеркивается в ВЗ (Быт 29. 27-28; Иов 2. 13; Нав 6. 4-5; Лев 12. 2; 1 Цар 31. 13; Есф 1. 5). Во время вавилонского пленения, когда храмовое богослужение и жертвоприношения были невозможны, соблюдение субботы получило большое значение - она стала знаком Завета (ср. Исх 31. 13-17; в Числ 16. 31 - суббота как заповедь). Этот день, к-рый Господь благословил и выделил из всех остальных (Быт 2. 3), в период плена, возможно, воспринимался как противоположность вавилонскому дню полнолуния ( ), когда люди не работали, опасаясь к.-л. несчастья. Из текстов пленного и послепленного периодов видно, как росло значение субботы (Ис 56. 2-6; 58. 13-14; 66. 23; Иер 17. 21-27). Соблюдение субботы пытался защитить Неемия (Неем 10. 31, 33; 13. 15-22). В книгах Паралипоменон соблюдение субботнего дня становится уже обычным явлением (1 Пар 9. 32; 23. 31; 2 Пар 2. 4; 8. 13; 31. 3; ср.: Иез 45. 17; 46. 12). В Пс 91. 1 дается пример «Песни в день субботний». |
| Душе человека принадлежит свойство разумности, как существеннейший отличительный ее признак. Откровение, имея целью религиозно-нравственное научение человека, а не сообщение формальных и научных определений, изображает свойство разумности души преимущественно в виду главной своей цели. Отличительным признаком разумности души служит прежде всего самосознание, т. е. способность души отличать саму себя от своего тела, от видимого мира и от всего содержания собственной жизни. Эта-то способность души (отличение «я» от «не я») и делает человека существом личным, самостоятельным и свободным, виновником своих поступков. Откровение не просто усвояет человеку эту способность, но и вменяет ему самопознание, – особенно познание при свете заповедей Божиих своих слабостей и недостатков, – в обязанность с целью освобождения себя от греховных мыслей и греховного настроения. Да испытывает же себя человек..., учить апостол; ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы ( 1Кор.11:28, 31 ср. Мф.7:3 ). Он же дает наставление: Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте ( 2Кор.13:5 ). Но всего яснее можно видеть особенный характер богооткровенного учения о самопознании в постоянном требовании от человека как в ветхом (напр. Пс.50; 31:5 ; Иов.33:27 ; Иез.18:23, 32 ; Иер.14:26–21 ; Ос.6:6 и мн. др.), так и в новом завете ( Мф.3:2; 4:17; 9:13 ; Мк.1:15; 6:12 ; Лк.3:3; 13:3–5 ; Деян.17:30 и мн. др.) покаяния (μετανοα) – живого сознания и исповедания своей греховности, как необходимого условия для отпущения грехов и вступления в царство Божие. Подобным же образом, признавая в человеке способность рассудочного познания, откровение, как на отличительный признак разумности души, указывает не столько на эту способность познания вообще, сколько на способность высшего или религиозного знания. Истинно разумными оно называет только благочестивых и верующих в Бога, а мудрейших «мира сего» и нечестивых признает безумными и приравнивает к скотам бессмысленным. Как начало мудрости – страх Господень ( Притч.1:7 ), познание Бога и действии Его любви, спасающих человека ( 1Кор.1:19–27; 2:14–16 ), так проявление безумия – отрицание бытия Божия (Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». – Пс.13:1 ), служение твари вместо Творца и нечестие ( Рим.1:19–32 ), отчуждение от жизни Божией ( Еф.4:17–18 ). – Наконец, одним из существеннейших внешних признаков разумности души человека служит дар слова или членораздельная речь. В Библии этот дар считается отличительным признаком человеческой души, почему животные, как существа бессловесные, признаются и не имеющими разума ( Пс.31:9; 46:21 ; 2Пет.2:12 и др.). |
| 29:12–39. Праздник кущей. Последний праздник года приходился на осень, перед сезоном дождей, и знаменовал начало нового сельскохозяйственного года (пятнадцатый день седьмого месяца). В этот период происходила уборка и закладывание на хранение последнего урожая зерновых и плодов, после чего у людей появлялась возможность совершить паломничество в Иерусалим. Продолжающийся семь дней праздник, известный также под названием праздника собирания плодов ( Исх. 23:16 ), отмечался сооружением шалашей, украшенных зелеными ветвями. В еврейской традиции праздник кущей связывается с воспоминанием о странствиях в пустыне (см.: Лев. 23:33–43 ). Этот праздник пользовался такой популярностью, что Соломон приурочил к нему освящение храма в Иерусалиме ( 3Цар. 8:65 ), а Захария описывал его как эсхатологический праздник, который будут праздновать народы после окончательной победы Господа Саваофа ( Зах. 14:16 ). 29:13–38. Количество животных. В течение восьми дней праздника кущей в жертву приносили больше животных, чем в любой другой ежегодный праздник. Всего полагалось принести 71 тельца, 15 овнов, 105 агнцев и 8 козлов, с соответствующим хлебным приношением и возлиянием (сравните со значительно меньшим количеством, предписанным в Иез. 45:13–25 для священных дней). Количество приносимых в жертву тельцов с каждым днем праздника уменьшается; возможно, это объясняется необходимостью отмечать время или стремлением избавить народ от потери самого ценного скота. И все же огромное количество приносимых в жертву животных говорит о радости, связанной с получением урожая (знаком исполнения обетования завета), а также о необходимости кормить множество людей, совершавших паломничество в Иерусалим. 30:1–16 Постановления об обетах 30:2–15. Значение и роль обетов. Совершение обета многократно увеличивает старание человека при исполнении определенной задачи (см.: Лев. 27 ; Пс. 131:2–5 ) или является формой договора с божеством для достижения какой-либо цели (см.: Суд. 11:30,31 ). Следовательно, обет отличается от клятвы, так как является не просто обещанием, а содержит некое условие. Кроме того, обет может положить начало периоду посвящения, как это было в случае с обетом назорейства ( Чис. 6 ), или – во время войны – проявляться в виде посвящения всей добычи Богу ( Чис. 21:1–3 ; Нав. 6:18,19 ). Ввиду того что принятие обета было религиозным актом, вовлекающим божество в договор с человеком, обет не мог быть нарушен безнаказанно (см.: Исх. 20и повеление не произносить имени Господа «напрасно»). Дополнительную информацию см. в коммент. к Лев. 27:2–13 . |
|
|
