| В действия Божественного промысла отныне не вводится ли особая скорость, обычная при окончании каждого дела, неизбежная и в делах Божиих при скончании времен? «Пред четырьмя лицами их». Евр. «леарбагат панав», букв. «у четырех лиц его». Ед. ч. местоимения поставлено по смыслу (вопреки грамматическому согласованию, так как «животные», к которому местоимение относится, во мн. ч.), потому что речь об одном колесе, которое может находиться у лиц одного лишь животного. После замечания пророка, что колеса находились подле животных, читатель ждет от него точнейшего указания, с какой же именно своей стороны четырелицое существо имело подле себя колесо. В разбираемых словах и должно даваться такое указание. «У (или «перед», как в рус. пер.; соб.: «для») всех четырех лиц», отвечает пророк на этот вопрос. Указание уже вполне точное и определенное, но на первый взгляд заключающее в себе нечто немыслимое: одно колесо находилось в одно время в четырех различных местах. Недаром LXX опустили это «точное» указание! Но не надо забывать, что мы имеем дело с видением. Как 4 крыла и 2 руки могли в одно время находиться на 4 различных сторонах животного, так могло быть и с колесом; в видениях допускается нарушение законов пространства и времени, которые не имеют силы в сфере бытия, затрагиваемой видениями. Иез.1:16 . Вид колес и устроение их – как вид топаза, и подобие у всех четырех одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Стих заключает в себе описание внешнего вида и устройства колес. Так как первая половина стиха говорит о внешнем виде колес (что они были, как топаз), то слова в ней «и устроение их» представляются лишними, также как слова «по виду их» во второй половине стиха, говорящей об устройстве колес, «почему LXX не читают этих слов. – «Вид» – евр. «ген» см. ст. 5. – «Топаза». Евр. «таршиш»; из Иез.10.9 узнаем, что это драгоценный камень; он упоминается в числе драгоценных камней и в Иез.28.13 ; в нагруднике первосвященника он был 1-м в 4-м ряду ( Исх 28.17–20 ); по Дан 10.6 тело Явившегося пророку было как «таршиш». |
| Иез.21:20 . Представь дорогу, по которой меч шел бы в Равву сынов Аммоновых и в Иудею, в укрепленный Иерусалим; «Меч» – войско Навуходоносора (19ст.). «В Равву сынов Аммоновых» – столицу Аммонитского царства, которая так, как здесь, названа во 2Цар 12.26, 17.27 ; Иер 49.2 ; Втор 3.11 , а в других местах называется просто Равва ( Иез.25.5 , и др.); у Полибия (V, 7, 4) – Ραββαταμανα; впоследствии переименована в Филадельфию; теперь – развалины, носящие имя «Амман», к востоку от Иордана на верхнем течении Иавока (Нар-Амана). – «И в Иудею». Иудея поставлена после Раввы, потому что была конечною, хотя и главною целью похода Навуходоносора. – «Укрепленный Иерусалим», т. е. славившийся всюду своими укреплениями; этот эпитет прилагается к нему и у Ис 25.2, 27.10 . Но LXX, читая слово несколько иначе, имеют: «среди ее», т. е. Иудеи; в слав. неверно: «его». Иез.21:21 . потому что царь Вавилонский остановился на распутье, при начале двух дорог, для гаданья: трясет стрелы, вопрошает терафимов, рассматривает печень. «На распутье» – букв. с евр.: «на матери дорог»; слав: «на старом (пройденном?) пути». – «Для гадания» относительно того, куда раньше идти: на аммонитян или Иерусалим. Три способа гадания и исчисляются далее: 1) «Трясет стрелы». «Этот род гадания, говорит Мальдонат, употребляется и поныне (в XVI в.): стрелы с надписями того, что должно быть избрано, опускаются в колчан или шлем; обыкновенно мальчик вытягивает одну, и что на ней написано, приводится в исполнение». В данном случае в дело пошли 2 стрелы: на одной было написано, как показывает, 22 ст.: «в Иерусалим», а на другой, конечно: «в Равву»; избрано то, что вытянула правая рука царя – ст. 22. Этот способ гадания был в употреблении у арабов (Берт.), как и у вавилонян (Ленорман, La magie chez Les Chaldeens 430 и д.) и назывался веломантикой или равдомантикой, почему слав.: «якоже вскипети жезлу» ( αναβρασαι ανακινειν – трясти). 2) «Вопрошает терафимов» – домашних идолов, пентов, которых Навуходоносор, как некогда Рахиль ( Быт 31.19 ), взял с собою в поход. Как вопрошали терафимов и как они давали ответ, неизвестно: может быть просто пред ними совершалась веломантика. 3) «Рассматривает печень», именно жертвенного животного. Жертва вообще должна была сопровождать гадание, как то видно и из истории Валаама. Печень считалась седалищем жизни ( Притч 7.23 ) и чувства ( Плач 2.11 ). Гадание по печени, «гепатоскопия» (LXX: ηπατοσκοπσασθαι), было в большом употреблении у всех древних: вавилонян (Диодор II, 29; Ленорман цит. соч., где указаны все подробности его и доказано, что оно заимствовано халдеями у первых обитателей Месопотамии – аккадийцев), римлян (Цицерон, De divinat. I, 16; II, 12, 13), греков, этруссков. |
| Не без мысли об этом им должно быть усвоено одинаковое название с дворами храма, охраняющими его от того же. Характерно наименование этих выступов и у LXX: очистилище, ιλαστηριον : как и крышка ковчега они не кропились только, но непрерывно орошались и омывались кровью жертвенных животных. Иез.43:15 . Самый жертвенник вышиною в четыре локтя; и из жертвенника поднимаются вверх четыре рога. На описанной второй части жертвенника покоилась третья, верхняя и самая священная часть его, жертвенник в собственном смысле. Этой части усвояется дышащее священною древностью имя гарьеэл, букв. «гора Божия», по кери и дальнейшему описанию ариел (LXX и здесь «Ариил»), «очаг Божий» (ср. Ис 29.1–2 и надпись Меши: «взял я в Атарофе ариел Давида»; может значить и «лев Божий»; если «л» флексия, то просто «очаг»; может быть, гареел народная переделка ариел). Эта священнейшая часть жертвенника была одинаковой высоты со второй частью – 4 локтя (hi). Как жертвенник скинии и храма, настоящий жертвенник, точнее гареел или ариил его, имел 4 рога, символы крепости и изобилия. К ним, может быть, привязывались приносимые в жертву животные. Такие рога имели на себе, и египетские жертвенники (Трош), следовательно, это был естественный символ в жертвеннике. LXX читала вместо арба, четыре, ама, локоть: роги в 1 локоть, причем число рогов у них не указывается как само собою понятное. Иез.43:16 . Жертвенник имеет двенадцать локтей длины и двенадцать ширины; он четырехугольный на все свои четыре стороны. Теперь, когда указана высота трех составных частей жертвенника, указывается площадь, длина и ширина его, и это измерение дается, естественно, в обратном порядке, с верхней стороны, которою закончилось измерение высоты, до нижней. Верхняя часть жертвенника, его ариел (слав. «ариил», рус. «жертвенник»; не гареел, как в 15 ст., см. об.) представлял собою квадрат, считавшийся всегда за свою правильность символом совершенства ( Откр 21.16 ), в 12 локтей ( «локтей» не названо в евр. т., как само собою понятное: у LXX есть) длины и ширины (il). Букв. с евр.: «12 длины, 12 ширины четырехугольный на 4 стороны», – описательное выражение понятия квадрат, 12 – символическое число. Моисеев жертвенник был 5 x 5 ( Исх 27.1 ). Иез.43:17 . А в площадке четырнадцать локтей длины и четырнадцать ширины на все четыре стороны ее, и вокруг нее пояс в пол-локтя, а основание ее в локоть вокруг, ступени же к нему – с востока. |
| 10:3. Выбор пищи. В небиблейских источниках, в частности в еврейской апокалиптической литературе, пост часто рассматривается как необходимое условие для получения откровения. Даниил не постился полностью, но исключил из своего рациона хлеб, мясо и вино, довольствуясь самой скудной пищей. Следует отметить, что, хотя лексика данного стиха отличается от лексики, использованной в 1:5, теперь становится понятно, что Даниил не давал зарока соблюдать диету всю жизнь. 10:3. Масти. В отсутствие душа и дезодорантов, личная гигиена включала использование благовонных масел. Во время поста этими средствами обычно не пользовались ( 2Цар. 12:20; 14:2 ). 10:5,6. Описание видения. Белая льняная одежда была облачением священников и небесных служителей ( Иез. 9,10 ). Золотой пояс – выразительная деталь, но в основном описание сосредоточено на физических особенностях представшего перед Даниилом мужа (обычно его отождествляют с Гавриилом). Тело, напоминающее топаз; лицо, имеющее вид молнии; глаза как горящие светильники; руки и ноги как блестящая медь и глас как голос множества людей – все эти черты можно найти и в описании существ, несущих колесницу в Иез. 1 . Эти фантастические животные сравниваются там с огнем и исходящей из него молнией; колеса, возле которых они находятся, напоминают топаз, а их ступни сверкают, как блестящая медь. В обоих отрывках использованы одни и те же древнееврейские слова. В Иез. 1 шум крыльев этих животных подобен шуму в воинском стане, а голос ангела в видении Даниила звучит, как голос множества людей. Однако Даниил, несомненно, видит перед собой человека, а не фантастическое существо из видения Иезекииля. Герою вавилонской поэмы «Ludlul Bel Nemeqi», доведенному до отчаяния преследующими его несчастьями и недугами, явился во сне прекрасный юноша, чей вид поверг страдальца в оцепенение. Содержание вести этого небесного посланника неизвестно, но, по всей вероятности, это была весть об избавлении. 10:13. Князь царства Персидского. Из контекста явствует, что этот противник – существо сверхъестественное, а не земной царь. В кумранских рукописях титул «князь» также используется по отношению к архангелам. Нигде, кроме этой главы, мы не найдем более убедительного подтверждения библейской концепции о том, что столкновениям в человеческой истории соответствуют конфликты в небесной сфере. Это очевидно уже из концепции божественных войн (см. коммент. к 1Цар. 5:2; 17:37; 17:45– 47 ). Израильтяне, в божественном собрании которых место богов занимали ангелы, окончательно отказались от идеи о национальных богах-покровителях в пользу сверхъестественных существ, которые представляют интересы народа. Это отражает поступательный процесс освобождения неба от конкурирующих богов и вместе с тем сохраняет отношение действительности, допускающее веру в сверхъестественное. |
| Богородичные гомилии Н. К. отличаются изысканным стилем, подчас неск. усложненным. Это важнейший памятник визант. мариологической гомилетики (ср.: Jugie. 1926. P. 458), содержащий также немало иных богословских тем. Н. К. опирается на предшествующую гомилетическую традицию (ср.: Spiteris, Conticello. 2002. P. 331), но при этом предстает как оригинальный богослов (о богословии богородичных гомилий см.: Νλλας. 1969; Idem. 1970; Idem. 1979). Н. К. принадлежат также 3 гомилии, посвященные Христовым Страстям и Вознесению. «Слово на спасительные и животворящие Страсти Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (Λγος ες τ σωτρια κα ζωοποι πθη το Κυρου κα Θεο κα Σωτρος μν Ιησο Χριστο; BHG(NA), N 414g; изд.: Ψευτογκς. 1976. Σ. 92-112; указание не использованной издателем рукописи: Spiteris, Conticello. 2002. P. 332). «На спасительную Страсть» (Ες τ σωτριον πθος; изд.: Ψευτογκς. 1981. Σ. 348-365); сохранилась в единственной рукописи, конец утрачен. Прослеживается связь с 6-й и 7-й книгами трактата «О жизни во Христе» (Ibid. Σ. 343-344; Spiteris, Conticello. 2002. P. 332). «Слово на Вознесение Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (Λγος ες τν νληψιν το Κυρου κα Θεο κα Σωτρος μν Ιησο Χριστο; изд.: Ψευτογκς. 1976. Σ. 113-123; рус. пер.: А. В. Шек; ред., примеч.: А. Г. Дунаев: БВ. 2010. 10. С. 125-138). Н. К.- также автор 3 Слов, посвященных видению прор. Иезекииля на р. Ховар . Эти Слова нередко включают в состав «экзегетических сочинений» Н. К. «Слово на видение пророка Иезекииля» (Λγος ες τν το προφτου Ιεζεκιλ ρασιν; изд.: Ψευτογκς. 1976. Σ. 55-62). В этом Слове Н. К. предлагает типологическое толкование 4 животных, явленных в видении прор. Иезекиилю (Иез 1. 5-28). «Разъяснение к видению пророка Иезекииля» (Σημασα ες τν ρασιν το προφτου Ιεζεκιλ), 2 Слова с одинаковым названием, обозначенные как 1-е и 2-е (изд.: Ψευτογκς. 1976. Σ. 63-80, 81-91; это издание не лишено недостатков, см.: Spiteris, Conticello. 2002. P. 397). В 1-м Слове дается толкование того же видения (Иез 1. 2-28), во 2-м - видения пророком сухих костей (Иез 37. 1-14). Еще одно Слово, также посвященное видению прор. Иезекииля, сохранилось в единственной рукописи из собрания Эскориала и было опубликовано диак. Г. Лимурисом ( Limouris. 1982. P. 79-83). Издатель высказывает предположение, что это Слово также принадлежит Н. К., однако Контичелло считает, что в этом произведении ничто не указывает на подобную принадлежность и относит его к неподлинным ( Spiteris, Conticello. 2002. P. 350). |
| «И сияние вокруг него», т. е. огонь распространял кругом себя сияние. Чтобы это замечание не было праздным, нужно предположить, что пророк хочет обратить им внимание на особенную яркость и силу сияния, распространяемого вышеописанным огнем, а также на то, что это сияние слишком резко выделялось в мраке, которым окутала окрестность громадная туча богоявления. У LXX это замечание стоит перед словами «огнь блистаяйся», где оно по-видимому уместнее; тогда местоимение «его» («вокруг него») будет относиться к облаку, а не к огню, к которому оно и не может относиться в евр. т. благодаря своему грамматическому роду – мужескому. Иез.1:5 . а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных, – и таков был вид их: облик их был, как у человека; «Из средины его». Чего «его»? В евр. здесь местоимение жен. р.; след. «его» нельзя относить к ближайшему существительному «сияние», которое по евр. м. р.; нельзя относить и к сущ. «огонь», которое слишком далеко; притом огонь ст. 4, как мы видели, охватывал землю под двигавшимся по ней явлением, а сиянием, светом 5 ст. сиял, как показывает 27 ст., сидевший превыше тверди Бог; нельзя относить местоимение и к сущ. «облако» которое еще дальше и м. р. К какому же существительному должно относить его? Ни к какому. Как увидим и далее в 5 ст., женское местоимение при предлоге «из среды» заменяет несуществующее в евр. яз. местоимение среднего рода: «из средины этого», «из среды всего этого», всего виденного пророком доселе сиял «свет пламени». «Свет пламени», слав. «видение илектра» – то и другое предположительный перевод евр. ген хашмал, из коих второе слово απαξ λεγομενον (встречается только у Иезекииля и в этой связи). Средоточие всего, виденного доселе, составляло нечто такое, что имело вид (слав. «видение» точнее, чем рус. «свет»), ген хашмал " я. Пророк не мог сказать, что оно имело «подобие» демут или настоящий вид, очертания маре хашмаля; а только «как бы ген». Будучи словам тожественным по начертанию с словом «глаз», которое отличается только произношением (гаин), ген употребляется о небольшой поверхности, о блестящей точке: может быть ген драгоценного камня ( Иез.1.16 ), сверкающего металла ( Иез.1.7 ), струпьев проказы ( Лев. 13.2 ), искрящегося в чане вина ( Притч. 23.31 ). |
| Важную роль акта всенародного повиновения, совершившегося в определенный день, можно отметить и при первом вступлении в обетованную землю ( Нав. 5:9 ). Тогда тоже можно было предположить, что «посрамление Египетское» давно снято, но, оказывается, была отсрочка, которая закончилась только тогда, когда весь народ подчинился повелению об обрезании. Так произошло потому, что в завете, заключенном с Авраамом, обрезание было увязано с владением обетованной землей ( Быт. 17:1–14 ). Если мы истолкуем закладку Храма как такое же знаменательное событие, то этот день мог стать поворотным пунктом («концом начала», по выражению Уинстона Черчилля). Бог убедился в преданности народа и вознаградил его. Отсюда вывод, что Бог вознаграждает решительные действия, предпринятые совместными усилиями всего народа. О том, какую форму примет благословение, см.: Зах. 8:9–13 . 2:20–23 Слово Божье Зоровавелю: «Я… буду держать тебя…» И снова Бог говорит, что Он потрясет небо и землю (см.: 2:6–7). На этот раз акцент делается на политическом перевороте, разгроме могущественных армий и гражданской войне. История Израиля свидетельствует, что даже самый опасный враг обращается в бегство, когда вмешивается Бог (напр.: Суд. 4:15; 7:22 ; 1Цар. 14:20 ). Эта тема отчетливо проявляется в пророчествах о войне против Израиля в Иез. 38–39 (особенно 38:19–22). Хотя здесь не упоминается война с участием Израиля, обетование о безопасности Зоровавеля подразумевает угрозу нападения. Сходство между отдельными фрагментами книг Иезекииля и Аггея таково, что закономерно возникает вопрос, почему во времена Аггея было проявлено такое пренебрежение к плану нового храма, предложенному в Иез. 40–46 . Ясного ответа на этот вопрос нет. Возможно, они не считали, что видение в форме подробного плана должно быть претворено в жизнь; прежде всего в нем видели подтверждение того, что Бог с ними, несмотря на плен (см.: коммент. к 2:1–5). Возможно, слова Господа в 1:8–9 были восприняты как повеление строить на том же месте, где стоял Храм Соломона, и по тому же плану. Так или иначе, но храм из видения Иезекииля никогда не был построен, а после прекращения жертвоприношений животных у Голгофы трудно представить, какую функцию он мог бы теперь выполнять (см.: Иез. 43:13–27 ). |
| 1208 По мнению Кройманна, здесь лакуна: «кроме того, кто прежде возлюбил ближних». 1209 Хиазм. Ср.: Пс. 2:8. 1210 См.: Рим. 9:25; ср.: Ос. 2:23; 2:1. 1211 См.: Лк. 6:31. 1212 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и мог бы». 1213 Т. е. заповедь нового бога — поскольку он не сказал заранее, чего следует желать для себя и другого, — бессмысленна и может быть игнорируемой. 1214 Ср.: Рим. 2:14. 1215 Конъектура Кройманна. В рукописи: « именно теперь был открыт, все-таки открыт». Последнее слово Корссен исключает как интерполяцию. 1216 См.: Ис. 58:7. 1217 См.: Иез. 18:7. 1218 См.: Исх. 20:13—16. 1219 Ср.: Ис. 10:23 (согласно Септуагинте). 1220 См.: Лк. 6:34. 1221 Конъектура Кройманна. В рукописи: «дал». 1222 См.: Иез. 18:8. 1223 См.: Иез. 18:7. 1224 Конъектура Кройманна. В рукописи: «вернешь». 1225 Кройманн исключает это слово как интерполяцию. 1226 См.: Втор. 24:12—13. 1227 См.: Втор. 15:2. 1228 Согласно другому прочтению: «ведь более знаменательно, когда Он запрещает требовать назад даже у собирающегося погасить». 1229 См.: Лк. 6:35. 1230 О подобном своеобразном «предсуществовании» см.: С. Protr., 6,4: «До сотворения же космоса были мы, прежде рожденные в Самом Боге по причине того, что нам предстояло возникнуть». Ср.: «Он избрал нас в Нем прежде создания мира» (Еф. 1:4). 1231 Ср.: Быт. 2:24. 1232 Конъектура Кройманна. В рукописи: «двое одним. Вновь я сделался». Согласно конъектуре Корссена: «И если бы Творец не сочетал мужчину и женщину, и если бы не предоставил сыновей также всевозможным животным, меня бы не было. Его сыном я стал до рая, до грехопадения, до изгнания, до того, как двое вновь стали одним». 1233 Ср.: Быт. 2:7. 1234 Букв.: «приятный, сладкий (suauis)». Тертуллиан перевел греческое слово χρηστς («добрый, хороший») словом, имеющим значение «сладкий», из-за следующей ниже цитаты Пс. 19/18:11. 1235 См.: Лк. 6:35. 1236 Ср.: Мф. 5:45. 1237 Вставка Кройманна. 1238 Dulciora. 1239 См.: Пс. 19 18:10—11. 1240 В Лк. 6:35. 1241 См.: Лк. 6:36. 1242 См.: Ис. 58:7. Здесь у Тертуллиана библейская цитата имеет иной вид, чем выше: Adv. |
| Разнообразие мнений чрезвычайное. Что же такое мерзость запустения? Чтобы правильнее понять и полнее определить смысл изречения о мерзости запустения, следует уяснить главное понятие этого изречения, – понятие о мерзости; а достигнуть этого лучше всего можно через рассмотрение того, какой смысл соединяется с этим словом в разных книгах Ветхого Завета. Понятие, обозначаемое в русском языке словами: мерзость, гнусность, в священных книгах Ветхого Завета выражается или словом (тоева), или словом (шиккуц) 178 . Первое слово употребляется гораздо чаще, потому что имеет гораздо больше значений. Оно означает различные нарушения нравственного закона и злодеяния, как гнусные в очах Божиих; напр., обвешивание ( Притч. 11:1; 20:23 ), помышления злых ( Притч. 15:26 ), лживые уста ( Притч. 12:22 ), прелюбодеяние и другие тяжкие и гнусные чувственные преступления ( Лев. 18:22, 26, 29 ; Иез. 22:11 ). Это слово означает и, вообще, порочное состояние людей, а также и самих нечестивых людей: пред Господом есть мерзость (тоева) – путь нечестивых ( Притч. 15:9 ), всякий надменный сердцем ( Притч. 16:5 ), развратный ( Притч. 3:32 ). Даже самые жертвы, приносимые людьми нечестивыми и лицемерами – мерзость (тоева) пред Богом ( Притч. 15:8 ; Ис. 1:13 ). Иногда, тоева означает, вообще, нечестие, и нравственное, и религиозное вместе ( Иез. 5:9; 18:13, 24; 22:2; 33:29 ; Иер. 7:10 ). Но чаще, тоева означает преступления против закона веры, злодеяния, возмущающие истинное религиозное чувство. Так, кощунник есть мерзость для людей ( Притч. 24:9 ); для Бога – мерзость, если Ему приносят в жертву животное с пороком ( Втор. 17:1 ), или жертвуют в храм плату блудниц и цену пса ( Втор. 23:18 ); мерзость есть лжеучение или извращение закона Божия ( Иер. 8:12 ). Особенно же часто, можно сказать, – постоянно, тоева означает язычество. Так, мерзостями называются постоянно языческие боги и кумиры их ( Втор. 7:25, 26; 27:15 ; Иез. 6:9; 7:4, 9, 20; 11:18; 16:36, 43 ). Столь же часто мерзостями называется служение языческим богам и идолам и вообще, весь языческий культ. |
| Перейдем теперь, к разъяснению других образов видения Иезекииля. Иез.1:5 . А из средины его (бурного ветра) как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырех животных и таков был вид их: облик их был, как у человека. Пророк Иезекииль, в этом стихе, отчасти повторяет то, что сказано было в предыдущем стихе (упоминает об огне), а отчасти дополняет свое повествование новыми образами. Пророк Иезекииль говорит о четырех животных (или, с евр. яз 4 , о четырех живых существах). Рассматриваемое нами видение Иезекииля повторялось пророку трижды. При описании его повторения пророк называет виденных животных херувимами (8, 4. 10, 1. 43, 3). Поэтому, естественно, вслед за всеми толковниками, думать, что и в настоящем случае пророк говорит о виденных им херувимах. Учение о херувимах встречается в древнейших ветхозаветных книгах ( Быт. 3, 24 ). На основании его, изображение херувимов находилось в скинии ( Исх. 25, 18–22. 26, 1. 32 ) и Соломоновом храме ( 3Цар. 6, 23–34. 7, 28–35 ). В связи с изображением херувимов в храме, библейские писатели раскрывали учение о херувимах, духовных существах, и отношении их к Богу. Выражение: Господь, сидящий на херувимах, употребительно в Библии для обозначения служения херувимов. ( 1Цар. 4, 4 . 4Цар. 19,15 . Пс. 17, 12 . Ис. 37,16 ) При отожествлении (вполне законном) животных видения Иезекииля с херувимами, все видение его получает библейскую окраску. Оно всецело соприкасается с символическою утварью скинии и храма и основывается на учении ветхозаветных книг о духовном ангельском мире. Оно, как бы на иконе или картине, воплощает представление евреев об ангелах, служебных духах. Иез.1:6 . И у каждого из них (херувимов) четыре лица и у каждого из них четыре крыла. Более точное описание вида херувимов сближает их с изображением херувимов в скинии и храме. У херувимов, виденных Иезекиилем были лица и крылья. Точно также херувимы, с лицами и крыльями, изображались в скинии и храме ( Исх. 25, 20 . 3Цар. 6, 25 ). Другим Ветхозаветным пророкам ангелы являлись имеющими лица и крылья ( Ис. 6 гл.). |
|
|
