| Дан.8:3 . Поднял я глаза мои и увидел: вот, один овен стоит у реки; у него два рога, и рога высокие, но один выше другого, и высший поднялся после. По объяснению ангела Гавриила, овен с двумя рогами означает «царей мидийского и персидского» ( Дан.8:20 ), т. е. Мидо-Персидское царство, олицетворяемое в своих царях (ср. ( Дан.2:38, 8:21–22 ) – большой рог между глазами козла – первый царь греческий, а четыре других рога у того же животного – «четыре царства, имеющие восстать из этого народа». Животное – образ целого народа). Состоявшее из двух народностей, но в сущности нераздельное, Мидо-Персидское царство начало свою историю, как именно Мидийское: при Киаксаре персы были в подчинении у мидян. Но при Кире персидском отношения между народностями изменяются: власть переходит к персам (ср. Эсф.1:3 ), создавшим мировую монархию. Эта историческая последовательность в преобладании более сильных персов над мидянами и обозначается в видении той подробностью, что «высший (рог) поднялся после». Что касается представления мидо-персидского царства под образом овна, то оно, соответствуя персидской символике (см. толкование Дан.7:2–3 )и еще у Амония Марцеллина, по словам которого, персидский царь, стоя во главе войска, как его предводитель, носил вместо диадемы голову барана), характеризует мидо-персидскую монархию со стороны ее прочного материального благосостояния, крепости, соединенной с малоподвижностью и неповоротливостью. Дан.8:4 . Видел я, как этот овен бодал к западу и к северу и к югу, и никакой зверь не мог устоять против него, и никто не мог спасти от него; он делал, что хотел, и величался. С появлением «высшего рога» овен начал проявлять свою силу: он бодал (образ преобладания – Иез.34:21 ), и никто из зверей не мог устоять пред ним. И действительно, за воцарением Кира последовал целый ряд предпринятых с целью завоевания походов персидских царей на запад (малоазийские города, Сирия, Вавилон), север (народы понтийские и скифские) и на юг (Египет). Дан.8:5 . Я внимательно смотрел на это, и вот, с запада шел козел по лицу всей земли, не касаясь земли; у этого козла был видный рог между его глазами. |
| Итак, мы живем в этом мире, мало чем различаясь от бессловесных животных, или даже иногда бывая и ниже их, если только истинен упрек, который делал Бог израильтянам, говоря: «Вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего; а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет» (Ис. 1:3). Если же народ Иудейский, имевший детоводителем закон, был изобличаем в столь ужасном невежестве, то что же должно сказать в этом отношении о язычниках, которые погружены были в глубокую тьму заблуждения многобожия? Ибо постоянно преклоненные как бы долу и держимые плотскими похотями, они занимались помышлением об одном лишь земном, даже, так сказать, и не имея сил простирать мысленный взор к свету Богопочитания. Поэтому блаженные пророки так много речей употребляли на то, чтобы выражать свою скорбь о нас и оплакивать нас, едва не лежащих долу. Так блаженный Исайя говорит: «преисподняя расширилась и без меры раскрыла пасть свою» (Ис. 5:14); потому что не было восклонения от зла; но отягченные как бы невыносимым бременем власти господствовавшего над нами сатаны, они, несчастные, нисходили во ад уже по освобождении оттуда, так как смерть поглощает нас, и изобретать греха как бы пасет нас для сего. Не без скорби, как я сказал недавно, упоминает о таком несчастии и сам божественный Давид. А говорил он о нас в одном случае так: «Как овец, заключат их в преисподнюю; смерть будет пасти их» (Пс. 48:15); а в другом еще случае так: «Пастырь Израиля! внемли; водящий, как овец, Иосифа, восседающий на Херувимах, яви Себя. …воздвигни силу Твою, и приди спасти нас» (Пс. 79:2—3). Поэтому-то и не навсегда остались мы под властью смерти. Бог и Отец послал нам с неба Пастыря Доброго, Господа нашего Иисуса Христа, Который не для ада пасет ставших под Его управление, но отводит к нетлению и жизни. Ибо Он пасет «между лилиями,... на расселинах гор» , как написано (Песн. 2:16—17; Иез. 34:14; Пс. 22:2), предлагая нам траву духовную, напаяя струями вышними и небесными и делая плодоносными; и кроме того распространяет нас в безмерное множество народов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КРЕСТ Поклонение Кресту. Оборотная сторона иконы «Спас Нерукотворный». 2-я пол. XII в. (ГТГ) Поклонение Кресту. Оборотная сторона иконы «Спас Нерукотворный». 2-я пол. XII в. (ГТГ) [Греч. σταυρς], орудие казни Христа, ставшее орудием искупления и спасения человека. ВЗ содержит эпизоды, которые в христ. традиции воспринимаются как прообразы К. В битве с амаликитянами Моисей обращается с молитвой к Богу, простертыми руками изображая К. «И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца» (Исх 17. 11-12). Патриарх Иаков благословляет детей Иосифа , при этом его руки, возлагаемые на них, образуют К. (Быт 48. 13-16). Псалмопевец призывает превозносить Господа и «поклоняться подножию Его», ибо «свято оно!» (Пс 98. 5) - что также символизирует К. В видении прор. Иезекиилю предстают животные, с лицами, крыльями и т. д. (Иез 1) - это видение К. Расположение израильского воинства в пустыне частями вокруг ковчега завета (Числ 2) воспроизводит фигуру К. К. прообразуется в ВЗ не только по форме, но и по смыслу, и по действию: предызображением К. считается Древо жизни, произраставшее в раю (Быт 2. 9). «Ибо так как смерть вошла через посредство древа, то надлежало, чтобы через древо же были дарованы жизнь и воскресение»,- говорит прп. Иоанн Дамаскин ( Ioan. Damasc. De fide orth. IV 11(85)). Прообразами Креста Господня воспринимаются дерево, на к-рое Бог указал Моисею, и тот бросил его в горькую воду при Мерре, «и вода сделалась сладкою» (Исх 15. 23-25); медный змей, поднятый Моисеем на знамени,- об этом прообразе говорит Сам Спаситель: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому...» (Ин 3. 14). Все эти и др. прообразы К. упоминаются в богослужебных текстах. |
| Он устанавливает на будущее правила для служителей храма, детали богослужения и религиозного календаря (Иез 44–46). Он чтит закон, и в его описании отпадений Израиля с постоянностью рефрена повторяется упрек в осквернении субботы. Ему свойственно отвращение ко всему, что закон считает нечистым (Иез 4:14; 44:7), и он тщательно отличает священное от профанного (45:1–6; 48:9 сл). Будучи священником, он классифицирует случаи правового и нравственного характера, и это привносит в его учение оттенок казуистики (Иез 18). По способу мышления и лексике его текст родственен законам спасения из Лев 18–26, которые он изучил и продумал, однако он идет дальше и подготавливает окончательный вариант свода законов Пятикнижия. Его труд находится в рамках “священнического” направления, так же как творения Иеремии относились к направлению “второзаконническому”. Но этот священник — еще и пророк символических действий, которых он совершил больше, чем кто-либо другой из пророков. Он изображает осаду Иерусалима (Иез 4:1–5:4), сборы и переселение (12:1–7), царя вавилонского на распутье (21:19–23), объединение Иудеи и Израиля (Иез 37:15 сл). Он — “знамение” для Израиля (Иез 24:24) вплоть до личных испытаний, посылаемых ему Богом, как это было и с пророками Осией, Исайей и Иеремией; однако его сложные символические действия противопоставлены более скромным деяниям его предшественников. Иезекииль — прежде всего провидец. Хотя его книга содержит только четыре видения в собственном смысле слова, но они занимают значительное место: Иез 1–3; 8–11; 37; 40–48. Здесь взгляду открывается фантастический мир: четыре животных колесницы Ягве, мерзость идолослужения в храме с кишащими животными и идолами, поле с оживающими сухими костями, образ будущего храма, сходный с архитектурным проектом, из которого на утопический пейзаж изливается фантастическая река. Сходная сила изображения содержится и в аллегориях, которыми широко пользуется пророк: сестры Огола и Оголиба (Иез 23), падение Тира (Иез 27), фараон-крокодил (Иез 29,30), гигантское дерево (Иез 31), сошествие во ад (Иез 32). |
| И распростерто над главой животных, как подобие величественного кристалла (Иез. 1:22). И внегда стояти им, почиваху крыла их . Все эти видения — видение блистания, видение животных и кристалла, а также видение камене сапфира (Иез. 1:24, 26) и подобия престола, и видение Сына Человеческого выше тверди, равно как и прежнее видение Сына Человеческого, — изображают Еммануила. Ибо Он, соделавшись человеком, явился Сущим над всеми (Рим. 9:6). Другие же видения понимай так: в видении престола усматривай Престолы, Серафимов и Херувимов; в видении же камня сапфира, который имеет цвет небес, усматривай Силы, Власти и Господствия, в видении же кристалла — Ангелов, Архангелов и Начала, а животные изображают собой святых из земнородных. Глава 2 И видех, и се, рука простерта ко мне, и в ней свиток книжный: и разви его предо мною, и в том писана быша… рыдание и жалость и горе (Иез. 2:9–10). Глава 3 И рече ко мне… снеждь свиток сей (Иез. 3:1). Так Бог оказал благоволение Свое пророку; простер к нему десницу Свою, и в свитке заключил пророчество, и этим утешил и подкрепил пророка, чтобы, став причастником таин Божиих, приобщился он и уничижению Господа пророков, и как Господь терпел поругание, когда народ Его нарушал заповеди Его, так и пророк уподоблялся бы Господу. И снедох его, и бысть во устех моих яко мед сладок (Иез. 3:3). Свиток в устах пророка соделался сладким, как мед, и исполнилось на Иезекииле написанное: сладка гортани моему словеса Твоя, паче меда устом (Пс. 118:103). Яко не к людем глубокоречивым и косноязычным посылаемь еси… ниже к людем… ихже не разумел бы еси словес . Смотри, как бы говорит Бог, Я послал тебя только к сынам народа твоего, язык которого ты знаешь. А если бы, как Иону, послал Я тебя к одному из языческих народов, то и тии послушали быша тебе (Иез. 3:5–6). И се… укрепляю чело твое. «Чело твое, — говорит Бог пророку, — сделал Я в такой мере крепче их чела, в какой алмаз (адамант)… крепче кремня» (Иез. 3:8–9). И внидох в пленники , в селение пленников на холме Хив при реке Ховар (Иез. 3:15). Здесь, может быть, плененные Иудеи слышали от пророка, что будет с их городом, с их храмом, и со священными сосудами. |
| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| Не удивительно, что одним из важнейших вопросов, задаваемых теми, кто остался верен Яхве в плену, был вопрос о том, почему всё же Иудею постигла национальная катастрофа. Конечно, многие уже начинали понимать, что с духовной точки зрения в Иудее до плена всё было далеко не так благополучно, как казалось с первого взгляда. Однако речь шла не только о благополучии страны. Многим в Вавилоне казалось, что разгром Храма означает невозможность не только жертвоприношения, но и богообщения как такового, которое рассматривалось как неотделимое не только от жертвоприношения, но и от тех алтарей, на которых оно совершалось. Само присутствие Божие, явленное ещё Моисею на Синае, связывалось в предпленный период с Храмом, и вопрос о том, как жить теперь, когда, казалось бы, Бог совершенно оставил Свой народ, естественно, вставал в Вавилоне перед каждым яхвистом. Собственно, первое видение Иезекииля, изложенное в главах 1 – 3 Книги Иезекииля, и было в значительной мере ответом на этот вопрос. В сущности, Иезекииль видит в Вавилонии, на берегу небольшой, ныне, по-видимому, исчезнувшей реки Кебар (Ховар) не что иное, как то самое присутствие, которое в сознании его современников было связано исключительно с Иерусалимским Храмом. По форме оно напоминает храмовое видение Исайи Иерусалимского ( Иез.1:26–28 ; ср. Ис.6:1 ). Те «животные», которых видит Иезекииль ( Иез.1:5–21 ), более всего напоминают крылатых быков, статуи которых стояли у главных ворот Вавилона, символизируя собой могущество земного правителя; однако изначально они были символами стихийных начал, и в видении Иезекииля они, очевидно, символизируют собой стихии, служащие Богу, так, что Его присутствие, открывающееся пророку, связано с ними, как бы опираясь на них ( Иез.1:22–25 ). Очевидно, что эта встреча была также и призванием Иезекииля на служение, свидетельством чему было и видение свитка ( Иез.3:1–3 ), и слова, обращённые Богом к Своему пророку ( Иез.3:4–11 ); однако также очевидно и то, что она была ответом на вопрос о том, действительно ли Бог окончательно оставил Свой народ. |
| Но если не говорит прямо против такого толкования, то, во всяком случае, свидетельствует о его односторонности употребленное в предыдущем стихе при дополнение («друг против друга»); точно такое же значение имеет и употребление в ст. 14 и 15 глагола в применении к «жене юности ( )». Келер, вероятно, по этим основаниям считает объектом не Иегову, а отдельных членов иудейского народа 1293 . По нашему мнению, ничто не препятствовало бы принять оба эти толкования, потому что в ст. 10 пояснено чрез ; но если нужно выбирать, то мы предпочитаем второе, а к Иегове тогда можно относить . § 90. . Имя значит «мерзость», «гнусность». Слово это имеет специальное приложение в области ветхозаветного культа и обозначает собственно то, что не должно никоим образом входить в какое-либо соприкосновение с культом Иеговы и не должно делаться и допускаться Его почитателями. Употребляется это слово, когда свящ. писатели говорят о почитании чужих богов ( Втор.12:31; 13:15; 17:4 ; 4Цар.21:2 ; Иез.8:6 sq: 16:2 sq.: Ездр.9:11 ), о принесении в жертву детей ( 4Цар.16:3 ; Иер.32:35 ), о заклинании мертвых и разного рода предсказаниях ( Втор.18:9 sq.; 4Цар.21:11 ), о педерастии ( Втор.23:19 ), о ношении одежды другого пола ( Втор.22:5 ), об идолах ( Втор.27:15; 32:16 ; Иез.7:20 : Ис.44:19 ), о порочных жертвенных животных ( Втор.17:1 ), о нечистых животных ( Втор.14:3 ), об идолопоклонниках ( Ис.41:24 ), о допущении язычников в число служителей храма ( Иез.44:6 sq.). Кроме того, ветхозаветные писатели и многие нравственные аномалии рассматривали, как нарушение интересов религии, и потому называли ; – здесь надо назвать прелюбодеяние ( Иез.22:11; 33:26 ), новую женитьбу на отпущенной жене своей, которая уже успела побывать еще замужем ( Втор.24:4 ), кровосмесительные браки и противоестественное распутство, особенно опять педерастию ( Лев.18:22, 26, 29; 20:13 ), обман ложною мерой и весом ( Втор.25:16 ) и мн. др. В данном случае оно, очевидно, употреблено пророком с тою целью, чтобы оттенить противорелигиозную тенденцию, которая заключается в браках с язычницами. |
| Иез.1:5 . и посреде его яко видение илектра посреде огня, и свет в нем: Доселе Пророк изображал нам откровение, взятое в целой его совокупности, а теперь переходить к подробному описанию. и посреде яко подобие четырех животных. Животным разумным называется и человек, и ангел: но первый разумным смертным, а второй разумным бессмертным. Кто же в состоянии будет ясно истолковать сие откровение когда сам Пророк изнемог в описании? Ибо не сказал просто, что видел четырех животных, или подобие четырех животных, но говорит: «яко подобие четырех животных». Из чего явствует, что богомудрые Пророки созерцали, не самое естество невидимых существ, но некоторые подобия и изображения, показуемые Великодаровитым всякий раз, сообразно с потребностью. Посему Пророк сказует и наружный вид явившихся ему животных. Ибо говорит: Иез.1:5–8 . Сие видение их, подобие человека в них: и четыре лица единому, и четыре крила единому, и голени их правы, и пернаты ноги их, и искры яко блистающаяся медь, и легка крила их, и рука человеча под крилами их на четырех странах их. О наружном виде явившихся животных Пророк говорит, что имели и прямое положение, и походили на человека, каждое же имело четыре лица, четыре крыла, равное число рук и ноги, покрытые перьями. Числом же лиц и крыл у сих носящих на себе божественный образ Сил обозначает на все простирающееся зрение Всецаря Бога. А пернатость означает быстроту их естества, искры же, уподобляющиеся самой светлой меди, означают ясность и чистоту мысли, и руки, сокрытые под крылами, – невидимую и многообразную действенность. К сему присовокупляет Пророк: Иез.1:9 . Не обращахуся внегда ходити им: коеждо прямо лица своего хождаху. Человек, который идет к северу и потом хочет идти к югу, необходимо обращается, потому что дано ему одно лицо; а для имеющих четыре лица, по числу четырех стран света, нет ничего заднего, но для каждой страны у них лицо, которое все видит, и если угодно, идет, не имея нужды переменять положение. Иез.1:10 . И подобие лиц их, лице человечее, и лице львово одесную четырем, и лице орлее четырем, и лице тельчее ошуюю четырем:сия лица их. |
| Иез.43:22 . А на другой день в жертву за грех принеси из козьего стада козла без порока, и пусть очистят жертвенник так же, как очищали тельцом. Жертвой за грех, тельцом и кровью его, покропленной на жертвеннике, последний еще не вполне очистился; ею только начато очищение его, для завершения которого требуется символически полное число 7 дней. Но в остальные 6 дней (ср. ст. 25) не требуется для очищения жертвенника уже столь крупной жертвы, как телец. Телец заменяется козлом из коз (по Розенмюллеру, нежное выражение, как у Зах 9.9 ; может быть, указание на молодость: детеныш, сосун, рус.: «из козьего стада козла», LXX: «два», должно быть по аналогии с днем очищения). Жертва эта должна быть принесена с теми же обрядами, направленными к очищению жертвенника, с какими приносился телец в первый день освящения жертвенника, т. е. с кроплением кровью жертвы на выпуклости жертвенника и сожжением ее в особом месте. Такая же жертва за грех приносилась ежедневно в великие праздники: Иез.45.23 . По Моисееву закону, в жертву за грех при освящении скинии ежедневно приносился овен (менее крупное, чем козел жертвенное животное). Иез.43:23 . Когда же кончишь очищение, приведи из стада волов тельца без порока и из стада овец овна без порока; Когда жертвенник будет очищен жертвою за грех, не на седьмой день, когда это очищение закончится совсем, а, как показывает 25 ст., в первый же день очищения, после первой очистительной жертвы на нем, он становится годным для святейшей жертвы, жертвы κατ εξοχην, жертвы жертв, всесожжения. Эта жертва вместе с тем своею величайшею святостью и завершает наряду с ежедневной жертвой за грех ежедневное очищение жертвенника. Она должна состоять из непорочных (слово, дважды в знак особой важности требования) тельца и овена; тот и другой морально совершеннее козла. «Из стада» – см. объяснение в ст. 22. Иез.43:24 . и принеси их пред лице Господа; и священники бросят на них соли, и вознесут их во всесожжение Господу. Это будет первая настоящая жертва Господу ( «принеси их пред лице Господа») на новом жертвеннике, жертва всесожжения. Она должна быть посолена (только обрядно: через бросание на нее соли) священниками (впервые они в этом культе выступают как действующие лица). По Моисееву закону, соление требовалось только для бескровной жертвы ( Лев. 2.13 ), но практика усвоила его всем жертвам: Мк 9.49 , И. Флавий Ant. 3:9, 1. Высокий символизм соления жертвы виден уже из наименования соли в Ветхом Завете «солию завета» ( Чис 18.19 ; 2Пар 13.5 ). «Первоначально каждая жертва была общим пиршеством почитателя с своим божеством, и получала такое приготовление, в каком люди вкушали ее; а соль и теперь еще на востоке символ гостеприимства» (Берт.). |
|
|
