Иез.1:2–3 . В пятый день месяца, сие лето пленения царя Иоакима, и бысть слово Господне ко Иезекиилю сыну Вузиеву, священнику в земле Халдейстей при реце Ховар, и бысть на мне рука Господня. Иоаким, о котором здесь упоминается, иначе Иехония, был сыном и преемником Иоакима, взятого в плен Навуходоносором и заключенного в оковы после того, как он после трех лет подданства отложился от Навуходоносора ( 2Пар. 36:6 ). Иехония царствовал всего три месяца и осажденный в Иерусалиме Навуходоносором, произвольно отдался ему и переселен в Вавилон. В пятый год его переселения бысть слово Господне к Иезекиилю, вместе с этим царем переселенному в Халдейскую землю, т.е. в Месопотамию, завоеванную Халдеями. Слово Господне, обращенное к Иезекиилю ( Иез. 2:1 ), предварено было видением, составляющим содержание паримии. Пред видением бысть на мне рука Господня. Под рукою Господнею, – каковое выражение часто повторяется Иезекиилем, – разумеется всемогущая сила Господа. Быть или стать под сею рукой иногда значило испытывать над собою действие карающей силы Божией ( Деян. 13:1 ), иногда же – получать непосредственно от Бога возбуждение к совершению чудных дел или к возвещению воли Божией ( 3Цар. 18:46 ; 2Пар. 30:12 ; 4Цар. 3:15 ). Последний смысл имеет место в рассматриваемом стихе. Иез.1:4 . И видех, и се, дух (ветер) воздвизаяйся грядяше от севера, и облак великий в нем, и свет окрест его, и огнь блистаяйся. Пред умными очами Иезекииля проносилось великое облако, гонимое с севера бурным ветром. По краям облако окружено светом и блестящим огнем. Буря, облако, свет и огонь, – все эти явления свидетельствовали о присутствии в них Божества. Подобными явлениями сопровождалось схождение Божие на Синай. Иез.1:5 . И посреде его яко видение илектра посреде огня, и свет в нем. И посреде его яко подобие четырех животных. И сие видение их (таков вид их) , яко подобие человека в них. Из среды облака блистал свет похожий на свет от илектра в огне. Под илектром древние разумели то янтарь, то кристал, то смесь золота и серебра. – Посреде облака, озаряемого илектром, можно было разглядеть подобие четырех животных. Что под образом этих животных явились взору Иезекииля херувимы, это он сам объяснил при описании другого подобного видения в храме ( Иез. 10:15 ). Имя херувим усвояется бесплотным Ангельским силам, принадлежащим к первому чину небесной Иерархии. Оно, по объяснению блаженного Феодорита , значит: полный ведения. Вид четырех животных представлял подобие человека, – они походили на человека по прямому положению своего стана, ибо стояли как свойственно человеку, и потому, что имели человеческие руки.

http://azbyka.ru/otechnik/Vissarion_Nech...

Оно было в начале у Бога» ( Ин.1:1 ). Эти именно четыре Евангелия гораздо раньше написания их были предсказаны, о чем именно свидетельствует свиток Иезекииля, в котором первое видение излагается так: «И из средины его видно было подобие четырех животных. Подобие лиц их – лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны – лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех» ( Иез.1:5, 10 ). Первое лицо – лицо человеческое -обозначает евангелиста Матфея, который начал писать [о Господе] как бы о человеке: «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова» ( Мф.1:1 ). Второе [лицо обозначает] Марка, в Евангелии которого слышится как бы голос рыкающего в пустыне льва: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» ( Мк.1:3 ). Третье [лицо] тельца предызображает евангелиста Луку, начинающего повествование священником Захарией. Четвертое [лицо относится] к евангелисту Иоанну, который, приняв крылья орла и устремляясь в высоту, рассуждает о Слове Божием. И остальная часть [видения Иезекииля] соответствует тому же самому значению его. Голени их прямые и ноги крылатые, и куда шел дух, шли и они и не возвращались. Задняя сторона их была полна очей, и искры, и светильники распространялись в середине ( Иез.1:5 ) 8 ; колеса были в колесах, и у каждого – по четыре лица. Потому и Апокалипсис Иоанна, после изображения двадцати четырех старцев, которые, держа в руках арфы и чаши, поклонялись Агнцу Божию, присоединяет еще молнию и громы и семь расходящихся ветров, и кристальное море, и четырех животных, полных очей ( Отк.4 , Откр.5 ), говоря: «И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему»; а немного ниже говорит: «А внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» ( Отк.4:7–8 ). Из всего этого весьма ясно обнаруживается, что принимать должно только четыре Евангелия, а все апокрифические измышления должно предоставить скорее мертвым еретикам, чем живым чадам Церкви.

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает уг­розы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истин­ных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием не­бесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присва­иваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). По­добные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2)  И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократи­ческого царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру (  λιττης ).

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

В. Твердым основанием, по которому мы на иконах изображаем Бога и Святых Божиих, служит для нас Священное Писание. Хотя справедливо, что Бог сам в себе или в отрешенном существе его бестелесен, невидим, неописан, не имеет ни образа ни подобия: кому уподобисте Господа, и коему подобию уподобисте его? ( Ис. 40:18 ). Также: Род суще Божий, не должни есмы непщевати подобно быти Божество злату, или сребру, или каменю художне начертану, и смышлению человчу ( Деян. 17:29 ); но справедливо также и то, что тот же неописанный Бог явился Аврааму в образе человека ( Быт. 18:1–2, 22 ), Иакову в видении мужа утверждающегося в лествице ( Быт. 28:12–13 ), Моисею в купине и на горе ( Исх. 3:2, 4; 24:16–18; 33:13, 21–23 ), Исаии на престоле высоце и превознесенне ( Ис. 6:1 ), Иезекиилю посред животных ( Иез. 1:5, 11 ), Даниилу в облаках в образе ветхого денми ( Дан. 7:13 ). Особенным же образом он явился в вочеловечении, в котором Бог для всевозможного приближения к человекам, жил на земли, сам низвел себя в образ смертного человека, и соделавшись существенно человеком, обращался с человеками, чудодействовал, пострадал, был распят, воскрес, вознесся на небо, и таким образом в Божественной жизни своей толикое же число оставил нам священных образов, сколько совершил Божественных дел; столько священных предметов для благоговения, сколько в высокой тайне искупления находит для себя досточтимого и Божественного. Икона же святых суть изображения Другов Христовых, членов тела Его, спрославленных с Ним в царстве славы (или суть олицетворенные изображения добродетелей). Посему, где образ Пресвятыя Богородицы, Господоначальные Троицы, где образ Иисуса Христа Спасителя, там должны быть образы спасенных и прославленных Христом. «Идеже бо Царево пришествие, тамо и чин приходит» (богоявленские песнопения). Таким образом Святые иконы, яко лице представления Бога и Святых Божиих с одной стороны служат для нас напоминанием о различных благодеяниях Божиих, или о подвигах Святых, и суть тоже, что священные книги и письмена 46 , изображающие нам различные дела Божии и добродетели для возбуждения нас к добродетели, с другой служат предметом нашего благоговения.

http://azbyka.ru/otechnik/Evlampij_Pyatn...

Кому уподобисте Господа, и коему подобию уподобисте его? ( Ис. 40:18 ), также: род суще Божий, не должни есмы непщевати подобно быти Божество злату, или сребру, или каменю художне начертану, и смышлению человчу ( Деян. 17:29 ); но истинно также и то, что тот же неописанный Бог явился Аврааму в образе человека ( Быт. 18:1–2, 22 ), Иакову в видении мужа утверждающегося в лествице ( Быт. 28:12–13 ), Моисею в купине и на горе ( Исх. 3:2, 4; 24:16, 18 ), Исаии на престоле высоце и превознесенне ( Ис. 6:1 ), Иезекиилю посред животных ( Иез. 1:5 ), Даниилу в облаках в образе ветхого денми ( Дан. 7:13 ). Особенным же образом он явился в вочеловечении, в котором Бог для всевозможного приближения к человекам, Сам низвел себя в образ смертного человека, и соделавшись существенно человеком жил на земле, обращался с человеками, чудодействовал, пострадал, умер ( был распят) , воскрес, вознесся на небо, и таким образом в божественной жизни своей толикое число оставил нам священных образцев, сколько совершил божественных дел;/столь священных предметов для благоговения, сколько в высокой тайне искупления находит для себя достопочтенного и Божественного/. Икона же святых суть изображения Другов Христовых – членов тела его. спрославленных с ним в царстве славы/или суть олицетворенные изображения добродетелей/. Посему где образ пресвятые Господоначальные Троицы, где образ Иисуса Христа Спасителя, там должны быть образы спасенных, и прославленных Христом. Идеже царево пришествие, там и чин предходит. Таким образом, Святые иконы, яко лице представления Бога и Святых Божиих с одной стороны служат для нас напоминанием о различных благодеяниях Божиих, или о подвигах Святых, и суть те же, что Священные книги и письмена, изображающие нам различные дела Божии и добродетели для свозбуждения нас к добродетели, с другой служат предметом нашего благоговения. Г. На каком же основании изображения, представляемые на веществе – на камне или древе, златые или серебряные – толикой сподобляются чести, что возжигаются пред ними светильники, курится фимиам, совершается служение, или поклонение? Все сие делается на том основании, что честь, как говорит святой Василий Великий , воздаваемая образу, восходит к первообразу; в Св.

http://azbyka.ru/otechnik/Evlampij_Pyatn...

5. Иисус Христос, как Пастырь, предъявлял, что живот вечный получат все овцы, которые внимательно слушают Его слово и следуют Ему в жизни. Ибо так Он сказал: «овцы Моя гласа Моего слушают... и по мне грядут: и Аз живот вечный дам им» ( Ин. 10:27, 28 ). Впрочем, это надобно разуметь о таких овцах, которые последуют Ему постоянно и до конца своей жизни; ибо так говорит Он в Откровении: «Буди верен... до смерти, и дам ти венец живота» ( Апок. 2:10 ). 6. Иисус Христос, как установитель Нового Завета, предъявлял, что живот вечный получат все достойно причащающиеся Его Св. Тела и Крови. Ибо так Он сказал: «Аз есмь хлеб животный... сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки... ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный» ( Ин. 6:51, 54 ). Впрочем, «ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет» ( 1Кор. 11:29 ). 7 . Иисус Христос, как Законоположник и Ветхого Завета, предъявлял еще посредством святого пророка, что жизнь вечную получат приносящие истинное покаяние. Ибо так сказано: «Беззаконник аще обратится от всех беззаконий своих, яже сотворил, и сохранит вся заповеди Моя и сотворит суд и правду и милость, жизнию поживет и не умрет» ( Иез. 18:21 ). 8 . Наконец, и св. апостол объявляет, что живот вечный получат люди, делающие в жизни добрые дела; ибо так он сказал: «Бог воздаст коемуждо по делом его: овым убо, по терпению дела благаго, славы и чести и нетления ищущим, живот вечный» ( Рим. 2:6, 7 ). Вот что нам должно делать, чтобы наследовать живот вечный! Прежде всего нам должно веровать в Иисуса Христа, внимать тому, что Он говорит, т. е. Его учению, приносить истинное покаяние в нашей греховной жизни, стараться вести жизнь по Его учению, т. е. делать добрые дела, преодолевать и истреблять в себе все худые расположения и пожелания, причащаться Св. Таин, и во всем этом оставаться верными Господу до смерти. На вопрос: что должно делать, чтобы наследовать живот вечный, можно дать и другой ответ, со стороны отрицательной; именно: 1 . Вечного живота не наследуют все неверующие в Иисуса Христа; ибо «иже не верует в Сына Божия, – сказал Иоанн Креститель, – не узрит живота, но гнев Божий пребывает на нем» ( Ин. 3:36 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Для ряда древних христианских писателей обычным символом для всех четырех евангелистов были четыре таинственных животных, которых прор. Иезекииль созерцал при реке Ховаре ( Иез.1:5-26 ). Их лица напоминали собой лица человека, льва, тельца и орла. Эти образы – человека (ангела), льва, тельца и орла – стали эмблемами для евангелистов, поэтому христианское искусство, начиная с V в., изображает Матфея с человеком или Ангелом (так как в Евангелии Матфей выдвигает особенно человеческий и мессианский характер Христа); Марка со львом (в Евангелии Марк изображает Христово всемогущество и царственность); Луку с тельцом (в Евангелии Лука говорит о Христовом первосвященстве, с которым связывалось жертвоприношение тельцов); Иоанна с орлом (по слову блж. Августина, Иоанн «как орел парит над облаками человеческой немощности»). Примерно в конце XVI в. в росписях храмов вместо евангелистов иногда изображались только их символы (например, Смоленский собор Новодевичьего монастыря, ц. Св. Троицы в Вяземах). Что символизирует изображение евангелистов под куполом храма? В системе декорации крестово-купольного храма изображения четырех евангелистов помещают в парусах под куполом, что символизирует распространение евангельского учения на все стороны света. Изображения евангелистов под куполом впервые получили широкое распространение в Византии. Когда впервые начали изображать четырех евангелистов? Самое раннее изображение евангелистов, фигуры которых идентифицируются по коробке с четырьмя свитками у ног Спасителя, находится в римских катакомбах свв. Марка и Марцеллиана (до 340). К IV в. относятся рельефные изображения евангелистов на саркофагах: в соборе г. Апт (Франция) – сохранились надписи над Иоанном и Марком; с изображением Собора апостолов (Музей античных Арля и Прованса); с аллегорическим изображением Церкви-корабля с Иисусом Христом у руля и евангелистами-гребцами, над каждым имеется надпись с именем (Латеранский музей, Рим; фрагмент). С VI в. евангелисты изображаются вместе с Богородицей или св. прор. Иоанном Крестителем, например, на резных пластинах трона (кафедры) еп. Максимиана (546–556, Архиепископский музей, Равенна). С этого же времени изображения евангелистов встречаются в миниатюрах рукописей: Россанский кодекс (Евангелия от Марка и от Матфея, VI в., Музей кафедрального собора, Россано); Четвероевангелие Раввулы (Laurent. Plut. I. 56, 586 г.). Одно из ранних изображений символов евангелистов – тельца и ангела среди клубящихся облаков – присутствует в композиции «Жены-мироносицы у Гроба Господня» на резной пластине из слоновой кости, около 400 г. (диптих из собрания Тривульцио, Милан). Имеет ли слово «евангелисты» какие-либо другие значения?

http://azbyka.ru/evangelisty

Иез.29:1 .  В десятом году, в десятом месяце, в двенадцатый день месяца, было ко мне слово Го­с­по­дне: Декабрь – январь 587 г., должно быть, когда войско египетское двинулось на выручку Иерусалима от осаждавших его халдеев, которые действительно сняли на время осаду ( Иер 37.5 ); это могло возбудить большие надежды и послужило ближайшим поводом к пророчеству, параллельному след. Иер 37.6 и д. Греч. не в 10 году, а в 12 (слав. – 10), должно быть, из желания сохранить хронологически порядок пророчеств, см. Иез.26.1 . Но Иезекииль явно располагает здесь пророчества в географическом порядке ср. ст. 17 и Иез.30.1 . День в греч. и слав. 1-й, а не 12. Иез.29:2 .  сын человеческий! обрати лице твое к фараону, царю Египетскому, и изреки про­роче­с­т­во на него и на весь Египет. Фараоном тогда был Офра ­­ Угабра ­­ Априс классиков, имеющийся в виду и в Иез.17.7 ; пророк не называет его, потому что пророчество направлено не лично против него, а против его государства, что и дается понять прибавлением «и на весь Египет». Иез.29:3 .  Говори и скажи: так говорит Го­с­по­дь Бог: вот, Я – на тебя, фараон, царь Египетский, большой крокодил, который, лежа среди рек сво­их, говоришь: «моя река, и я создал ее для себя». Колорит описания заимствован от страны. «Крокодил» (евр. таним собственно всякое морское чудовище – Быт 1.21 , греч. δρακων, Вульг. draco, слав. «змий», может быть, в виду Исх 7.9 ), животное сразу так страшное, отвратительное и чтимое у египтян, отличительная принадлежность страны (теперь в Дельте нет; различаются два вида по числу и положению чешуи на спине. Трош), был самым подходящим образом для гордой египетской монархии, менее страшной, чем она казалась, и часто становившейся добычею отважных предпринимателей (Сиггеу по Тр.). Август изобразил на монетах Египет после подчинения его под видом крокодила. Арабы называют крокодила в насмешку фараоном. – «Лежа», чувствуя себя вполне безопасным. Тот самый Офра, при котором и на которого написано это пророчество, по Геродоту (II, 169) говорил, что ни Бог, ни человек не может отнять у него царства (лишен престола Амазисом). – «Рек» – множественное число указывает на систему рукавов и каналов Нильских. При 27 династии столицей был Саис на Дельте. – «Моя река» – йеор, слово, прилагавшееся сначала исключительно к Нилу, взятое с египетского (в Розетских надписях йор, в копт. йаро) и только позднее получившее и общее значение реки или канала ( Иов 28.10 ; Дан 12.5–6 о Тигре). – «Я создал ее». Чудовищное самопревозношение, имевшее мнимое основание в том, что система каналов, сообщающая Нилу все его значение для Египта, обязана существованием фараонам; ср. голландскую пословицу: «землю сотворил Бог, а Голландию мы».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Иез.46:3 .  И народ земли будет поклоняться пред Господом, при входе в ворота, в субботы и новомесячия. В болыше праздники народ, по-видимому, мог видеть жертвенник только через боковые ворота (ст. 9). Откровение Божие в эти дни было большее, чем в субботу и новомесячие, и превосходило постижение народа. Иез.46:4 .  Всесожжение, которое князь принесет Господу в субботний день, должно быть из шести агнцев без порока и из овна без порока; Устанавливается размер субботней жертвы, которую князь приносит от всего народа, как его представитель, так как народ в эти праздники не должен был являться в храм. Почему 6 агнцев и 1 овен, см. предвар. замеч. к XLV:18-XLVI. Иез.46:5 .  хлебного приношения ефа на овна, а на агнцев хлебного приношения, сколько рука его подаст, а елея гин на ефу. Размер хлебного приношения на агнца в противоположность Чис 28.20 , не устанавливается, предоставляется желанию князя ( «сколько рука его подаст», может быть, полную горсть? Лев. 5.12 ). Потому и возлияние определяется в отношении к хлебному приношению, но не животному. Хлебное приношение евр. минхау LXX здесь почему-то транскрипция μαναα, тогда как обычно «приношение», προσφορα. Иез.46:6 .  В день новомесячия будут приносимы им из стада волов телец без порока, также шесть агнцев и овен без порока. О характере и размере жертвы см. предв. зам. к XLV:18-XLVI. – «Без порока» – в евр. мн. ч., должно быть ошибка под влиянием «без порока», где и требуется мн. ч. или «корректура по Чис 28.11 » (см.). Не упоминается о трубах, этом главном обряде новомесячия по Моисею (как и о пасхальном агнце и кущах). Иез.46:7 .  Хлебного приношения он принесет ефу на тельца и ефу на овна, а на агнцев, сколько рука его подаст, и елея гин на ефу. «Сколько рука его подаст», в евр. немного не так выражено как в 5 ст.: посему LXX там: «дар руки своея», здесь: «якоже постигнет рука его» (горсть); но для разницы смысла нет оснований. Иез.46:8 .  И когда приходить будет князь, то должен входить через притвор ворот и тем же путем выходить.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез.

http://bogoslov.ru/article/6177836

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010