| В свете и истинности Нового Завета получают свое полное подтверждение все места Ветхого Завета, свидетельствующие о Божестве Слова, Сына Божия. Это будет вполне ясно, если рассмотреть главные мессианские тексты и усвоить их святоотеческое толкование. Так, в пророческом вдохновении Псалмопевец нарицает Мессию Сыном Божиим. Сам Мессия свидетельствует о Себе: «Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» (Пс.2:7; Деян.13:33; Евр.1:5, 5:5). Здесь, по истолкованию святого Златоуста, слово «днесь» относится к воплощению Спасителя, к Его рождению по плоти. Когда воспринял Он плоть, тогда всё подобное сему говорится о Нем без опасения. Сам Бог говорит о Мессии: «Из чрева прежде денницы родих Тя» (Пс.109:3). Святой Афанасий Великий так истолковывает это мессианское слово: «Ясно, что «денницей» названо явление Спасителя во плоти, которому предшествовало рождение от Бога. Поэтому эти слова из псалма как бы означают: из Себя Самого родил Я Тебя прежде явления во плоти. Отсюда следует, что слова «прежде денницы» значат то же, что и прежде воплощения Слова». Сам Господь Иисус Христос возвещает, что к Нему относятся пророческие слова 109-го псалма: «Рече Господь Господеви Моему: седи одесную Мене» (Пс.109:1). «Слова «седи одесную Мене» означают не человеческое, а Божие достоинство. Но так как Божие достоинство соделалось достоинством человеческим, чтобы человеческое достоинство было признано Божиим достоинством, то и сказано: «Седи одесную Мене»». В Ветхом Завете Мессия нарицается Господом, Богом (Адонай, Элои [Элохим]) и даже Иеховой, т. е. именем, исключительно усвояемым только Богу. Так, в 44-м, мессианском, псалме говорится: «Возлюбил еси правду и возненавидел еси беззаконие, сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости, паче причастник Твоих» (Пс.44:8). Апостол Павел свидетельствует, что эти слова относятся к Господу Иисусу Христу (Евр.1:9). «Святой Дух назвал Богом Обоих, то есть и помазуемого Сына, и помазующего Отца... Ни Господь, ни Святой Дух, ни Апостолы никогда бы ясно и решительно не назвали Богом (Deum) того, кто не есть Бог, если бы Он и в самом деле не был Богом (nisi esset vere Deus); не нарекли бы они также никого произвольно Господом (Dominum), кроме как только Господствующего над всем (nisi qui dominatur omnium), то есть Бога Отца и Его Сына, получившего от Своего Отца господство над всеми творениями». |
| Шестоднев завершается торжественными заключительными словами: «Вот происхождение (евр. тольдот) неба и земли при сотворении их» (Быт 2,4а). Вопросы для повторения 1. На какие две части распадается Кн. Бытия? 2. Каким темам посвящена эта книга и о чем она повествует? 3. В чем заключается особенный характер Пролога Кн. Бытия? Что в нем главное? 4. Какие существовали три типа языческих космогоний? 5. Против каких доктрин направлено библейское учение о творении? 6. Чем отличается Шестоднев от языческих космогоний? 7. Как проявляется Бог в природе, согласно Библии? 8. Перечислите семь пунктов библейского учения о творении. 9. Что значит слово «в начале»? 10. Что значит наименование Бога — Элохим? 11. Как понимать слова «небо и земля»? 12. Что в Библии указывает на Хаос и чем библейское понятие Хаоса отличается от языческих представлений? 13. Почему в Шестодневе употреблены антропоморфные выражения? 14. Почему в Шестодневе Бог дает названия явлениям природы? 15. Как понимать библейский «день»? 16. Укажите на особенности композиции Шестоднева. 17. Как соотносятся Шестоднев и наука? 18. О чем говорят слова «сотворим» и «по образу Нашему»? 19. В чем заключен образ Божий в человеке по Шестодневу? 20. Охарактеризуйте святоотеческое учение об Адаме. 21. Что означает Божественный «покой»? 22. Каково духовное значение субботы? Приложение к §17 §18 Создание человека согласно 2 гл. кн. Бытия 1. Второй рассказ о творении. Во второй главе Бытия содержится картина творения — несколько иная, чем в Шестодневе. Шестоднев помещен вначале, так как он более развернуто повествует об этапах истории земли, однако второй рассказ, вероятно, более древний. Он уходит корнями в патриархальную эпоху, когда предки израильтян были тесно связаны с культурой Двуречья. Св. писатель раскрывает истины откровения, используя образный язык месопотамских народов. Но этот литературный «строительный материал» служит ему для изложения тех же истин , которые возвещает Шестоднев. Содержание рассказа сводится к следующему: когда Господь создал небо и землю, земля была голой бесплодной пустыней. |
| А.Л. Хосроев поясняет это следующим образом: «можно заключить, что “третье Сыновство” – это прообраз будущего гностика, которому для последующего вхождения в Огдоаду требуется очищение». Хосроев А.Л. Указ. соч. С. 221, прим. 962. 43 Таким образом, василидиане полагали границу между тем, что они называли космосом, или миром под твердью и сверхкосмосом (надмирьем), который над твердью. 44 Маркович добавляет: τι ν τ πανσπερμ (еще остававшегося во всесемянности), чтобы согласовать с Ref. VII.23.4. 46 Т.е. область, которая занимает семь небес. Опять-таки отсылаю к комментариям А.Л. Хосроева. Указ. соч. С. 223–224, прим. 971 и 974. 47 В этом кратком резюме Ипполит лишь фиксирует сжато и в тезисной форме основные положения учения Василида и его последователей (из которых наиболее знаменитым был его сын Исидор). Более пространно, последовательно и опираясь на какой-то источник (делая выписки), а также сопоставляя с философскими учениями (прежде всего с Аристотелем), Ипполит излагает систему Василида в 7-й книге (особенно гл. 20–27). Этот предначертанный план Не-сущего состоял в том, что он все предусмотрел, создавая Всесемя. 50 Ср. пересекающийся материал в Ref. V.26. Рус. пер. всего отдела о Иустине-гностике (Ref. V.23–28) см.: Егоренков. Указ. соч. С. 273–280. В основном материале Ипполит помещает гностика Иустина к «змеиным системам»: 1. Наассены; 2. Ператы; 3. Сифиане; 4. Иустин, затем следуют доктрины 5. Симона, 6. Валентина и его школы. В 10-й же книге порядок изменен. Но следует сказать, что в системе Иустина, Змей (Наас), третий по счету рожденный ангел Эдема, выступает в качестве врага третьего отцовского ангела Баруха. Таким образом, змей у Иустина не является подателем гностического знания, а наоборот. 51 См. Ref. V.26.1 и слл. В этих трех началах угадывается платоновское и среднеплатоническое (воспринятое и неоплатониками) Единое (Благо), Элохим (от евр.: боги, у Иустина он же и Отец, под которым он подразумевал Бога Ветхого Завета и Отца Иисуса Христа) может пониматься как божественный мир (космические и надкосмические боги), наконец, Эдем – Мировая Душа. |
| Эа. Месопотамский бог рек и потоков, фигурирующий в рассказе о потопе в эпосе о Гильгамеше и в вавилонской поэме о творении «Энума элиш». Экзорцизм. Ритуал, включающий заклинания и направленный на «изгнание бесов» из людей или из помещений. Эл. Верховный бог угаритского пантеона, чье имя является в то же время общим понятием для обозначения божества. Наличие этого элемента в географических названиях (напр.: Вефиль или El Elohe-Israel [ Быт. 33:20 , евр. текст]) выделяет их как места, где божество явило себя во всем могуществе. Элам. Древнее государство к востоку от Тигра, на территории современного Ирака. Элохим. Одно из имен израильского Бога, обычно переводимое как «Бог», но иногда использующееся для обозначения других богов или сверхъестественных существ. Эль-Амарна. Столица фараона Эхнатона (XIV в. до н. э.), где археологи обнаружили сотни царских писем, в которых описываются бурные события в Ханаане этого периода. Эмар. Город бронзового века (Tell Meskene» Balis), расположенный в верховьях Евфрата, в Сирии. Обнаруженные здесь тексты предоставляют информацию о повседневной жизни в XIV-XII вв. до н. э. Энлиль. Месопотамский бог бури, глава собрания богов и инициатор потопа в эпосе о Гильгамеше. «Энума элиш». Вавилонская поэма о сотворении мира. Этана. Древний месопотамский царь, персонаж легенды, в которой он пытается достичь неба на крыльях орла, чтобы добыть растение, обеспечивающее плодовитость, и родить сына, который унаследует его царство. Полет Этаны на орле часто изображался на древних печатях. Этиология. Объяснение происхождения имени, обычая или текущих событий, например, смерти или тяжелых родов. Эшнунна. Месопотамский город в бассейне Даялы, к востоку от современного Багдада, где возникло недолго существовавшее царство (2100–2000 гг. до н. э.), от которого остался кодекс законов, содержащий параллели кодексу Хаммурапи и библейскому закону. Яхве. Одно из имен израильского Бога, иногда читающегося как «Иегова» и переводимого как «Господь». Herem. «Заклятие», составляющее элемент «священной войны» и требующее полного уничтожения людей, животных и имущества в качестве посвятительной жертвы Господу. |
| До настоящего времени не обнаружено ни одного цельного текста, в котором были бы отражены космогонические представления древних ханаанеев. Правда, имеются отдельные упоминания о творческих деяниях верховного бога. Во главе пантеона находился бог, именуемый в угаритских текстах Илу , а в финикийских – Эль . Это имя является этимологически родственным древнееврейскому «Элохим» (см. Быт.1:1 ). Данное имя, вероятно, произошло от корня yl или wl, обозначающего «быть могущественным», а по другой версии – «быть изначальным». По отношению к нему прилагается целый ряд эпитетов: «Всемогущий», «Бык», «Отец богов и людей», «Творец земли», «Царь» (букв. mlk [m e l e k]), «Отец лет», «Святой и Крепкий», «Милосердный», «Мудрейший». Об Эле говорится, что «свою мудрость с вечной жизнью он обрёл» 391 . Способ творения мира Элем в зависимости от того или иного мифа различается: в некоторых из них Эль создал всё сущее божественным словом 392 , в других – он производит тварь из глины, или праха земного 393 , в третьих же мифах творение осуществляется через соединение с женой Эля – Асират. Имеется его изображение на стеле XIV в. до н. э., где он представлен сидящим на троне с большой бородой, в мантии и тиаре с бычьими рогами (см. рис. 43). Рис. 43. Бог Эль на троне с большой бородой, в мантии и тиаре с бычьими рогами Во всех списках Эль всегда упоминался первым, однако в большинстве мифов предстаёт как существо нерешительное и дряхлеющее. Некоторые боги даже относились к нему с презрением и пренебрежением. Очевидно, что в эпоху, отражённую в доступных нам текстах, Эль – это уже явный deus otiosus. Его жёны – Асират и Анат – часто фигурируют в ханаанских мифах. Асират (др.-евр. «Ашера», «Аштарет») 394 – воплощение женственности, богиня плодородия, подарила жизнь 70 богам, вскормила и воспитала первого царя людей – наследника богов. По мнению исследователей, имя богини восходит к древнему семитскому корню, означающему «место, священное место» 395 . По всей вероятности, Асират (Ашера) воспринималась ханаанеями персонифицированным храмом Эля, местом его постоянного божественного присутствия. В угаритских табличках Асират нередко именуется «милостью Эля», его «силой, миром и благодатью» 396 . Асират изображалась в виде богини, стоящей на спине льва или же в виде «древа жизни», по бокам которого стояли дикие горные козлы. Культ Асират был чрезвычайно популярен в ханаанском обществе, причём как среди знати, так и среди простых людей. Секрет этого, вероятно, кроется в том, что в Асират воплотились самые привлекательные черты её мужа – Эля: мудрость, милосердие, миролюбие. |
| иврита. Тора с рус. переводом/Ред. рус. пер. П. Гиль; под общ. ред. проф. Г. Брановера (Б. м., 1993) - радикальный иудаистический перевод с опорой на мидраш. Так, напр., Быт 1. 1-3 объединяется в одну фразу: «В начале сотворения Всесильным неба и земли, когда земля была пуста и нестройна, и тьма над бездною, а дух Всесильного парил над водою, сказал Всесильный: «Да будет свет»». Тетраграмматон передается словом «Бог», Элохим - «Всесильный». Перевод свободен от буквализмов вроде использования фразеологизмов со словами «лицо», «рука», «мышца» и проч. В издание включены также гафтарот (чтения из Пророков) с краткими богослужебными указаниями. Позже Гиль опубликовал свой перевод 5 свитков (т. е. книг Песнь Песней, Екклесиаста, Руфь, Плач Иеремии и Есфири) под заглавием: «Пять мегилот и хагада шел песах» (Иерусалим, 1998). VII. Отдельно стоящие переводы XIX в. Не известны ни автор, ни обстоятельства появления первого перевода «Песни Песней царя Соломона» (Лондон, 1858) на рус. язык, к-рый был сделан с евр. оригинала и отличается высокими художественными достоинствами. Издание со столь длинным названием «Библия: Священное Писание Ветхого и Нового Завета, переведенное с еврейского независимо от вставок в подлинник и от его изменений, находящихся в греч. и слав. переводах: Ветхий Завет. Отдел 1-й, заключающий в себе Закон или Пятикнижие/Пер. Вадима» (Лондон, 1860) содержит до крайности буквальный перевод, носящий характер лингвистического эксперимента. Образцом послужил англ. перевод А. Бениша, изданный в 1851 г. Тетраграмматон переведен причастием «Сущий» и даже глагольной формой «Есмь» (Исх 3. 14). Стремление к десакрализации текста ведет к полному отказу от церковнослав. терминологии, напр., Ноев ковчег называется «ящик» (Быт 7. 1). За псевдонимом Вадим скрывается В. И. Кельсиев (1835-1872), выпускник фак-та вост. языков С.-Петербургского ун-та, затем политический эмигрант, после возвращения в Россию писатель-этнограф почвеннического направления ( Соколов Н. П.//Русские писатели, 1800-1917. |
| В этой книге также мы рассмотрим толкования Корана суннитского 15 и шиитского 16 направлений ислама , ведь в наше время их последователи наиболее многочисленны, а предания их общин имеют древнюю историю и наиболее авторитетны. В трактовке православных доктрин мы будем опираться на синодальный перевод Библии, труды отцов Церкви, древних и современных богословов. Следует обратить внимание на чередование терминов «Аллах» 17 и «Бог» , которое часто встречается в переводах Корана, толкованиях и в трудах мусульманских богословов. И здесь мы хотим обозначить, что когда в данной книге будет говориться о Боге с мусульманской точки зрения, то будут употребляться оба слова, особенно при цитировании. Здесь важно отметить, что большинство исламских богословов утверждают, что имя «Аллах» было известно ещё древним семитам и арабам: «Имя „Аллах“ образуется из определённого артикля „Аль“ и слова „Илях“, которое имеет значение „тот, кому поклоняются“, „достойный поклонения“… Словосочетание аль Илях было известно ещё древним семитам – предкам современных арабов и евреев. Древние семиты называли Бога Элох (Элоах). Это слово встречается в Ветхозаветной книге „Бытие“, где одним из имён Бога является именно Элохим» 18 . Более того, «Аллах» – не просто арабское слово, которым мусульмане обозначают Бога, но ещё оно используется в молитве арабами-христианами, которые под Аллахом подразумевают именно Бога Библии , а не Корана. Второе необходимое замечание: имя «Иса» используется исключительно при цитировании текста Корана. Однако имена «Иса» и «Иисус» часто чередуются в толкованиях Корана и в трудах мусульманских богословов. Поэтому, когда в этой книге мы говорим о Христе с мусульманской точки зрения, то будем употреблять оба этих слова, особенно при цитировании. В православии же употребляется только имя «Иисус». Поэтому, говоря о Христе с позиции православного вероучения, мы будем использовать лишь его. Также необходимо обратить внимание на то, что арабское имя «Иса» (араб. – Милость Божья, Помощь Бога) является транслитерацией еврейского имени «Иешуа» (др.-евр. |
| 36 В древности люди часто пытались предугадать будущее, наблюдая за жидкостью в чаше, причем этим преимущественно занимались высокопоставленные особы. Один из способов такого гадания заключался в следующем: на воду в чаше выливали немного масла и наблюдали за тем, какую форму оно принимает. Возможно, Иосиф именно таким образом использовал свою чашу для гадания, хотя не исключены иные варианты [см.: 34, с. 71]. 37 Фараон Рамсес II в 1-й половине XIII в. до Р.Х. инициировал строительство и расширение городов в дельте Нила, вследствие чего вся эта территория была названа «землей Раамсес». Употребление этого выражения в тексте, относящемся к более ранней эпохе, можно считать анахронизмом. 39 «Эхнатон» также традиционное, но неправильное произношение имени. Условное египтологическое произношение – «Их-не-Итен». 41 Причем иудейская традиция говорит, что даже в этих случаях имя Божие священники должны были произносить тихим голосом. 42 В тех случаях, когда в священном тексте тетраграмма используется вместе с именем Адонай, в Масоретском тексте ставятся гласные слова «Элохим», а в переводах такое сочетание передается как «Господь Бог». 43 Термин «Иегова» появляется в трудах западных богословов уже в XIII–XIV вв., а в XVI в. становится общеупотребительным. 45 Однако в Евр. 9 говорится о том, что сосуд с манной и жезл Аарона находились в ковчеге , а не перед ним. Возможно, впоследствии эти священные предметы были помещены непосредственно в ковчег завета. 46 Единственным исключением было разрешение приносить животное, у которого одна конечность была длиннее другой ( Лев.22:23 ). Однако это позволение касалось только мирной жертвы, более того, лишь одного из видов мирной жертвы – жертвы «от усердия», если же человек приносил мирную жертву в случае исполнения обета, то такое послабление не допускалось. 47 Можно провести такую условную аналогию из современной практики: ежедневная жертва всесожжения играла роль постоянного богослужения (как в Православной Церкви службы суточного круга), в то время как остальные виды жертв имели характер требных богослужений. |
| Саваоф в Священном Писании Зачем Богу Имена? 14 ноября, 2012 Зачем Богу Имена? Всемогущий Господь и ангельское воинство. Содержание статьи Саваоф — Имя Господа На страницах Священного Писания мы не раз встречаем Имена Бога. Саваоф (евр. «цеваот» буквально «(Господь) Воинств») — это одно из имен Бога в иудейской и христианской традициях. Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф! Вся земля полна славы Его ( Ис.6:3). В Писании встречаются и другие Имена: Яхве, Элохим… Зачем Богу так много Имен? Зачем Богу столько Имен? Дело в том, что Свои Имена Господь открывал людям, являясь им с определенным намерением. Например, Яхве значит «Сущий», «Я Есмь» — Господь утверждает абсолютную форму Своего бытия, источника жизни. Имя Саваоф подчеркивает еще одно свойство Господа — Его всемогущество, представляет Его Владыкой мира. Господь ведет за Собой ангельское войско, он силен и могущественен. Но это войско не злое, его сила — в любви. Армия Господа внушает чувство надежности и защищенности, а не страх. Во времена Ветхого Завета люди обращались с мольбой о защите к Господу, когда их притесняли нечестивцы и попирали язычники. Но и люди Нового Завета просят Всемогущего Бога спасти их от власти греха. Почему тогда Всемогущий Бог допускает зло? Порой человек может сомневаться во Всемогуществе Бога: если Он может все, почему не остановит злодеяния других людей или природные катаклизмы? Важно помнить, что Господь рассуждает не так, как человек. Мы несовершенны, Бог же все знает, и все может. Однако Он исходит из соображений высшей морали, заботится о душе каждого грешника и попускает иногда несчастья, оставляя путь к спасению. Нередко этот путь лежит через страдания. Всемогущий Господь Бог Саваоф проходит эти страдания рядом с человеком, поддерживая его. Поэтому, когда трудно, важно не переставать молиться и просить Бога о защите. Читайте также: Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. |
| 3.1. Начало творения – творение первовещества (Быт. 1:1–2) Быт. 1 :1 . В начале сотворил Бог небо и землю. В начале. Еврейское (берешит) происходит от слова (рош) – «голова». То есть священный автор говорит, что в начале бытия, творимого Богом, лежит небо и земля как основа всего творения. Также этими словами провозглашается единство и абсолютность Творца, чем отвергаются: политеизм, пантеизм, материализм, дуализм, языческое учение об извечности материи, которая будто бы была лишь упорядочена Божеством. Возвещая о безначальности Бога, Библия вместе с тем указывает на начальность мира. Сотворил (евр. – бара) – это слово применяется в еврейском тексте только когда речь идет о творении из ничего. Когда же говорится о творении из какого-либо существующего материала, то употребляется слово (аса). Всего в еврейском тексте Быт.1 «бара» используется 3 раза: в 1:1 (творение первовещества), 1:21 (творение душ животных) и 1:27 (творение человека). Бог (в евр. тексте (Элохим) – множ. ч.). Форма этого имени в единственном числе – (Элоах) или краткая (Эл). Бог в Библии почти всегда (если речь идет об истинном Боге, а не языческих кумирах) называется существительным множественного числа – Элохим, что можно буквально перевести как «Боги» или «Сильные». Поскольку это существительное сочетается с глаголами в единственном числе, то принято считать, что множественное число в слове «Элохим» – так называемое множественное величественное (pluralis majestaticus), потому оно всегда переводится как «Бог», а не буквально «Боги». Такое словоупотребление подобно использованию местоимения «мы» в манифестах российских императоров, и это лингвистическое явление часто встречается в древних ближневосточных текстах. В данном случае множественное число указывает на полноту Божественности, присущей Творцу, а не на множественность богов, принимавших участие в творении. По святоотеческому мнению, еврейский подлинник словом «Элохим» («Боги») дает также мысль о троичном множестве Ипостасей, а последующим словом «бара», поставленном в единственном числе, указывает на единосущие Лиц Святой Троицы. |
|
|
