| Немногим позже, при Юстиниане, приняли христианство авасги (южнее Лазики). По описанию Евагрия Схоластика , «Юстиниан, выстроив у авасгов храм в честь Богородицы, поставил им священников. С тех пор они более точно усвоили себе христианские догматы » 224 . Затем христианство распространилось вне Кавказа и среди различных гуннских племен 225 . Контакты этих племен с народами, проживавшими в Монголии, Китае и Туркестане, как и торговый обмен византийцев, содействовали появлению очагов христианства в различных частях Центральной Азии. Христианские общины Таримского плато, о которых мы имеем сведения как из развалин Турфана, так и из описаний военных событий XIII века в этих краях, без сомнения, уходят своими корнями к миссионерам, сопровождавшим купцов и шелковые караваны по двум этим путям, северному и южному 226 . В XIII веке аланы-христиане, выходцы с Кавказа, были частью вооруженных сил, охранявших монгольскую гегемонию над Китаем 227 . [...] То христианские купцы, то принцессы, то пленники 228 , то переселение народов под тем или иным предлогом несли Благовестие через Среднюю Азию в Монголию и Китай уже в первые столетия Средневековья. 4. 2. Христиане Сирии и Персии Но более византийцев содействовали распространению христианства в Азии христиане Сирии и Персии. Очень рано « Церковь Востока», как ее называли сироязычные христиане, при активном воздействии двух крупных богословских центров Эдессы и Низибии, несмотря на непрестанные гонения 229 , дошла с христианским Благовестием до Туркестана и Афганистана. Уже в 334 г. в Мерве (Южный Туркестан) был епископ. В V и VI вв. этот город являлся еще епископией, а с VI–VII и до XI вв. – митрополией 230 . В 424 г. упоминаются также как митрополичьи кафедры Рей, Нишапур (Северо-Восточный Иран), Герат (Афганистан) 231 . После разделения Сирийской Церкви на несторианскую и монофизитскую ересь, те, кто остался верен решениям Ефесского (431) и Халкидонского (451) Соборов, – мелькиты, как их назвали по причине их связи с Византией 232 , продолжили миссионерскую деятельность по всей Азии 233 . |
| 3. Но на этом ещё не кончается запутанность вопроса о происхождении этого Символа. Нельзя сказать, чтобы символ Константинопольский вовсе оставался неизвестен в Церкви до времени Халкидонского собора. Нет, он не был авторитетен и даже игнорировался при официальных случаях церковной жизни, например, как мы указали выше, на Соборах. Но всё же он был известен некоторым предстоятелям Церкви, он был для них авторитетен; лица эти, нужно прибавить, в истории Церкви оставили неодинаково добрую о себе память, так как среди них, к сожалению, были ересиарх и его приверженцы. Правда, Символ этот, как можно догадываться, пользовался уважением и в некоторых отдельных Церквях (до 451 года), но такими, кажется, преимущественно были общины глухих провинций, – что называется, медвежьи углы. По мнению некоторых учёных исследователей (например, специалиста по вопросу о Символах Каспари), св. Иоанн Златоуст , архиепископ Константинопольский (398–404 гг.), в своих беседах приводит слова Символа по редакции константинопольской, хотя и не называет по имени этого Символа. После Златоуста другой архиепископ Константинопольский, еретик Несторий (428–431 гг.), пользовался исключительно редакцией символа Константинопольского, когда он доказывал своё учение ссылками на Вселенские соборы. Это у него встречаем неоднократно. Например, в одном послании Несторий пишет: «Св. и всехвальные отцы... сказали, что Господь наш Иисус Христос воплотился от Св. Духа и Марии Девы». Как известно, выражение от Св. Духа и Марии Девы не находится в Никейском символе, а есть принадлежность символа Константинопольского. В другом послании Нестория читаем: «Они (сторонники Кирилла) не понимают учения, изложенного св. отцами: «Веруем во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы». Член о Богочеловеке опять читается по редакции символа Константинопольского (Деяния Вселенских соборов. Т. I. C. 151, 153). Но и Несторий, подобно Златоусту, не называет того Символа, слова которого он цитирует, изложением веры 150 отцов. |
| Относительное благополучие визант. Киренаики нач. V в. отразилось в деятельности еп. Синесия Птолемаидского (370/5-413/4), философа-неоплатоника, учившегося в Александрии, близкого друга Ипатии . Епископы Пентаполя присутствовали на Эфесском (431), Халкидонском (451) и К-польском (553) Вселенских Соборах. Триполитанская иерархия состояла прежде всего из епископских престолов в городах Лептис Магна, Триполь и Сабрата. Выходцем из Триполитаны был, по преданию, 1-й папа-африканец Виктор I . В 455 г. после вторжения вандалов-ариан экономика Триполитаны пришла в упадок, но в 533-543 гг. войска Юстиниана I вытеснили их; иудейскую общину г. Борион, поддержавшую вандалов, визант. командование распорядилось принудительно крестить. По косвенным данным, можно утверждать о распространенности иудаизма среди берберов гор Нефуса еще накануне араб. завоевания. В 569 г. царь Гарамантиды заключил мир с Византийской империей и крестился, к этому времени территория его царства сократилась до местности между совр. Вади-эль-Аджаль и Вади-Марзук и значительно ослабла ввиду деградации торговых связей между римско-визант. Средиземноморьем и бассейном оз. Чад, а также постепенного истощения плодородия предсахарских оазисов по мере наступления пустыни и иссякания грунтовых вод. Вдова халифа, христианка, пишет письмо имп. Михаилу IV Пафлагенету. Миниатюра из «Хроники» Иоанна Скилицы (Matrit. gr. 26–2. Fol. 210r). XII в. в. Вдова халифа, христианка, пишет письмо имп. Михаилу IV Пафлагенету. Миниатюра из «Хроники» Иоанна Скилицы (Matrit. gr. 26–2. Fol. 210r). XII в. в. Финик. и греч. колонизации I тыс. до Р. Х. усилили дальнейшее социальное расслоение, но способствовали культурной эволюции обществ Триполитании и Киренаики: развивалось градостроительство, совершенствовались ремесла (ткацкое, гончарное и др.), зарождалась оригинальная письменность. Памятники пунийского искусства лучше всего известны по раскопкам г. Лептис Магна (глиняные статуэтки, расписная чернолаковая керамика, стеклянные сосуды, ожерелья). |
| На четвертом соборе, как видно из 3-го Деяния его, некоторые александрийцы, Феодор и Исхирион диаконы, Афанасий пресвитер и Софроний христианин, подав синоду челобитья на Диоскора, писали в них: «святейшему и блаженнейшему вселенскому архиепископу и патриарху Льву, и святому вселенскому собору». Таким образом папа римский на халкидонском соборе в первый раз назван был вселенским, но не отцами собора, а кое-кем из челобитчиков. Ежели не все, то большая часть блаженнейших пап, со времени апостольского до четвертого собора (451 г.), весьма много трудились для утверждения божественного и католического догмата. А папа Лев потрудился более всех предместников своих. а) Он во время ефесского собора (431 г.), когда Диоскор действовал весьма хитро и нечестиво, писал к царю Феодосию, и, не быв услышан им, со слезами умолял Валентиниана, императора римского, супругу и мать его; и они писали к Феодосию, чтобы он созвал многочисленнейший вселенский собор для отмены и замены прежних незаконных деянии. Опять не вняли ему; но он не умолк, но всеми способами и от всей души старался утвердить догмат божественный. б) Диоскор, патриарх александрийский, был еретик, святители же антиохийский и иерусалимский, принуждаемые им, подписали суемудрие его. Следовательно приснопоминаемый Лев один боролся со всеми еретиками вселенной, имея пламенную ревность по Боге и любовь к Его Церкви. в) По смерти царя Феодосия он не давал сна очам своим, доколе увещаниями, просьбами и другими внушениями не убедил императора Маркиана созвать св. собор в Халкидоне. Правда, ему помогал в этом деле константинопольский Анатолий; но все-таки после Бога он был деятельнейшим органом, доколе не составился собор. За все это он получил от царя председательство на соборе, почитался тут великим и назван был архиепископом и патриархом вселенским не почему-либо другому и с какою-нибудь целью, а единственно потому, что имел попечение о всех Церквях. Но и в Константинополе, со времени построения этого города до Иустина Фракийского, многие патриархи были богоугоднейшие и избранные мужи, как об этом свидетельствуют церковные историки, многие из отцов, и деяния святых соборов. |
| школы, служить в местной администрации, собственность греков подвергалась экспроприации в пользу тур. переселенцев. В 1943 г. турки арестовали митр. Мелитона и часть греч. клира, земельные владения афонских мон-рей Великой Лавры и Кутлумуша на Имбросе были национализированы. Активисты греч. общин, протестовавшие против тур. политики, также неоднократно заключались под стражу. В 1974 г. одновременно с вводом тур. войск на Кипр кафедральный собор в Кастро на Имбросе был закрыт турками. Новый собор греч. общины в марте 1993 г. подвергся нападению, среди защищавших храм греков были убитые. До 1950 г. тур. население Имброса не превышало 200 чел., а греческое составляло 6 тыс. чел. Уроженцами Имброса были мн. видные деятели К-польского Патриархата, в т. ч. Иаков , архиеп. Сев. и Юж. Америки, Варфоломей I , патриарх К-польский, Мелитон, митр. Филадельфийский. После начала обострения греко-тур. конфликта на Кипре (60-е гг. ХХ в.) греч. население постепенно эмигрировало преимущественно в Грецию, США и Австралию. В наст. время на Имбросе проживает ок. 200 греков (при общем населении ок. 9 тыс. чел.), на Тенедосе - ок. 30 (из общего населения ок. 2,5 тыс. чел.). На Имбросе числится 11 церковных общин: Успения Пресв. Богородицы, святых Феодоров, Схинудион, Агридиа, Глики, Евлампия, Кастрон и др.; на Тенедосе - 1 церковная община (ц. Успения Пресв. Богородицы, св. источник во имя вмц. Параскевы), однако храмы не действуют. Резиденция титулярного митрополита Имбросского и Тенедосского находится в Стамбуле, где существует также Благотворительное и образовательное об-во жителей Имброса. На праздник Успения Пресв. Богородицы на Имброс приезжает до 2 тыс. греков, уроженцев этого острова, переселившихся в Грецию. Епископы и митрополиты Тенедоса (даты упоминания в источниках): Диодор (343); Анастасий (431); Флорентий (449-451); Георгий Хиосский (XI в.); Иосиф (1342-1355); Феофилакт (1369-1372). Епископы и митрополиты Имброса (даты упоминания в источниках): Иаков, архиеп. Лемноса и Имброса (1321); Георгий, архиеп. |
| Открытие собора состоялось 8 октября. Первоначально местом собрания должна была стать Никея, но вследствие нашествия гуннов собор был перенесен в Халкидон, где открылся с небольшим запозданием. На соборе присутствовало около 600 епископов. В основном это были представители Восточной части империи. Запад представляли пять папских легатов и два африканских епископа. Заседания проходили в базилике святой Евфимии. Заседания контролировали и вели представители императора – чиновники и сенаторы. Сам император появился на шестом заседании. Такого присутствия власти и формализма, как в Халкидоне, на предшествовавших соборах еще не было. Но это было легко объяснимо: власть была научена горьким опытом Ефесского собора 431 г. В начале заседаний папские легаты потребовали удалить из храма Диоскора. Чиновники попытались им противостоять. В итоге Диоскора посадили на место обвиняемого. Всего состоялось 17 заседаний. Последние два заседания прошли без легатов. Продолжался собор более 3х недель – с 8 по 31 октября 451 г. Осуждение Диоскора Первое заседание было посвящено деяниям Диоскора. Были зачитаны документы Константинопольского собора 448 г. и Ефесского собора 449 г. Заседание было очень продолжительным, прерывалось выкриками. Участники собора 449 г. демонстративно отошли от Диоскора. Было решено, что за решения собора 449 г. должны отвечать Диоскор и его сопредседатели. Завершилось заседание пением Трисвятого 29 . Это первое в истории упоминание о Трисвятой песни. На втором заседании обсуждалась сама алчность Диоскора. На приглашения собора Диоскор не явился. Осудили его на третьем заседании. Однако осужден он был не за веру, а за презрение к канонам, за непослушание собору, т.е. за неявку. Догматическое определение собора С первого заседания чиновники требовали от отцов дать вероизложение. Отцы отказывались. Поэтому на втором заседании было решено зачитать уже существующие вероизложения и дать им пояснение. Были прочитаны Никейский, Никео-Константинопольский 30 символы, Первое догматическое послание Кирилла и его же послание «Да возвеселятся небеса…», а также Томос папы Льва к Флавиану. Реакцией на Томос стали единодушные слова отцов: «Это вера отеческая! Это вера апостольская! Вот так веруем. Анафема тому, кто не так верует! Петр через Льва так вещал… Кирилл так учил. Вечная память Кириллу! Лев и Кирилл одинаково учат» 31 . После был составлен не дошедший до нас проект вероизложения. Но он вызвал недовольство антиохийцев, поскольку имел выражение «из двух» естеств, которое употреблял Евтихий. |
| 569 Феодорит (ок. 393 – ок. 457 гг.). Родился в Антиохии, где получил отличное образование. Рано поступил в монастырь св. Евпрепия и был там чтецом. В 423 г. он сделался преемником Исидора на посту епископа Кирры. На этом посту он приобрел громкую славу общественного деятеля, писателя и оратора. Еще в Антиохии он роздал часть своего имущества. Остальную часть он употребил на украшение города Кирры: построил мост, создал форум, выстроил собор, пр. Феодорит вел борьбу с двумя деятелями Александрийской церкви, Кириллом и его преемником Диоскором. Ки-рилл считал, что в Христе – ипостасное единство двух начал. Против него выступил Феодорит, защищавший по форме учение Нестория, но по существу стоявший на почве Кирилла: Феодорит защищал учение о двух естествах в одном лице, причем центр тяжести доктрины полагал в различии этих двух естеств (Кирилл настаивал на ипостасном единстве). На Эфесском соборе 431 г. антиохийцы одержали вверх над Кириллом, который был осужден. Спор Феодорита с Кириллом продолжался до 436 г., когда произошло примирение враждующих партий и была принята формула осуждения Нестория, предложенная Феодоритом. Однако место Нестория занял Евтихий, сторонник монофизитства (Христос тождественен по природе Отцу, и по телу, и по душе он – божественная субстанция). Диоскор Александрийский, преемник Кирилла, встал на сторону Евтихия. Домна, епископ Антиохии, донес в Константинополь о ереси Евтихия: донос этот был написан по указанию Феодорита. В результате интриг Диоскора император Феодосий приказал Федориту безвыездно пребывать в Кире. Однако Евтихий желал соборного осуждения Феодорита, чего и добился на «разбойничьем» соборе в Эфесе в 441 г., на котором Феодорит был низложен. Феодорит удалился в Апамейский монастырь и обратился с апелляцией к папе Льву. В 450 г., после смерти Феодосия, император Маркиан восстановил Феодорита в его правах, а Халкидонский собор 451 г. принял Феодорита как епископа и признал его христологическую формулу правильной. Самый важный труд Феодорита – «История церкви», написанная в 449 г. Второй по значению его труд, служащий дополнением к «Истории», – «Еретические басни». Сохранился и его апологетический трактат «Врачевание эллинских недугов» и диалог «Эранист». |
| Но уже в середине двадцатых годов VI в. наступил кризис, вызванный обострением до времени приглушенных, но отнюдь не снятых двух коренных противоречий: 1) между готами как народом-завоевателем, находящимся на более низком уровне общественного развития, и завоеванным цивилизованным народом римлян; 2) между усвоенной готами арианской разновидностью христианства, почитавшей Христа не столько в образе Бога, сколько в более понятном для воинственных германцев образе героя, и принятым римлянами христианством католическим, непостижимо уравнявшем в достоинстве рожденного от Бога Христа-Логоса-Сына с нерожденным Творцом-Богом-Отцом. В ту эпоху подобные религиозные и даже, казалось бы, чисто теологические расхождения имели подчас решающее значение и легко переходили в этнополитическое противоборство (как это, впрочем, случается нередко и в наше время). Кризис наступил в тот момент, когда после полувекового разлада, вызванного так называемой акакианской схизмой (по имени константинопольского епископа Акакия), снова началось сближение римской и византийской церквей. Возникновение «схизмы» (раскола) было связано с христологическими спорами предшествующего, пятого, столетия. Как известно, на III Вселенском Соборе в Эфесе (431 г.) была осуждена ересь Нестория, учившего о том, что Иисус с его человеческой природой и Сын Божий – Логос с его божественной природой – это не одно и то же лицо; что это две разные субстанции и две природы, соединившиеся на время в земной жизни Христа. Через двадцать лет состоялся новый Вселенский Собор в Халкидоне (451 г.), где православию с большим трудом удалось отвергнуть другую крайнюю версию христологической проблемы, так называемую монофизитскую ересь, провозглашенную архимандритом Евтихием под влиянием некоторых идей Кирилла Александрийского , крупнейшего богослова и идеолога церкви, вдохновителя борьбы с несторианством. Монофизиты считали Христа во всем тождественным Логосу, а Логос считали во всем равным Отцу. Отсюда они заключали, что у Христа может быть только одна собственная природа – божественная. |
| Хотя и говорят, что правила Вселенских Соборов являются безусловными для всей Церкви (в том числе для Римской даже после трагических событий 1054 г.) , но в действительности здесь присутствуют серьёзные исключения. Рим изначально признавал и признаёт сейчас только первые четыре правила II Вселенского Собора (Константинополь, 381 г.), да и то потому, что они встречаются в актах поздних Соборов, реципированных им. Западная церковь по крайне мере до Ферраро-Флорентийского собора 1438/39 гг. (где пусть и не официально, но по факту признала) не принимала 28 правило Халкидонского Собора (451 г.) – ключевое в части определения полномочий Константинопольского патриарха. Вроде бы является само собой разумеющимся, что вселенским Собор может быть признан при условии полного представительства на нём всей Церкви. Ведь он же орган всего епископата в целом! Но, как известно, II и V Вселенские Соборы не имели на своих заседаниях ни представителей Римского папы, ни его самого. На II Вселенский Собор 381 г. папа не был целенаправленно приглашен императором св. Феодосием I Великим, равно как и представители западных епархий. Это был в буквальном смысле слова восточный Собор. А папа Вигилий (537-555) сам решительно отклонил предложение императора о посещении V Вселенского Собора 553 г . Как следствие, император св. Юстиниан Великий повелел Собору вообще удалить имя папы из диптихов, сохраняя, тем не менее, при этом общение с Римским престолом . На III Вселенском Соборе (431 г.), известном своими волнениями и беспорядками, не присутствовали епископы-антиохийцы, которых остальные участники целенаправленно решили не дожидаться, опасаясь (и не без оснований) их конфронтации со св. Кириллом Александрийским . Поэтому нельзя не согласиться с тем мнением, что название «вселенский» вовсе не выражает мнения о присутствии на Соборах всех архиереев или даже большинства из них . И если Соборы не собирались более тысячи лет, а признание их в этом качестве происходило в силу рецепции (т.е. признания всей церковной полнотой), а вовсе не безусловно, то как этот орган может признан высшим в части церковного управления?! |
| Это троекратное повторение («да будут едино, чтобы уверовал мир») напоминает всем, что единство христиан является основным условием выполнения Церковью главного своего призвания на земле: благовествовать Слово Божие, свидетельствовать о Христе и вести людей ко Христу и спасению в Царствии Божием. Значит, единство — это прямая заповедь Господа всем христианам, всем верующим в Него. Христиане не соблюли, нарушили заповедь о единстве. Профессор А. В. Карташев, выдающийся историк Церкви, профессор Свято–Сергиевского Богословского Института в Париже, последний обер–прокурор Святейшего Синода и Министр Исповеданий России, влиятельный член Собора 1917 — 1918 годов, говорит о разделениях среди христиан: «Они сами виноваты в своих разделениях и в услаждении этими разделениями. Не хватило любви христианской, и вот Церкви разделились. Само разделение есть доказательство их погрешностей по их человеческой природе. Разве это не грандиозное, соблазнительное преступление — разделение Церквей? «Разве разделился Христос?» (1 Кор. 1, 13) [ ]. II. XPUCTUAHCKUE РАЗДЕЛЕНИЯ НА ВОСТОКЕ (В ПЕРИОД ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ) И ИХ ПОСЛЕДСТВИЯ ДЛЯ ВОСТОЧНОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Исторически так сложилось, что первые и основные ереси и разделения произошли в лоне Древней Восточной Церкви (эпохи Вселенских Соборов). Еще до Миланского эдикта (313) в период гонимой Церкви появились на Востоке движения и еретические течения, искажающие учение Церкви своими измышлениями и самовольными толкованиями Апостольского Предания: • монтанисты (вторая половина II в.) • гностики (II — III вв.) • монархиане и савеллиане (III в.) Церковь успешно боролась с этими лжеучениями и еретическими движениями и сумела их преодолеть и сохранить свою целостность и единство. После Миланского эдикта (в период Вселенских Соборов): • тринитарные споры (IV в.) • ариане (I Вселенский Собор, 325 г.) • духоборцы (II Вселенский Собор, 382 г.) • христологические споры (IV — VI вв.) • несториане (III Вселенский Собор 431 г.) • монофизиты (IV Вселенский Собор, 451 г. и V Вселенский Собор 553 г.) |
|
|
