| морального сопротивления власти (такие ключевые для христианской традиции фигуры святых, как Иоанн Златоуст в ранневизантийскую эпоху, Фома Бекет и Иоанн Непомук [ум. 1393] в контексте средневекового католицизма и митрополит Филипп в русском православии, связаны именно с исполнением христианского долга перед лицом репрессий от вполне «единоверных» им монархов). Конфессиональные формы X. 1. Древние вероисповедания. Меняющийся в зависимости от условий эпохи и культуры политико–идеологический контекст определил логику последовательных церковных разделений («схизм»), в результате которых возникла рознь Церквей и вероисповеданий (конфессий). Уже в V–VII вв. в ходе выяснения доктрины о соединении божественной и человеческой природ в личности Иисуса Христа (т. н. христологические споры) от единой Церкви Римской империи отделились т. н. «нехалкидониты» (от названия 4–го Вселенского собора в Халкидоне) — христиане Востока, жившие вне греко–лати некой языковой зоны; не признавшие уже 3–го Вселенского собора (431) несториане, пользовавшиеся значительным влиянием вплоть до позднего Средневековья в Иране и дальше на Восток от Средней Азии до Китая (ныне общины т. н. ассирийцев [«айсоров»], разрозненные от Ближнего Востока до США, а также «христиане св. Фомы» в Индии); не признавшие 4–го Вселенского собора (451) монофиситы, которые возобладали в яковитской (сирийской), грегорианской (армянской), коптской (египетской) и эфиопской Церквах; монофелиты, остаток которых — вторично соединившаяся с католиками маронитская Церковь Ливана. В настоящее время (после научноаналитической работы, одним из инициаторов которой еще в XIX в. был русский церковный ученый В. В. Болотов) среди католических и православных богословских экспертов преобладает отношение к «нехалкидонским» Церквам как к отделенным не столько в силу реальных вероучительных различий, сколько под действием лингво–культурных недоразумений и политических конфликтов. К 1054 г. было официально провозглашено и в XIII в. закрепилось разделение Церквей Православной (с центром в Константинополе) и Католической (с центром в Риме); за ним стоял конфликт византийской идеологии священной державы и латинской идеологии универсального папства, осложненный доктринальными (см. |
| Между тем в Константинополе, при императорах Зиноне и Анастасии, Халкидонский собор начали считать еретическим. Армяне усвоили себе этот взгляд на Халкидонский собор и стали усматривать в его определениях признаки ереси. В сущности, не одни догматические вопросы составляли физиономию армянской церкви, но и обрядовые разности, за которые обличали их даже сирийские монофиситы. Но армяне дорожили своими особенностями не менее, чем учением об единстве естества. Поэтому, при всяких попытках к унии, они подчеркивали свои особенности. Армянский фанатизм замечается даже до сих пор. В одной диссертации армянского монаха говорится, что особенности армянской церкви сохраняются от времен Григория Просветителя и останутся навсегда незыблемыми . Таким образом, существующие монофиситы являются результатом не одной церковной истории, но и политической. Политические и религиозные факторы тесно связываются между собою. Маркиан (450–457) был в полной уверенности, что после Халкидонского собора всякие споры прекратятся, и люди перестанут среди белого дня искать обманчивого и искусственного света. Но оказалось, что воцарить истину не так легко, и ему пришлось считаться с различными восстаниями. Замечательно, что Немезида поразила виновников разбойничьего собора. Ювеналию не прошла даром дружба с Диоскором. Припомним, что в предшествующий период времени до Халкидонского собора (431–451 г.) Ювеналий по своим иерархическим правам занял очень видное место среди иерархов. Эти права его были окончательно оформлены и узаконены на Халкидонском соборе. Поэтому, когда Диоскор был осужден отцами собора, в том числе и Ювеналием, то среди сопровождавших Ювеналия нашлись лица, которые стали разглашать, что Ювеналий продал веру за патриаршество. Монах Феодосий, которого Ювеналий имел неосторожность взять с собою на собор и который жил раньше у Диоскора, рьяный монофисит, прошедший огонь и воду, из Халкидона бежал в Палестину и здесь еще до прибытия Ювеналия кликнул клич постоять за веру, разглашая всем о ереси Ювеналия. |
| Христологические споры, обострившиеся еще в V в. и разбиравшиеся на III и IV Вселенских Соборах, продолжали волновать Церковь и в последующее время. В VI в. к числу наиболее значительных и продолжительных событий церковной истории - во многом как результат церковной политики имп. св. Юстиниана I - принадлежит спор о «Трех Главах», к-рый оказался непосредственной причиной проведения нового Вселенского Собора (см. ст. Три Главы ). Осуждение «Трех Глав» имп. св. Юстинианом Ок. 544 г. император издал эдикт в форме трактата (CPG, N 6881), осуждавший Феодора , еп. Мопсуестийского, и его творения, сочинения Феодорита , еп. Кирского, направленные против свт. Кирилла Александрийского и III Вселенского Собора, а также письмо Ивы , еп. Эдесского, к Маре Персу, в к-ром Ива с похвалой отзывался о Феодоре Мопсуестийском и о действиях противников свт. Кирилла во время несторианского спора вплоть до заключения унии 433 г. Несмотря на то что в этом документе анафематствовался всякий утверждавший, что эдикт составлен с целью отмены решений Халкидонского Собора, осуждение «Трех Глав» было неоднозначно воспринято как на востоке, так и на западе империи. Вопрос об осуждении Феодора, еп. Мопсуестийского, Феодорита, еп. Кирского, и Ивы, еп. Эдесского, неоднократно поднимался в течение столетия, прошедшего после III Вселенского Собора. Вскоре после 431 г. стали раздаваться, особенно на Востоке, голоса с осуждением не только учения Феодора Мопсуестийского, но и его лично, но такое движение против почитаемого среди несториан авторитета было пресечено имп. Феодосием II (ACO. T. 1. Vol. 4. P. 241; см. также: Болотов. Лекции. Т. 4. С. 231-236). Принятие Феодорита Кирского и Ивы Эдесского в церковное общение Халкидонским Собором (451) в глазах монофизитов выглядело как признание несторианства, т. к. оба епископа, низложенные в Эфесе в 449 г., долгое время были активными сторонниками Нестория и защитниками учения и личности Феодора Мопсуестийского. Хотя впосл. (в частности, на IV Вселенском Соборе) они предали Нестория анафеме, на мн. Соборах и богословских собеседованиях в кон. V - нач. VI в. (напр., в 532 в К-поле между православными и умеренными монофизитами, сторонниками Севира , патриарха Антиохийского) вопрос о принятии этих 2 бывших несториан выдвигался как один из главных пунктов обвинения православных со стороны противников Халкидонского Собора. Имп. св. Юстиниан, искавший пути примирения с офиц. Церковью монофизитов, к-рые составляли значительную часть населения вост. провинций империи, хотел осуждением «Трех Глав» снять такое обвинение и убедить их признать Халкидонский Собор. |
| Уже в IVb. преследуемый арианским императором Констанцием святой Афанасий, заботы и убеждения которого были еще далеки от какого бы то ни было национализма, нашел убежище и поддержку среди коптских монахов. На ту же поддержку, с той же уверенностью и тем же результатом рассчитывали и Феофил, и святой Кирилл. Где бы ни понадобилось патриарху вмешательство монахов-для оказания ли давления на церковных соборах (431 и 449), для разрушения ли языческих храмов и еврейских синагог в Александрии или для выступления против римского префекта-толпы монахов были готовы к делу. Те же монахи отказались от осуждения своего патриарха Диоскора на Халкидонском соборе (451), и с тех пор подавляющее их большинство противостояло халкидонским патриархам, навязываемым Египту императорской властью. Центральное и прочное положение Александрии и жизненная сила египетского христианства выразились в миссионерской экспансии, менее активной, но довольно похожей на сирийскую. Естественно, экспансия эта началась на Африканском континенте и была обращена на восточный «рог» Африки, а затем на область по верхнему течению Нила. Обычно она была увязана с византийской имперской политикой в этих областях, что указывает на непрерывную связь Египетской церкви с Византией даже после Халкидона. Там, где позже будет страна, известная как Эфиопия (или Абиссиния), существовало Аксумское царство, история которого уходит в прошлое не менее чем на десять столетий до христианской эры. Территория его временами простиралась за Красное море, захватывала Йемен или Аравийский полуостров. Отчасти этим объясняется легенда о том, что царица Шебы (или Савы, в Южной Аравии) была на самом деле эфиопской правительницей. Согласно легенде, в результате ее посещения Соломона (1 Цар. 10:1—3) родился сын, царь Менелик I, который впоследствии привез из Иерусалима в Аксум Ковчег Завета, подаренный ему отцом, Соломоном. Значение этой легенды, появившейся в Средние века, состояло в том, чтобы прославить и оправдать традиционный титул эфиопского негуса («Лев Иуды»), а также многие еврейские черты, присущие эфиопскому христианству (требования к пище, ритуальное обрезание, празднование субботы и т. д.), происхождение которых неясно. Эти элементы иудаизма были, вероятно, принесены из Йемена или по крайней мере усилились под йеменским влиянием во время оккупации его Эфиопией после 525 г. |
| В границы Антиохийской Церкви входили территории от Кипра до Аравии. Только в 431 году автокефалию получила Кипрская Церковь, а в 451 году выделилась самостоятельная Иерусалимская Церковь, и только b VIII–XI веках — Церковь Восточной Грузии. В вопросе о разделении Церквей в XI beke антиохийские патриархи придерживались более сдержанной политики по сравнению с константинопольскими патриархами. Так, в середине XI века Патриарх Антиохийский Петр III писал Патриарху Константинопольскому Михаилу Керуларию, что православным следует «быть благодарными Богу за то, что наши западные братья-варвары еще веруют в Святую Троицу». Ведь еще во II веке святой епископ Феофил первым из христианских богословов именно в Антиохии использовал слово «Троица», говоря о трех Божественных лицах. В 327–341 годах рядом с императорским дворцом была построена церковь Святых апостолов — один из крупнейших храмов того времени (разрушен землетрясением 588 года), а археологические раскопки 1930-х годов не смогли его обнаружить. В юго-западном пригороде, в Дафне, расположен мартирий (центрический храм, обычно возводимый над местом мученичества подвижника) Святого епископа Вавилы, казненного здесь вместе с тремя отроками по приказу императора Деция в 250 году. В 1940-е годы археологическими раскопками обнаружены остатки этой крестообразной церкви 380-х годов с напольными мозаиками. Ныне мощи Вавилы находятся в итальянском городе Кремоне. В портовом пригороде Селевкии Пиерии (ныне поселок Чевлик) также изучены руины центрической церкви Святой Феклы, построенной при императоре Зиноне между 474 и 491 годами. В храме обнаружено много интереснейших мраморных рельефов. Близ современной Антакьи сохранилась пещерная церковь Святого апостола Петра, устроенная предположительно не позднее V века, расширенная крестоносцами в XII beke и отреставрированная монахами-капуцинами в 1863 году. После разрушения персидским войском в 540 году и захвата арабами в 637-м Антиохия стала уменьшаться. Новый расцвет она пережила во время византийского управления 969–1084 годов, а также с 1098 года став центром Антиохийского княжества крестоносцев. Но после разрушения в 1268 году мамлюкским султаном Бейбарсом уже не играла такой значительной роли, как прежде. Антиохийские патриархи жили в разных городах и только в середине XIV века избрали своей резиденцией Дамаск. В 1516 Антиохия была завоевана турками. В 1918 вошла в состав французского протектората, а в 1938 году в составе Республики Хатай вошла в состав Турции. |
| Не желая подвергать народ какой-либо опасности со стороны присланного войска, Святитель сам приходит на помощь военачальникам. По его совету воины проламывают стену с задней стороны тюрьмы ночью, когда был сильный ветер, и ведут Святителя к месту кончины Апостола Марка 97 . Перед тем как ему отсекли голову, Святитель молитвенно обращается к Богу, ко всем своим предшественникам по кафедре и молится о сохранении порученного ему стада и о том, чтобы его «кровь была печатью и концом преследования возлюбленного его стада» 98 . Вскоре о смерти мученика узнали верующие и с плачем перенесли его в созданный им храм. Здесь страдальца посадили на Горнее место, чего он сам при жизни никогда не делал из благоговения к силе, которую часто как чистый сердцем ощущал, приблизившись к Горнему месту 99 . Так в 311 году 100 священномученик Петр, «Марка преемник, достойно показался еси» 101 , как и Апостол, на том же месте мученически пострадал. Погребен он был в им созданном храме 102 . II Отец церковной истории Евсевий Памфил (†340) называет святителя Петра «божественным сокровищем учителей Христовой веры» 103 и говорит, что он «славно предстоятельствовал над александрийскими церквами и был красою епископов как по доблестям своей жизни, так и по своим занятиям в Священном Писании » 104 . Феодорит , епископ Киррский, называет святого Петра «победоносным ратоборцем» 105 . Сказав о смерти Петра, Евсевий добавляет, что много и других лиц пострадало в Египте и всех их «вспоминают областные и местные церкви» 106 . Это добавление историка не случайно. Руфин, повествуя об одном событии из жизни Афанасия Александрийского , когда Церковью еще управлял Александр (312–326), замечает, что это событие происходило в день памяти святителя Петра 107 . Самый древний дошедший до нас Месяцеслов (411–412 гг.), кстати, неегипетского происхождения, уже содержит празднование святому Петру 108 . В 431 г. на Ефесском Соборе в процессе обсуждения заблуждений Нестория епископ Филиппийский предложил «прочитать учение божественных Отцев наших и епископов о настоящем предмете и по прочтении внести в акты». После этого были читаны труды Отцов Церкви. Первой была книга «О Божестве» Петра Александрийского 109 . В 451 г. на Халкидонском Соборе его участники, до того как принять окончательное решение, также обращаются к свидетельствам святых Отцов, прежде них живших. И, как и на Третьем Вселенском Соборе, вначале читают книгу святого Петра «О Божестве» 110 . |
| 12. Именно из этого мнения блж. Августина вытекает необходимость в римском догмате непорочного зачатия безгрешной Девы Марии. 13. Их отношение к язычеству можно сравнить с нашим отношением к коммунизму и всем его остаткам, пронизывающим нашу жизнь. Нам говорят, что нужно оставить коммунистические памятники и всю коммунистическую символику, т.к. это - часть истории нашей страны. Однако я очень хорошо понимаю людей, свергающих памятник Ленину, и сам жду не дождусь момента, когда его труп уберут с Красной площади, а с башен Кремля снимут красные звезды. Слишком свежа моя память и слишком болезненны воспоминания... Тем более что коммунизм сегодня, как и язычество тогда, продолжает оставаться соблазном для многих моих сограждан... 14. Будущий аргумент православных против прибавления латинянами filioque к символу веры. 15. Судьба самого Нестория сложилась очень тяжело. В 435 г. он был сослан в Ливийский оазис. Судя по всему, ему там пришлось весьма несладко. Он написал собственную апологию под названием «Трагедия» (она до нас не дошла) и книгу мемуаров «Трактат Ираклида Дамасского». Она сохранилась в сирийском переводе, была открыта в 1910 г. и издана по-сирийски и по-французски. В Первую мировую войну рукопись погибла во время геноцида курдов. 16. Протестую! (лат.) 17. Незадолго до начала работы Собора гунны были отбиты имперскими войсками и направились на Запад, где в том же 451 г. потерпели решительное поражение от римского генерала Аэция в Галлии, на Каталаунских полях. 18. Например, в 431 г., пользуясь поддержкой св. Кирилла в борьбе против Иоанна Антиохийского, он смог де-факто включить в свою юрисдикцию две Финикии и Аравию и потребовать «послушания» от самого Иоанна. Затем, во время его подвигов на Разбойничьем соборе, его поддерживала жена Феодосия II Евдокия (она жила в Иерусалиме с 441 по 460 г.). Думается, Ювеналию удалось попасть в православные святцы лишь благодаря его твердой защите Халкидона против палестинских монофизитских монахов. Но справедливости ради нужно сказать, что после его нескольких переходов со стороны на сторону у него уже не оставалось другого выхода. |
| Не желая подвергать народ какой-либо опасности со стороны присланного войска, Святитель сам приходит на помощь военачальникам. По его совету воины проламывают стену с задней стороны тюрьмы ночью, когда был сильный ветер, и ведут Святителя к месту кончины Апостола Марка 32 . Перед тем как ему отсекли голову, Святитель молитвенно обращается к Богу, ко всем своим предшественникам по кафедре и молится о сохранении порученного ему стада и о том, чтобы его “кровь была печатью и концом преследования возлюбленного его стада” 33 . Вскоре о смерти мученика узнали верующие и с плачем перенесли его в созданный им храм. Здесь страдальца посадили на Горнее место, чего он сам при жизни никогда не делал из благоговения к силе, которую часто как чистый сердцем, ощущал, приблизившись к Горнему месту 34 . Так в 311 году 35 священномученик Петр, “Марка преемник, достойно показался еси” 36 , как и Апостол, на том же месте мученически пострадал. Погребен он был в им созданном храме 37 . II Отец церковной истории Евсевий Памфил (†340) называет святителя Петра “божественным сокровищем учителей Христовой веры” 38 и говорит, что он “славно предстоятельствовал над александрийскими церквами и был красою епископов как по доблестям своей жизни, так и по своим занятиям в Священном Писании” 39 . Феодорит, епископ Кирский, называет святого Петра “победоносным ратоборцем” 40 . Сказав о смерти Петра, Евсевий добавляет, что много и других лиц пострадало в Египте и всех их “вспоминают областные и местные церкви” 41 . Это добавление историка не случайно. Руфин, повествуя об одном событии из жизни Афанасия Александрийского, когда Церковью еще управлял Александр (312–326), замечает, что это событие происходило в день памяти святителя Петра 42 . Самый древний дошедший до нас Месяцеслов (411–412 гг.), кстати, неегипетского происхождения, уже содержит празднование святому Петру 43 . В 431 г. на Ефесском Соборе в процессе обсуждения заблуждений Нестория епископ Филиппийский предложил “прочитать учение божественных Отцев наших и епископов о настоящем предмете и по прочтении внести в акты”. После этого были читаны труды Отцов Церкви. Первой была книга “О Божестве” Петра Александрийского 44 . В 451 г. на Халкидонском Соборе его участники, до того как принять окончательное решение, также обращаются к свидетельствам святых Отцов, прежде них живших. И, как и на Третьем Вселенском Соборе, вначале читали книгу святого Петра “О Божестве” 45 . |
| 12. 48). Равным образом, в правилах трулльского и седьмого вселенского собора (VI. 8. VII. 6) постановлено епископам провинции собираться на собор один раз в году, вместо двух раз, как было положено в правилах апостольских (37) и подтверждено в правилах халкидонского собора (19). 7. Правила вселенских соборов С IV века законодательная деятельность церкви выразилась в форме правил вселенских и поместных соборов. Соборы пастырей церкви ведут свое начало от времен апостольских. К соборным совещаниям прибегали пастыри церкви нередко и в II u III веках, когда того требовали нужды церкви. Но соборные постановления первых трех веков, вошедши в церковную практику, не были внесены в кодекс соборных правил. Начало собирания правил соборных в сборники положено в IV веке, еще до первого вселенского собора. Но надлежащую постановку получило это дело со времени вселенских соборов. Вселенским собором называется собрание пастырей церкви по возможности из всех поместных церквей для совместного решения вопросов, касающихся всей церкви. В случай необходимости препятствующей какой-нибудь поместной церкви послать на собор представителей она могла заявить о своем согласии с соборными постановлениями и посредством посланий. Вселенский собор был учреждением экстренным, к которому обращались в случаях особенной надобности. История свидетельствует, что поводом к созванию вселенских соборов служило каждый раз появление разногласий в понимании важнейших догматов веры. Но после устранения догматических недоразумений или заблуждений, отцы вселенских соборов пользовались случаем, чтобы по общему совещанию урегулировать и вопросы церковной дисциплины, нередко возникавшие на практике. Вселенских соборов было семь, именно никейский 425 г., оставивший нам 20 правил, Константинопольский 1-й 381 года, оставивший 7 правил 4 , эфесский в 431 году – 8 правил, халкидонский 451 г. – 30 правил, (по собраниям времени Зонары и Вальсамона, а у Иоанна Схоластика 28). Константинопольский 2-й 553 г„ Константинопольский 3-й – 680 года и Никейский 2-й 787 года – 22 правила. |
| Усиленный прирост сибирских церквей вообще отмечается в первой половине XVIII в. К началу XVIII в. во всей Сибирской митрополии насчитывалось 160 церквей, в 1722 году их было уже почти вдвое больше 315, а в 1737 г. – 431 церковь . 449 Не то нужно сказать о монастырях. Число их в XVIII в. не только не увеличилось, напротив сократилось, в силу почти неприязненного отношения Петра к монастырям. 450 В самом конце XVIII в. вышел не один указ, запрещавший строить новые монастыри в Сибири, так как, писалось в грамоте кузнецкому воеводе (1698 г.), «в Сибири мужских и женских монастырей, где всякого чина православным христианам постригаться и спасаться, довольное число есть». Другим указом в том же году на имя Сибирского воеводы Глебова запрещено в Енисейском уезде позволять строить новые монастыри. 451 Вернее всего по этой причине пустынь с кельями, молитвенным домом и часовней, построенная на р. Камчатке Козыревским, не получила полного монастырского устройства, хотя строитель очень настойчиво просил о постройке в ней двухпрестольного храма во имя Успения Пресвятой Богородицы с приделом в честь Симеона Богоприимца и Анны пророчицы и о назначении туда причта из двух священников, дьякона и причетника с отнесением содержания духовенства и церкви за счет руги из Сибирской губернии. Любопытно, что иером. Игнатий в просьбе – переименовать его пустынь в монастырь – выразил перед Св. Синодом желание, чтобы ей «вечно» быть в Синодальной области, «понеже, объяснял Козыревский, в ставленой грамоте сказано, что он посвящен иеромонахом в Синодальную область, а не в Тобольскую епархию». Синод не согласился с доводами иером. Игнатия, тем более, что сам он писал, что от Камчатки до Москвы 10 000 верст. Строителю, очевидно, хотелось быть подальше от высшего надзора. 452 Только в 1706г. на берегу р. Шилки по грамоте Петра от 31 мая возник Нерчинский Успенский монастырь, построенный боярским сыном Никитой Варламовым, по благословению м. Филофея. Монастырь стоял на р. Шилке в 8 верстах от города и упразднен после 1767 г. Ныне от этого монастыря сохранилась большая каменная церковь в с. Успенском – монастыре Забайкальской области. 453 |
|
|
