| Св. Кирилл Александрийский сначала обличил взгляды Нестория в «Послании к отшельникам», не упоминая его по имени, а затем – в «Первом» и «Втором послании к Несторию». При этом и св. Кирилл, и Несторий обращались к папе Целестину . В итоге в 430 г. в Риме учение Нестория было анафематствовано и связано с ересью Пелагия. Вслед за этим в том же году св. Кирилл собрал собор в Александрии, где также осуждается учение Нестория; вместе с тем св. Кирилл пишет «Третье послание к Несторию» и издает двенадцать анафематизмов, осуждающих несторианство и задающих границы православия. В 431 г. был объявлен собор в Эфесе (III Вселенский собор). Св. Кирилл, открывая собор, не дождался антиохийских епископов во главе с Иоанном Антиохийским; Несторий по этой причине не явился на собор. На Эфесском соборе учение Нестория – по крайней мере, в понимании его св. Кириллом – было осуждено, а Несторий низложен. Прибывшие в Эфес антиохийские епископы, в свою очередь, низложили св. Кирилла, а участников Эфесского собора отлучили. Ими. Феодосий после колебаний и под давлением Пульхерии и папы Целестина признал осуждение Нестория. Компромисс между, с одной стороны, Антиохийской Церковью в лице Иоанна Антиохийского и, с другой – св. Кириллом Александрийским был достигнут лишь в 433 г. посредством т. и. «Формулы единения», выработанной антиохийцами еще в 431 г. в Эфесе 249 . Эта «Формула единения» стала основой для Халкидонского ороса. По настоянию Пульхерии Феодосий в 433 г. распорядился сжечь сочинения Нестория. По низложении Несторий был отправлен в родной для него монастырь св. Евпрепия, однако затем он был сослан в Петру Аравийскую, а потом в египетскую Фиваиду. В ссылках Несторий написал сочинение, подписав его именем Гераклида Дамасского; оно не дошло до нас в оригинале, но сохранилось на сирийском языке. Пребывая в ссылке в Фиваиде, Несторий был освобожден египетскими разбойниками, но затем вновь подчинился властям Фиваиды. После скитания по различным ссылкам Несторий скончался около 451 г. Кроме осуждения на III Вселенском соборе, учение Нестория было осуждено на IV (Халкидонском) Вселенском соборе (431 г.); учитель Нестория, Феодор Мопсуестийский, был осужден на V Вселенском соборе (553 г.). |
| B специальной литературе эта отрицательная сторона выяснена неопровержимо. Вот аргументация самого Адольфа Гарнака. Собор 381 г. и не мог издавать символа веры, ибо не был вселенским. И канонические постановления его получили общее признание лишь после Халкидонского собора. Западные епископы под водительством Амвросия Медиоланского, как мы видели, критиковали Константинопольский собор 381 г. как собор местный и дефективный, но, придираясь к нему во всем, «западные» не упрекнули его ни в умалении, ни в изменении Никейского вероопределения. A какой вопль негодования подняли бы римляне, если бы из этой для них «лжестолицы» — Константинополя вдруг вышел какой-то новый символ веры! Монополия вероопределения I Никейского собора была столь общепризнана, что по этой как бы абсолютной мерке проведен был под водительством уполномоченного Римом Кирилла Александрийского весь III Вселенский собор в Ефесе 431 г. Разрывавший с Кириллом временно целый собор «восточных» под водительством Антиохии и не подумал упрекнуть кирилловскую сторону в сокрытии и замалчивании Никео-Цареградского символа веры. Словом, до Халкидона 451 г. наш символ «как бы» не был даже и известен. Его безмолвная победа и всеобщее принятие после 451 г. вполне объяснимы из большого совершенства его текста в сравнении с текстом никейским. He говоря об ограниченности задачи Никейского ороса (только одним спорным догматом ο божестве Сына), текст Никео-Цареградского символа весь написан на другом фоне . Из 178 слов Константинопольского символа только 33 взяты из никейского. He мог собор борцов против арианства 381 г. вычеркнуть из никейского текста как якобы лишние и ничего не говорящие слова: «Бога от Бога» и «из сущности Отца.» Собор 381 г. так подчеркнуто провозглашал никейскую веру, что без оговорки тут же издать новый, пусть и очень удачный, символ веры не мог. Β текст Епифаниева «Анкората» наш полный символ вставлен с таким предисловием: «Эта вера передана нам от св. апостолов и в церкви во св. граде, от всех вместе св. епископов числом свыше трехсот десяти.» Ясно, что дело идет ο 310 отцах никейских и что тут именно Никея (а не Иерусалим) украшена эпитетом «св. града.» |
| Несторий учил, что Богородицу следует называть «антропотокос», а не «теотокос», то есть что она родила человека. Это учение и вызвало к полемике св. Кирилла, защищавшего символ Никейского собора в том смысле, что в Спасителе есть ипостасное единство двух начал. Против толкования св. Кирилла выступил Феодорит, защищавший по форме учение Нестория, но по существу стоявший на почве св. Кирилла. Феодорит защищал учение о двух естествах в одном лице, причем центр тяжести полагал в различении двух естеств, в то время как св. Кирилл настаивал на ипостасном единстве. На Ефесском соборе 431 г., созванном для суда над Несторием, произошло разделение епископов: противники Нестория объединились вокруг св. Кирилла, а противники св. Кирилла, формально поддержавшие Нестория, составили свой «соборик» во главе с Антиохийским епископом Иоанном и Феодоритом в качестве «богословского эксперта». Результаты работы обоих соборов не были утверждены императором, однако впоследствии именно собор св. Кирилла был признан «Вселенским». Спор Феодорита с Кириллом продолжался до весны 433 г., когда произошло примирение враждующих партий и была принята формула осуждения Нестория, предложенная Феодоритом. Однако, Феодориту не суждено было наслаждаться долгое время мирной жизнью в своей епископии. В Константинополе появилось новое христологическое заблуждение, которое распространял архимандрит одного столичного монастыря Евтихий. В противность Несторию, Евтихий настаивал реальности только божественной природы во Христе. Он отказывался говорить, что Христос един «в двух природах», говоря, что Христос «из двух природ» до воплощения, а по воплощении в Нем усматривается только одна реальная природа Его Божества. Диоскор, преемник св. Кирилла, стал на сторону Евтихия; Домн, епископ антиохийский, донес в Константинополь о ереси Евтихия; донос этот был написан по указаниям Феодорита. Спор из-за Евтихия с Диоскором велся последним непристойно; против Феодорита были пущены в ход все средства; и в результате ему было приказано императором Феодосием безвыездно пребывать в Кире. Однако Диоскор желал не административного, а соборного осуждения Феодорита; он достиг этого на т.н «разбойничьем» соборе в Ефесе в 449 г., на котором Феодорит был низложен. Феодорит удалился в Апамейский монастырь и обратился к римскому папе св. Льву I с апелляцией. По смерти Феодосия, в 450 г., император Маркиан восстановил Феодорита в его правах, а халкидонский собор 451 г. принял Феодорита после того, а как он с явной неохотой был вынужден произнести «анафему» на Нестория (9-я сессия собора 26-го октября 451 г.). |
| С другой стороны, были и выдающиеся отцы Церкви, которым не только удалось поучаствовать во Вселенских Соборах, но и внести решающий вклад в их повестку, проведение и итоги. Такое сочетание колоссального личного авторитета и причастности коллективному авторитету того или иного Вселенского Собора могло оказаться и фатальным для Церкви. Наиболее ярким примером такой гипертрофированной послесоборной авторитетности, пожалуй, является Кирилл Александрийский. После догматического торжества кирилловской христологии на Вселенском Соборе в Эфесе в 431 году (4=3+1 для запоминания) и после смерти Кирилла в 444 году (как легко запомнить эту дату!) александрийцам так и не удалось остановить «доктринальный бронепоезд» этой христологии «единой природы Бога Слова Воплощенного». После Четвертого Вселенского Собора в 451 году в Халкидоне Александрийская Церковь продолжала двигаться в заданном Кириллом и Третьим Вселенским Собором направлении. Александрия и Константнополь в итоге пришли к полному разрыву общения и кровавому противостоянию. Последнее обернулось распадом восточного православия на две равнозначные части – Халкидонскую и Антихалкидонскую – и молниеносным распространением новой мировой религии, которая тогда смогла гарантировать свободу вероисповедания и разрешить открытие храмов преследуемым империей египтянам и александрийцам. Первому Вселенскому Собору повезло гораздо больше. Он был созван в мае 325 года, вскоре после окончательного воцарения Константина Великого над всей империей в 324 году, когда Константинополя еще просто не существовало. В отличие от Эфесского Собора, Никейский Собор не был «театром одного актера». В нем участвовало, по разным данным, от двухсот до трехсот восемнадцати епископов. При этом ортодоксальный христианский епископат насчитывал тогда 1800 епископов. Важно, что все участники Собора, несомненно, застали прежнюю Церковь эпохи преследования христиан и были если не исповедниками, то, во всяком случае, свидетелями великого гонения при Диоклетиане (303-313). В соборе участвовали такие звезды Кафолической Церкви того времени, как Александр Александрийский (250-326), Евсевий Кесарийский (265-339), Евсевий Никомидийский (+341), Осия Кордовский (256-359) и многие-многие другие. Участвовал в Соборе и… диакон Афанасий из Александрии (295-373). Афанасий был секретарем Александра, и именно ему, согласно практике Древней Церкви, было суждено вскоре стать патриархом великой египетской столицы. |
| В посланиях Феодорит отмечал стойкость спутников И. на II Эфесском Соборе и просил их воздействовать на папу Римского, чтобы тот принял меры для защиты осужденных Собором, в т. ч. и Феодорита. Из переписки с математиком и астрономом Викторием Аквитанским о принципах исчисления Пасхи, которую И. вел после 455 г., когда обнаружилось расхождение между рим. и александрийской пасхалиями, известно, что к этому времени И. находился уже в сане архидиакона. В разгоревшемся споре о пасхалиях папа Лев Великий принял дату, предложенную свт. Протерием , патриархом Александрийским, однако в послании к имп. Маркиану выразил желание, чтобы этот вопрос был решен окончательно ( Leo Magn. Ep. 138//PL. 54. Col. 1102). По поручению папы И. обратился к Викторию с просьбой рассчитать новую пасхалию и объяснить принципы исчисления даты Пасхи. Пасхалия Виктория, составленная с 28 по 559 г. по Р. Х., существенно отличалась от александрийской ( Krusch. 1938. S. 27-52). В VI в. она была заменена в Италии пасхалией Дионисия Малого , а в Галлии считалась офиц. до VII в. Став папой Римским, И. продолжил политику свт. Льва Великого. Сохранившиеся до наст. времени немногочисленные пастырские послания И. в основном были посвящены рассмотрению церковных проблем в Галлии и Испании. В Liber Pontificalis упоминается, что вскоре после избрания на Римскую кафедру папа направил Никифору и епископам Иллирика послание, в к-ром осудил ереси Нестория и Евтихия и объявил незыблемыми определения Вселенских Соборов - Никейского (325), Эфесского (431) и Халкидонского (451). Послание не сохранилось, как, вероятно, и большинство других, написанных И. в период понтификата. Фрагмент послания И., вероятно из «Фессалоникийского собрания» (Collectio Thessalonicensis), содержится в актах Собора в Тицине (ныне Павия) 866 г. (Synodus Ticinensis. 5// Mansi. T. 15. P. 76). В нем идет речь о поставлении Адрианопольского еп. Деогратия, действительность рукоположения к-рого митр. Евкситий Фессалоникийский готов был признать при условии, что Деогратий осудит ереси Нестория и Евтихия. |
| Христологические споры, обострившиеся еще в V в. и разбиравшиеся на III и IV Вселенских Соборах, продолжали волновать Церковь и в последующее время. В VI в. к числу наиболее значительных и продолжительных событий церковной истории - во многом как результат церковной политики имп. св. Юстиниана I - принадлежит спор о «Трех Главах», к-рый оказался непосредственной причиной проведения нового Вселенского Собора (см. ст. Три Главы ). Осуждение «Трех Глав» имп. св. Юстинианом Ок. 544 г. император издал эдикт в форме трактата (CPG, N 6881), осуждавший Феодора , еп. Мопсуестийского, и его творения, сочинения Феодорита , еп. Кирского, направленные против свт. Кирилла Александрийского и III Вселенского Собора, а также письмо Ивы , еп. Эдесского, к Маре Персу, в к-ром Ива с похвалой отзывался о Феодоре Мопсуестийском и о действиях противников свт. Кирилла во время несторианского спора вплоть до заключения унии 433 г. Несмотря на то что в этом документе анафематствовался всякий утверждавший, что эдикт составлен с целью отмены решений Халкидонского Собора, осуждение «Трех Глав» было неоднозначно воспринято как на востоке, так и на западе империи. Вопрос об осуждении Феодора, еп. Мопсуестийского, Феодорита, еп. Кирского, и Ивы, еп. Эдесского, неоднократно поднимался в течение столетия, прошедшего после III Вселенского Собора. Вскоре после 431 г. стали раздаваться, особенно на Востоке, голоса с осуждением не только учения Феодора Мопсуестийского, но и его лично, но такое движение против почитаемого среди несториан авторитета было пресечено имп. Феодосием II (ACO. T. 1. Vol. 4. P. 241; см. также: Болотов. Лекции. Т. 4. С. 231-236). Принятие Феодорита Кирского и Ивы Эдесского в церковное общение Халкидонским Собором (451) в глазах монофизитов выглядело как признание несторианства, т. к. оба епископа, низложенные в Эфесе в 449 г., долгое время были активными сторонниками Нестория и защитниками учения и личности Феодора Мопсуестийского. Хотя впосл. (в частности, на IV Вселенском Соборе) они предали Нестория анафеме, на мн. Соборах и богословских собеседованиях в кон. V - нач. VI в. (напр., в 532 в К-поле между православными и умеренными монофизитами, сторонниками Севира , патриарха Антиохийского) вопрос о принятии этих 2 бывших несториан выдвигался как один из главных пунктов обвинения православных со стороны противников Халкидонского Собора. Имп. св. Юстиниан, искавший пути примирения с офиц. Церковью монофизитов, к-рые составляли значительную часть населения вост. провинций империи, хотел осуждением «Трех Глав» снять такое обвинение и убедить их признать Халкидонский Собор. |
| 12. Именно из этого мнения блж. Августина вытекает необходимость в римском догмате непорочного зачатия безгрешной Девы Марии. 13. Их отношение к язычеству можно сравнить с нашим отношением к коммунизму и всем его остаткам, пронизывающим нашу жизнь. Нам говорят, что нужно оставить коммунистические памятники и всю коммунистическую символику, т.к. это - часть истории нашей страны. Однако я очень хорошо понимаю людей, свергающих памятник Ленину, и сам жду не дождусь момента, когда его труп уберут с Красной площади, а с башен Кремля снимут красные звезды. Слишком свежа моя память и слишком болезненны воспоминания... Тем более что коммунизм сегодня, как и язычество тогда, продолжает оставаться соблазном для многих моих сограждан... 14. Будущий аргумент православных против прибавления латинянами filioque к символу веры. 15. Судьба самого Нестория сложилась очень тяжело. В 435 г. он был сослан в Ливийский оазис. Судя по всему, ему там пришлось весьма несладко. Он написал собственную апологию под названием «Трагедия» (она до нас не дошла) и книгу мемуаров «Трактат Ираклида Дамасского». Она сохранилась в сирийском переводе, была открыта в 1910 г. и издана по-сирийски и по-французски. В Первую мировую войну рукопись погибла во время геноцида курдов. 16. Протестую! (лат.) 17. Незадолго до начала работы Собора гунны были отбиты имперскими войсками и направились на Запад, где в том же 451 г. потерпели решительное поражение от римского генерала Аэция в Галлии, на Каталаунских полях. 18. Например, в 431 г., пользуясь поддержкой св. Кирилла в борьбе против Иоанна Антиохийского, он смог де-факто включить в свою юрисдикцию две Финикии и Аравию и потребовать «послушания» от самого Иоанна. Затем, во время его подвигов на Разбойничьем соборе, его поддерживала жена Феодосия II Евдокия (она жила в Иерусалиме с 441 по 460 г.). Думается, Ювеналию удалось попасть в православные святцы лишь благодаря его твердой защите Халкидона против палестинских монофизитских монахов. Но справедливости ради нужно сказать, что после его нескольких переходов со стороны на сторону у него уже не оставалось другого выхода. |
| ( Theodoret. Hist. eccl. I 4). В IV - нач. VI в. известно еще неск. епископов. Так, еп. Максим занимал кафедру Л. во время правления имп. Константина I Великого и в 333 г. был переведен на Иерусалимский престол ( Sozom. Hist. eccl. II 20). В 351-352 гг. Л. была разграблена в ходе восстания иудеев против цезаря Констанция Галла и на нек-рое время обеднела. Епископ Л. Дионисий участвовал во II Вселенском Соборе в К-поле в 381 г. и затем возглавлял епархию до нач. V в. В дек. 415 г. в Л. проходил Поместный Собор, к-рый возглавил архиеп. Иоанн II Иерусалимский. На нем был оправдан и возвращен в церковное общение пресв. Пелагий (впосл. его взгляды как ересь пелагианства были осуждены на Карфагенском Соборе в 418 и III Вселенском Соборе в Эфесе в 431). На Эфесском Соборе в 449 г. и на IV Вселенском Соборе в Халкидоне в 451 г. присутствовал епископ Л. Фотин. Еп. Аполлоний участвовал в Соборе Иерусалимской Церкви в 518 г. Этими именами исчерпываются сведения об истории кафедры Л. в позднеантичную эпоху. Известны несколько имен правосл. епископов Л. в XVII-XVIII вв. В различных источниках упоминаются епископы Дорофей в 1660 г., Антоний в 1672 г., Никифор и Лифрендий в 1733 г. Тем не менее значение Л. в жизни Иерусалимской Православной Церкви выходит далеко за пределы иерархических связей кафедры. В V-VI вв. эта древняя епархия стала важнейшим местом на Св. земле, где сформировались предания о вмч. Георгии Победоносце, множество паломников стремились посетить здесь его гробницу. Значение культа вмч. Георгия было столь велико, что до VII в. Л. нередко называлась Георгиополем (город Георгия). После завоевания Палестины арабами-мусульманами постепенно распространилась араб. форма названия Л.- Эль-Лудд; в сер. VII - нач. VIII в. город был столицей араб. Палестины. В мусульм. хадисах Л. упоминается как место, где в эсхатологическую эпоху должен воцариться и быть низвергнут Даджжал (демон и лжемессия). В 716 г. халиф Сулейман ибн Абд аль-Малик перенес центр Палестины из Л. в основанную им Рамлу. |
| На четвертом соборе, как видно из 3-го Деяния его, некоторые александрийцы, Феодор и Исхирион диаконы, Афанасий пресвитер и Софроний христианин, подав синоду челобитья на Диоскора, писали в них: «святейшему и блаженнейшему вселенскому архиепископу и патриарху Льву, и святому вселенскому собору». Таким образом папа римский на халкидонском соборе в первый раз назван был вселенским, но не отцами собора, а кое-кем из челобитчиков. Ежели не все, то большая часть блаженнейших пап, со времени апостольского до четвертого собора (451 г.), весьма много трудились для утверждения божественного и католического догмата. А папа Лев потрудился более всех предместников своих. а) Он во время ефесского собора (431 г.), когда Диоскор действовал весьма хитро и нечестиво, писал к царю Феодосию, и, не быв услышан им, со слезами умолял Валентиниана, императора римского, супругу и мать его; и они писали к Феодосию, чтобы он созвал многочисленнейший вселенский собор для отмены и замены прежних незаконных деянии. Опять не вняли ему; но он не умолк, но всеми способами и от всей души старался утвердить догмат божественный. б) Диоскор, патриарх александрийский, был еретик, святители же антиохийский и иерусалимский, принуждаемые им, подписали суемудрие его. Следовательно приснопоминаемый Лев один боролся со всеми еретиками вселенной, имея пламенную ревность по Боге и любовь к Его Церкви. в) По смерти царя Феодосия он не давал сна очам своим, доколе увещаниями, просьбами и другими внушениями не убедил императора Маркиана созвать св. собор в Халкидоне. Правда, ему помогал в этом деле константинопольский Анатолий; но все-таки после Бога он был деятельнейшим органом, доколе не составился собор. За все это он получил от царя председательство на соборе, почитался тут великим и назван был архиепископом и патриархом вселенским не почему-либо другому и с какою-нибудь целью, а единственно потому, что имел попечение о всех Церквях. Но и в Константинополе, со времени построения этого города до Иустина Фракийского, многие патриархи были богоугоднейшие и избранные мужи, как об этом свидетельствуют церковные историки, многие из отцов, и деяния святых соборов. |
| В VI в. (время наибольшего расширения) территория В. и. охватывала Балканский п-ов, М. Азию, Сев. Месопотамию, часть Армении и груз. земель, Сирию, Палестину, Египет, Киренаику, Кипр, Крит, Родос и др. острова Вост. Средиземноморья, Италию и часть Испании. Периодизация истории В. и. Существуют разнообразные системы периодизации истории В. и., к-рые отличаются друг от друга в зависимости от критериев, принятых в ее основе. В экономической истории Вост. Средиземноморья после эпох реформ Диоклетиана и Константина (кон. III - нач. IV в.) можно выделить неск. рубежей: VII в. (упадок товарно-денежных отношений, дезурбанизация), IX в. (медленный, но неуклонный подъем на основе внутренних ресурсов), кон. XI-XII в. (рост торговых связей региона с Зап. Европой и установление экономической зависимости от средиземноморской транзитной торговли). В истории социальных отношений выделяют периоды: IV-VII вв. (сохранение позднеантичной социальной структуры, значительная роль городов и сословия куриалов), VII-XI вв. (преобладание аграрных отношений, свободные крестьяне-общинники, фемный строй, начало формирования родовой аристократии), XI-XV вв. (феодализация, закрепощение крестьянства, политическая дезинтеграция империи). С т. зр. церковной истории наиболее важными рубежами представляются: 313-325 гг. (легализация христианства в империи, I Всел. Собор), 431-451 гг. (III и IV Всел. Соборы, начало разделения единой Церкви), 787-843 гг. (конец эпохи Всел. Соборов, Торжество Православия), 1054 г. («великая схизма» Рима и К-поля), 1204 г. («латинский» патриархат в К-поле), 1274 и 1439 гг. (Лионская и Флорентийская унии). В российской исторической науке наиболее распространено деление истории В. и. на следующие периоды: 1) ранневизант. (позднерим.): IV - нач. VII в.; 2) средневизант.: сер. VII - кон. XII в.; 3) поздневизант.: XIII - сер. XV в. Политическая система и государственная идеология В. и. формировались в ходе взаимодействия различных традиций, унаследованных от греч. полисов, эллинистических монархий, Римской республики и империи, Персидского гос-ва, а также ветхозаветной и, разумеется, христ. традиций. Гос. система поздней Римской империи - доминат - сложилась в результате реформ имп. Диоклетиана на рубеже III-IV вв. Верховная военная, адм., законодательная и судебная власть была сосредоточена в руках императора, носившего титул dominus (господин, государь) и Augustus (август, в честь имп. Августа ). Греч. титул василевс (βασιλες - царь) также использовался в лит-ре, но в офиц. титулатуру вошел только в 1-й пол. VII в. (см.: Rösch G. ρδβλθυοτεΟνομα βασιλεας: Stud. z. offiziellen Gebrauch der Kaisertitel in spätantiker und frühbyzant. Zeit. W., 1978). До 382 г. император сохранял за собой титул главного жреца традиц. рим. религии (pontifex maximus - верховный понтифик). |
|
|
