| После его смерти (566) наступил кризис, и только в 575 г. александрийским клирикам удалось избрать Петра IV, который восстановил коптскую иерархию, рукоположив за краткий срок своего служения в звании патриарха 70 епископов. Коптские патриархи непрестанно сменяли друг друга на Александрийской кафедре. Однако вплоть до арабского вторжения эта схизматическая церковь была вне закона. Единственная официальная Церковь – та, которая поддерживала Халкидон, – удерживалась, однако, с трудом, ее существование зависело от поддержки императора. Тот факт, что Павел Тавеннисиот (537–540), так же как и многие его преемники, рукоположился в Константинополе до своего прибытия в Александрию, египтяне восприняли как унизительное новшество, знак зависимости защитников Халкидона от столицы. Часто сталкиваясь с враждебно настроенным большинством, архиепископы-халкидониты не могли удержаться на кафедре, которую им приходилось отстаивать при помощи военной силы. Император для их поддержки предоставил значительные политические и военные силы. Данная тенденция достигла своего апогея при Ираклии, относительно патриарха Кира. Вскоре после арабского завоевания преемство патриархов Александрии, приверженцев Халкидона, прервалось и восстановилось только в VIII в. Антиохия Антиохийская Церковь своим устройством во многом отличалась от Александрийской [Devreesse, 1945]. Ее привилегии, признанные Никейским собором, были неопределенны. Несомненно, в их числе право патриарха Антиохийского посвящать митрополитов епархий, которые входили в диоцез Восток, согласно его границам, установленным с IV в. В IV в. Антиохия как выигрывала, так и страдала от присутствия там императоров. Несмотря на серьезные кризисные ситуации, которые она переживала в эпоху арианских споров, город сохранял высокий авторитет и в конце IV в.: Мелетий Антиохийский председательствовал на Константинопольском соборе (381 г.), позже два антиохийца, святой Иоанн Златоуст и затем Несторий, занимали Константинопольскую кафедру. Ослабленный христологическими спорами V в., Антиохийский патриархат претерпевал уменьшение своей юрисдикции: Церковь Кипра добилась на Эфесском соборе (431 г.) признания своей автономии, а Иерусалимский Патриархат, созданный на Халкидонском соборе (451 г.), отделил от Антиохии три епархии в Палестине. Но даже в усеченном виде Антиохийский патриархат включал 11 епархий, а его влияние было ощутимо в Церквах Персии и Грузии. |
| 2. Concilium Constantinopoutanum I , 381 г. Первый Константинопольский собор был созван Феодосием Великим и проводился в императорском городе, имя которого впервые прозвучало только через пять лет после предыдущего собора. Этот собор был исключительно восточным, в нем участвовало только сто пятьдесят епископов, так как император не позвал никого, кроме сторонников никейской партии, которая весьма сократилась за время предыдущего правления. Император на нем не присутствовал. Мелетий Антиохийский председательствовал на нем до своей смерти, потом председательствовал Григорий Назианзин , потом, когда он отказался, – только что избранный Константинопольский патриарх Нектарий. Собор дополнил никейское вероисповедание статьей о Божественности и личности Святого Духа, в противовес македонианам или «духоборам» (отсюда и название Symbolum Nicaeno-Constantinopolitanum, Никео–константинопольский символ веры ), и издал еще семь канонов, из которых в латинском переводе постановлений присутствуют только первые четыре, что, по мнению многих, заставляет сомневаться в подлинности остальных трех. 3. Concilium Ephesinum , 431 г. Эфесский собор был созван Феодосием II вместе с западным императором Валентинианом III, проводился под председательством амбициозного и властного Кирилла Александрийского . В соборе сначала участвовало сто шестьдесят епископов, потом – сто девяносто восемь 644 , в том числе, впервые, папские делегаты из Рима, которым было поручено не вмешиваться в споры, но выступать в качестве судей о мнениях остальных. На нем осудили заблуждения Нестория по поводу двух природ Христа, но правильное учение не было четко сформулировано. Таким образом, результаты были скорее отрицательными. Это наименее значительный из первых четырех соборов и худший в отношении морального характера. Его совершенно не признают несторианские и халдейские христиане. Его шесть канонов касаются исключительно несторианства и пелагианства, и Дионисий Малый опускает их в своем сборнике. 4. Concilium Chalcedonense , 451 г. Халкидонский собор был созван императором Маркианом по просьбе Римского епископа Льва, проводился в Халкидоне, Вифиния, недалеко от Константинополя. В нем принимало участие пятьсот двадцать (по некоторым данным, шестьсот тридцать) епископов 645 . Среди них было три делегата Римского епископа, два африканских епископа, остальные – греки и восточные священники. Четвертый вселенский собор утвердил ортодоксальное учение о личности Христа, в противовес евтихианству и несторианству, и выпустил тридцать канонов (по некоторым рукописям, только двадцать семь или двадцать восемь), против двадцать восьмого из которых выступали папские легаты и сам Лев I. Это был самый многочисленный и следующий после Никейского по значению вселенский собор, но все монофизиты Восточной церкви его не признают. |
| 1098 ...запрещеннаго въ опитемъях... – Епитимия – одно из церковных наказаний, первоначально состоявшее в публичном покаянии согрешившего, которому в зависимости от тяжести проступка могло быть даже запрещено посещать церковь , участвовать в общих молитвах, таинствах, причащаться и приносить дары вместе с другими верующими. Часто епитимия заменяется постом, молитвами, поклонами, милостыней. После выполнения наложенной епитимий кающийся получает прощение. 1099 ...святых небесных сил безплотных Михаила и Гавриила... – Речь идет об архангелах Михаиле – вожде небесного воинства в борьбе с темными силами ада (см.: Апок. 12, 7–9 ) и Гаврииле – одном из семи главных ангелов, который возносит молитвы людей к Богу, возвестил Захарии о рождении Иоанна и Деве Марии – о рождении Иисуса Христа (см.: Лк. 1, 11 –19, 26–33 ). 1100 ...и святого пророка и предтечи, крестителя твоего Иоанна... – Иоанн Креститель (Предтеча) – сын священника Захарии и Елизаветы, ближайший предшественник и предвестник Христа. Он обличал пороки и призывал к покаянию, предсказывая скорое пришествие Мессии. Иоанн крестил в Иордане Иисуса Христа. За обличение правителя Галилеи Ирода Антипы, вступившего в незаконную связь с Иродиадой, был заключен в темницу, а затем казнен. 1101 ...святых верховных апостолъ Петра и Павла, и обоюнадесяти, и святого собора 70 апостолъ... – В христианской Церкви апостолами называют 70 учеников Христа, но особо Церковь чтит память двенадцати ближайших учеников Иисуса, которые были свидетелями его жизни и чудес, проповедовали его учение: Симона (Петра), его брата Андрея, Иакова Зеведеева и его брата Иоанна, Иакова Алфеева и его брата Иуды (Леввея или Фаддея), Филиппа, Варфоломея, Матфея-мытаря, Фомы, Симона Зилота, Матфея, избранного вместо Иуды Искариота после предательства им Христа. Позднее назначение и звание «апостола язычников» получил от Иисуса Христа Павел, бывший до чудесного явления ему Бога среди гонителей христиан. 1103 ...и святых вселенских 7 соборов, и святых отець 318, иже в Никеи... – Вселенский собор – собрание учителей и иерархов Церкви «со всей вселенной», где представлены все поместные автокефальные церкви, для решения важных общецерковных вопросов, утверждения истин вероучения установления правил. В Православной церкви вселенскими соборами признаются следующие: Никейский I (325 г.), Константинопольский I (381 г.), Эфесский (431 г.), Халкидонский (451 г.), Константинопольский II (553 г.), Константинопольский III (680–691 гг.), Никейский II (783– 787 гг.). Никейские соборы – церковные соборы, проходившие в г. Никее в Малой Азии, самый знаменитый из которых, где присутствовало 318 епископов, был посвящен борьбе с арианством (325 г.). |
| Епископы обрели власть и престиж, наряду с рядом судебных функций. Более того, им было предоставлено право участвовать в выборах гражданских магистратов, в то время как гражданские власти, по крайней мере официально, не имели права вмешиваться в избрание епископов. Все юридические акты, опубликованные императорами в поддержку Церкви, поддерживали в первую очередь кафолическую Церковь и содержали строгие запреты и санкции против бесчисленных групп еретиков и раскольников. Очевидно, что продолжающиеся споры, разделяющие христиан, были одним из крупнейших разочарований для императоров, видевших в религиозном единстве один из основных факторов для благосостояния государства. Но возникал вопрос: как распознавать схизматиков и раскольников - ведь каждая группировка называла себя «кафолической». Мы чуть позже поговорим о критериях, применявшихся для их распознавания. Определение Православия, найденное в кодексах Феодосия и Юстиниана, было результатом сложного отборочного процесса между соперничающими христианскими группировками. К 451 г. (Халкидонский Собор) Православие значило веру Никеи в понимании каппадокийцев и веру Афанасия и Кирилла Александрийских, преломленную через призму Халкидона. В теории все несогласные юридически исключались из Церкви и общества. Против них принимались весьма суровые законы. Еретические сообщества запрещались, их церкви отбирались, а собственность изымалась. На практике все было не совсем так. Например, готы были арианами, но готские воинские части оставались имперской гвардией, а готы, завоевавшие Западную империю, до начала походов Юстиниана были дипломатическими партнерами Империи. Их правители получали из Константинополя высокие придворные титулы. Не менее половины всего населения Востока Империи составляли противники Халкидонского Собора. Просто запретить их было невозможно. Приходилось применять к ним умеренность и дипломатию. Численно небольшая, но интеллектуально влиятельная группа несториан не была столь удачливой. После осуждения собором 431 г. они были «лишены имени христиан» и вынуждены эмигрировать в Персию, где объединились с местной сироязычной общиной. Так началась их долгая история выживания в самых враждебных обстоятельствах, но и великого миссионерского похода в страны Востока. |
| Последним из исторических трактатов бл. Феодорита было Собрание еретических басен в пяти книгах, составленное около 453 г. В кн. 1–4 бл. Феодорит описывает все ереси со времен Симона волхва вплоть до своих современников – Нестория и Евтихия. 5-я книга называется Кратким изложением божественных догматов (см. выше). В качестве источников бл. Феодорит упоминает сочинения Иустина Философа , Иринея Лионского , Климента Александрийского , Оригена , Евсевия Кесарийского , Евсевия Эмесского и др. Однако он незнаком с таким важным сочинением по истории ересей, как «Панарион» св. Епифания Кипрского . Среди сочинений бл. Феодорита напечатано Слово против Нестория и Споракия, в котором слово в слово повторяется глава о Нестории из Собрания еретических басен, а также добавлен новый материал. Это Слово, за исключением того, что заимствовано из «Собрания», является неподлинным. У Захарии ритора (Церк. ист. 7, 6 – 7) сообщается, что Феодорит написал книгу О Халкидонском Соборе, которую впоследствии использовал Македоний Константинопольский в своем сочинении против антиохийских богословов, написанном около 510 г. Эта книга бл. Феодорита до нас не дошла. Беседы Помимо 10 Бесед о Божественном Промысле бл. Феодориту принадлежало много других бесед, от которых остались лишь фрагменты. В «Деяниях IV и V Вселенских Соборов» сохранились обращения 6л. Феодорита к Халкидонскому Собору 451 г. Патриарх Фотий («Библиотека», 273) упоминает о пяти Похвальных словах св. Иоанну Златоусту , принадлежащих бл. Феодориту, из которых он цитирует фрагменты. Похвальное слово на Рождество Иоанна Крестителя является подложным. Письма В XIV в. Никифору Каллисту было известно 500 писем бл. Феодорита (Церк. ист. 1, 54), однако до нас дошло 232 письма, из которых 147 напечатаны Минем (PG 83, 1173–1409), 47 найдены в 1885 г. И. Сакеллионом и 36, датируемых временем между 431 и 437 гг., сохранились в Соборных актах. Отдельно от этих собраний существует письмо к Авундию и (в сирийских фрагментах) письмо Иоанну Эгейскому. Письмо 113 (по изданию Миня) адресовано папе Льву I: в нем бл. Феодорит говорит о том, что он очистил от «заразы» Маркиона, Ария и Евномия более тысячи душ. 12 писем отправлены влиятельным лицам в Константинополе – бл. Феодорит просит защитить его от подозрений, будто он разделяет единого Сына Божия на двух сынов (Письма 92–96, 99–101, 103, 104, 106, 109). Остальные письма адресованы Флавиану и Проклу Константинопольским , Феодоту и Домну Антиохийским, Диоскору Александрийскому и другим лицам. Среди писем есть поздравительные: бл. Феородорит имел обыкновение посылать их своим друзьям после того, как праздники, с которыми он поздравляет, давно прошли (Письма 4–6, 25, 26, 38–41, 54–56, 63, 64,74). Библиография |
| Это argumentum e silentio [доказательство от молчания – пер. ред.] убийственно для традиционного мнения потому, что Григорий в том же послании утверждает, что Никейский собор в отношении к учению о Св. Духе неполон. Для Григория невозможно было молчание, если бы Константинопольский собор в каком-либо отношении пополнил Никейский символ. 5. Латиняне после этого Собора подвергали осуждению многие из его распоряжений, и так как они об общем авторитете его ничего не знают, то они до второй половины V века, очевидно, также не знают ни о составлении нового Символа на нём, ни о пополнении редакции Никейского собора. Но не иначе было и на Востоке; собор Константинопольский 382 года в своём соборном послании к епископам, собравшимся в Риме, ссылается на Никейский символ как на пригодный к употреблению при крещении; Вселенский собор в Ефесе, 431 года, на первом своём заседании прочитал Никейский символ и занёс его в акты, о символе же Константинопольском он совсем молчит. На «Разбойничьем» соборе 449 года, на котором Ефесский собор называется вторым Вселенским собором, а, следовательно, Константинопольский собор не принимается в счёт, прочитывается Никейский символ, и признаётся он единственным, непререкаемым, неизменяемым основоположением чистого учения, – о символе же Константинопольском опять молчание. Во избежание подробностей сошлёмся на исследования Горта 934 и Каспари, из которых последний тем больше заслуживает доверия, что он убеждён в подлинности Константинопольского символа, – а в этих исследованиях находится такой вывод: «Между 381 и 451 годами ни на Востоке, ни на Западе нельзя встретить ни в соборных актах, ни у одного отца Церкви, ни у еретических теологов никакого верного следа существования Константинопольского символа, не говоря уже о том, чтобы где-либо указывалось на него именно как на символ Константинопольского собора или чтобы он употребляем был как официальный крещальный символ». Можно бы, пожалуй, думать, что так как собор Константинопольский до середины V века не обладал авторитетом Вселенского и притом, как это можно видеть из посланий папы Льва I и из заявлений египетских клириков во время IV Вселенского собора, на Западе и в Египте он не считался таковым, то определения его вскоре пришли в забвение, а с ними и новосоставленный Символ; можно бы, пожалуй, далее ссылаться на известие, что, по сообщению Константинопольского собора 382 года, собор Константинопольский 381 года составил, к сожалению до нас не сохранившийся, том (τμος, т. |
| Позднее название Диокесария часто воспринималось как синоним Олвы. Одна из надписей ранневизант. эпохи определяет Диокесарию как «город святого Лукия», что указывает на существование здесь культа местного святого (не упом. в др. источниках). Первый известный епископ Диокесарии Монтан участвовал во II Вселенском Соборе в К-поле в 381 г. Еп. Сукценс назван в письмах свт. Кирилла Александрийского, написанных вскоре после III Вселенского Собора в Эфесе (431). Местные епископы участвовали также в Соборах в Халкидоне в 451 г. (IV Вселенском), в К-поле в 458 г., в Никее в 787 г. (VII Вселенском). По лапидарным надписям известен еп. Летоий (V-VI вв.). В местных надгробных надписях упоминаются пресвитер храма св. Иоанна, строитель храма св. Сергия, 2 церковных управляющих, повар епископа. В городе известны 4 христ. храма, а также мон-рь св. Феклы (не локализован, упом. в надписях). Кроме общин язычников и христиан в городе присутствовала евр. община. Диокесария сохранила все основные элементы классического рим. градостроения. Главной достопримечательностью города был храм Зевса Олвия, основанный царем Селевком I на рубеже IV и III вв. до Р. Х. Колоннада его периптера хорошо сохранилась; формы коринфских капителей указывают, что существующий храм и окружавшие его портики были возведены во 2-й пол. II - 1-й пол. I в. до Р. Х. К северу от храма сохранилась большая жилая башня, построенная на рубеже III и II вв. до Р. Х. Тевкром, одним из правителей Олвы, вероятно, была резиденцией местных царей-жрецов. В III в. по Р. Х. башня перестраивалась и позднее была включена в зажиточное частное домовладение. К западу от храма Зевса находился храм Тихе (2-я пол. I в. по Р. Х.), а к югу - театр. С севера в город вел акведук, к-рый заканчивался, вероятно, рядом с нимфеем (II-III вв.). Сохранились также остатки главных улиц, пересечение к-рых было оформлено пропилеями. Вост. ворота украшала 3-пролетная арка (ок. II в.), на которой есть надпись комита Исаврии Флавия Леонтия, занимавшего должность при имп. |
| Так называли первые поколения христиан, обратившихся из иудаизма. Они закономерно видели во Христе обетованного Мессию, посланного Богом, Который исполняет смысла их народ и через него – все человечество. Основное настроение этой среды лучше всего сохранилась в иконах. Здесь мы видим прежде всего целый ряд изображений, на которых Иисус нисходит: от Отца между Ангелами в вифлеемскую пещеру, в воды Иордана во время крещения, в царство мертвых – после смерти. Но с этого момента начинается Его восхождение: из гроба вплоть до вознесения на небо. В конце мира два противоположные движения соединятся: Он снова снизойдет на землю, но на сей раз в славе небесной, которая распространится по всей земле. Духовный смысл это символизма очень глубок. В нем демонстрируется существенное различие между библейским откровением и идеалистическим порывом древнегреческой мысли. Платон определял философию, как «возвышение мысли к Богу», подъем к идеалу, по гречески – анабасис. Человек, в своих благородных порывах, стремится возвыситься к истине, благу и красоте. И ему это удается? Трагедия заключается в том, что человек всегда ищет возвышенное и неизменно падает в низменное. В библейской истории наблюдается обратное. Не человек, ищущий Бога, но Бог , ищущий человеков, нисходит к ним (по-гречески katabasis) вплоть до смерти Христа, до самого предела человеческих бедствий. Но с этого времени начинается восхождение человека вместе со Христом – надежное обетование, что любой человеческий идеал становится достижимым. Великие Соборы: никейский (325), уфусский (431) и халкидонский (451) Когда проповедь Евангелия распространилась в греческих и латинских кругах римской империи, Отцы Церкви должны были бороться с двумя противоположными ересями. С одной стороны – был докетизм, отрицавший истинную человечность Спасителя. Его адепты говорили, что Он «явился», как если бы был человеком, но в действительности был только Богом. С другой стороны были ариане, которые хотели признавать Христа высшим существом, но не Богом. Против них, Отцы Церкви должны были защищать истинное человечество, но прежде всего всецелое божество Спасителя. Никейский собор провозгласил Его «единосущим» со Отцем, – того же существа, соучастником Его славы. |
| Н. крайне слабо изучена археологами. От римской и византийской эпох в городе сохранились большие фрагменты стен III в., которые многократно перестраивались и служили городу до конца средневековья. Несколько храмов и монастырей в Н. известны лишь по разрозненным письменным источникам ( Janin. Grands centres. P. 77-104). Их местоположение не локализовано. Известные иерархи Н. Епископы: св. Прохор (сер. I в.), Евандр (II в.), сщмч. Анфим (303), Евстолий (314), Евсевий (до 323-325, 328/9-338/9; арианин; впосл. архиепископ К-польский), Амфион (325-329, 339-347; арианин), Марафоний (ок. 342-360; македонианин), Кекропий (351-24 авг. 358; арианин), Онисим (после 369), Евфрасий (381), Патрикий (80-е гг. IV в.), Геронтий (до 400), Пансофий (401), Диодор, Гимерий (431), Евномий (449-451), Стефан (518-520), Фалассий (536), Иоанн (553), Иосиф, Петр (681), Иоанн (сер. VIII в.; иконоборец), Константин (60-е гг. VIII в.; иконоборец), Петр (787); митрополиты: Григорий (1-я пол. IX в.), свт. Феофилакт (814), Игнатий (843-846), Феофил Маномах (845/6), Иоанн (858-867), Георгий (879), Григорий (912 - ок. 925), Игнатий (ок. 921-945), Стефан (976 - ок. 1003), Иоанн (1030), Антоний (1035-1037), Стефан (2-я пол. XI в.), Василий (1071), Михаил (1082), Константин (1094/95-1136), Никита (30-е гг. XII в.), неизвестный (1145), Иоанн (1152), Феофилакт (1157), Михаил (1166-1169), Иоанн (1174-1177), Иоанн (1232), Кирилл (1285-1316), Каракалл (1289-1294(1300)), Максим (1324-1327), Макарий (1385-1397), Макарий (1437-1439; низложен), Дионисий, неизвестный (1574), Сисинний (1578-1580), Кирилл (1641), Неофит (1671), Паисий II (1721-1726; позднее патриарх К-польский), Кирилл (1745-1748), Никифор (1768), Герасим (1784-1787), Афанасий (1793-1819), Дионисий (1856), Филофей (1879-1892). Лит.: Le Quien. OC. T. 1. Col. 581-598; Pauly, Wissowa. Hbd. 33. Col. 468-492; Telfer W. Arius takes Refuge at Nicomedia//JThSt. 1936. Vol. 37. P. 60-64; Janin. Grands centres; Darrouz è s. Notitia; Vryonis S. The Decline of Medieval Hellenism in Asia Minor. Berkeley etc., 1971; Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 94-107; ODB. Vol. 3. P. 1483-1484; Foss C. Nicomedia and Constrantinople//Constantinople and Its Hinterland/Ed. C. Mango, G. Dagron. Camb., 1995. P. 81-90; Иванов С. А. В поисках Константинополя: Путев. по визант. Стамбулу и окрестностям. М., 2011. С. 666-670. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИУВЕНАЛИЙ [Ювеналий; лат. Iuvenalius; греч. Ιουβενλιος] († 2.07.458 (или 459), Иерусалим), свт. (пам. 2 июля), архиеп. Иерусалимский (с 422); первый предстоятель Иерусалимской Православной Церкви (ИПЦ), официально носивший титул патриарха; участник Вселенских Соборов в Эфесе 431 г. и в Халкидоне 451 г. О жизни И. до епископской хиротонии почти ничего не известно. Имя И. указывает на возможные лат. корни его семьи. По актам III Вселенского Собора можно судить, что помимо греч. языка И. хорошо владел латынью и не нуждался в переводчиках при общении с папскими легатами и при изучении представленных ими документов (ACO. T. 1. Vol. 1(3). P. 54; ДВС. Т. 1. С. 293). Возможно, до хиротонии был монахом одного из монастырей в Иерусалиме. Монофизитский автор Феодор Тримифунтский в соч. «О житии и изгнании свт. Иоанна Златоуста» упоминает о чтеце И., к-рый был отправлен в К-поль ок. 400 г. неким легендарным епископом Иерусалима Сильваном ( Theodori Trimithuntis De vita et exilio et affectionibus//PG. 47. Col. LXIII). Эти сведения, очевидно, недостоверны, но могут основываться на каких-то действительных контактах между Церквами Иерусалима и К-поля на рубеже IV и V вв. Свт. Иувеналий, архиеп. Иерусалимский. Икона. XX в. (Мон-рь св. Онуфрия, Иерусалим) Свт. Иувеналий, архиеп. Иерусалимский. Икона. XX в. (Мон-рь св. Онуфрия, Иерусалим) И. был преемником архиеп. Праилия и занимал Патриарший престол 36 лет. Вскоре после восшествия на престол И. принял участие в длительных христологических спорах в связи с ересями Нестория , Диоскора и Евтихия (см. в статьях Вселенские Соборы , несторианство , монофизитство ). В Соборах сер. V в. И. выступал в основном как церковный политик, последовательно и успешно добивавшийся возвышения авторитета и укрепления положения ИПЦ. Активная деятельность И. окончательно закрепила статус ИПЦ как отдельного Патриархата, а также положение Иерусалима как первенствующей кафедры внутри ИПЦ, прежде оспаривавшееся епископами Кесарии Палестинской . |
|
|
