| 1 . Догматическими по содержанию являются четыре послания св. Григория – 1-е «к монаху Евагрию о Божестве», адресованное выдающемуся богослову-аскету, другу святителя; 2-е «к Нектарию, епископу Константинопольскому», преемнику св. Григория на столичной кафедре, написанное около 387 г.; 3-е и 4-е «к пресвитеру Кледонию, против Аполлинария», написанные в 382 г. 2 . Из 243 писем св. Григория часть адресована св. Василию Великому и другим близким друзьям святителя. Значительная часть писем носит автобиографический характер; среди писем имеются также ходатайства, просьбы, жалобы и шутки. Св. Григорий был, по-видимому, первым византийским автором, опубликовавшим собрание своих писем вместе с ответами адресатов. В одном из писем к Никовулу, внуку своей сестры Горгонии, он, в частности, подчеркивает, что считает письма св. Василия более важными, чем свои собственные, a потому помещает их впереди, a свои – сзади (Письмо 52). В другом послании, адресованном ему же, св. Григорий излагает основные правила эпистолярного стиля: «Мерою для письма служит необходимость. Не надо писать длинного письма, когда предметов немного; не надобно и сокращать его, когда предметов много... Принадлежность писем – приятность. A сие соблюдем, если будем писать не вовсе сухо и жестко, не без украшений, не без искусства, и, как говорится, не дочиста обстриженно, то есть когда письмо не лишено мыслей, пословиц, изречений, также острот и замысловатых выражений: потому что всем этим сообщается речи усладительность. Однако же и сих прикрас не должно употреблять до излишества. Без них письмо грубо, a при излишестве оных надуто» (Письмо 19). Св. Григорий учит внучатого племянника писать лаконично: «Писать лаконически... – не просто написать не много слогов, но в немногих слогах заключить многое. Так, Омира (Гомера) называю самым кратким писателем, a Антимаха – многословным. A почему? Потому что о длине речи сужу по содержанию, a не по числу букв» (Письмо 18). Литургия св. Григория Богослова Если о св. Василии сохранились сведения как о реформаторе литургической практики, то о св. Григории Богослове ничего подобного не известно. Тем не менее одна из древних литургий (она совершается до настоящего времени в Коптской Церкви) носит имя св. Григория. В отличие от большинства известных литургических чинопоследований, данная литургия обращена не к Богу Отцу, a к Сыну. По глубине мысли и поэтической красоте она не уступает другим древним литургиям. В сохранившемся виде она содержит терминологию св. Кирилла Александрийского и Ефесского Собора 431 г. и в ней отсутствуют формулировки Халкидонского Собора 451 г., что может указывать как на ее более древнее происхождение, так и на то, что после Халкидона она употреблялась в не-халкидонских Церквах. В Патрологии Миня (PG 36. 700–733) содержатся две версии Литургии – греческая и коптская (последняя в латинском переводе). Существует также армянская версия. Библиография. Творения, оригинальный текст |
| ( Theodoret. Hist. eccl. I 4). В IV - нач. VI в. известно еще неск. епископов. Так, еп. Максим занимал кафедру Л. во время правления имп. Константина I Великого и в 333 г. был переведен на Иерусалимский престол ( Sozom. Hist. eccl. II 20). В 351-352 гг. Л. была разграблена в ходе восстания иудеев против цезаря Констанция Галла и на нек-рое время обеднела. Епископ Л. Дионисий участвовал во II Вселенском Соборе в К-поле в 381 г. и затем возглавлял епархию до нач. V в. В дек. 415 г. в Л. проходил Поместный Собор, к-рый возглавил архиеп. Иоанн II Иерусалимский. На нем был оправдан и возвращен в церковное общение пресв. Пелагий (впосл. его взгляды как ересь пелагианства были осуждены на Карфагенском Соборе в 418 и III Вселенском Соборе в Эфесе в 431). На Эфесском Соборе в 449 г. и на IV Вселенском Соборе в Халкидоне в 451 г. присутствовал епископ Л. Фотин. Еп. Аполлоний участвовал в Соборе Иерусалимской Церкви в 518 г. Этими именами исчерпываются сведения об истории кафедры Л. в позднеантичную эпоху. Известны несколько имен правосл. епископов Л. в XVII-XVIII вв. В различных источниках упоминаются епископы Дорофей в 1660 г., Антоний в 1672 г., Никифор и Лифрендий в 1733 г. Тем не менее значение Л. в жизни Иерусалимской Православной Церкви выходит далеко за пределы иерархических связей кафедры. В V-VI вв. эта древняя епархия стала важнейшим местом на Св. земле, где сформировались предания о вмч. Георгии Победоносце, множество паломников стремились посетить здесь его гробницу. Значение культа вмч. Георгия было столь велико, что до VII в. Л. нередко называлась Георгиополем (город Георгия). После завоевания Палестины арабами-мусульманами постепенно распространилась араб. форма названия Л.- Эль-Лудд; в сер. VII - нач. VIII в. город был столицей араб. Палестины. В мусульм. хадисах Л. упоминается как место, где в эсхатологическую эпоху должен воцариться и быть низвергнут Даджжал (демон и лжемессия). В 716 г. халиф Сулейман ибн Абд аль-Малик перенес центр Палестины из Л. в основанную им Рамлу. |
| Антоний Великий прожил 105 лет 186 , а свт. Епифаний Кипрский – 115 187 ). Тогда дата рождения преподобного приходится примерно на 430-е годы. Проживание сирийцев на западе Римской Империи не было чем-то необычным 188 , во второй половине II века римским папой был сириец Аникет, есть мнение о наличие в это время в Риме значительной сиро-язычной общины 189 , а свт. Григорий Турский свидетельствовал, что 585 году в Орлеане использовались латинский, сирийский и еврейский языки 190 . Если наши предположения верны, то хиротония преп. Исаака была около 470-х годов, во время католикоса Бавовая (457–484) в Персидской Церкви 191 . Бавовай был обращен из зороастризма неким монахом и по разным источникам от двух до семи лет провел в заключении где его неоднократно пытали 192 . Приведем некоторые данные о положении православных в Персии в то время. В 363 году по условиям мирного договора между Византией и Персией Низивия отходила к последней 193 . Тогда христианская низивийская школа, где преподавал преп. Ефрем Сирин , была разрушена, святой же Ефрем через некоторое время открыл новую школу в Эдессе, принадлежащей Византии 194 . В последствии во время епископства Ивы (435–457) эта школа стала рассадником несторианской ереси 195 . После III (431) и IV (451) Вселенских Соборов многие несториане бежали из Византии в Персию, где в отличие от православных они воспринимались не как потенциальные противники, но, скорее, – союзники в борьбе против Византии 196 . Также и из эдесской школы многие вернулись обратно в Низивию, которая стала центром несторианской образованности в Персии 197 . До этого христианские школы в этой стране отсутствовали, и для обучения приходилось пересекать границу с Византией 198 . Таким образом, Низивия становится новым религиозным центром, с которым уже не может конкурировать Селевкия-Ктесифон, где в то время была патриаршая кафедра 199 . Ряд эдесских учителей получил епископство в Персии, среди них был и ярый приверженец и распространитель ереси несторианства Барсавма, который при поддержке шаха Пероза I (459–484) получил в управление низивийскую митрополию 200 и стал главой пограничных войск Персии 201 (sic!). |
| В иллюстрированной рукописи XI в. Псевдо-Оппиана «Об охоте» (Cod. Marc. gr. 479) А. изображена как окруженный стенами город, центром к-рого являлся собор с массивным куполом. Художественные вкусы философской школы Нумения отразились в уникальной серии мозаик, открытых под полами собора эпохи имп. Юстиниана I . Среди сюжетов - композиции «Семь мудрецов Греции» (в т. ч. изображение Сократа), «Одиссей, вернувшийся на Итаку» (аллегория души, воскрешаемой философией), «Кассиопея, побеждающая в состязании с Нереидами» и др. В позднеантичную эпоху в А. и ее окрестностях существовало множество христ. храмов, остатки к-рых датируются не ранее V-VI вв. и связаны в основном со строительством города при имп. Юстиниане I после землетрясений 526 и 528 гг. (ц. святых Космы и Дамиана, собор и базилика у сев. ворот). Епископы: Аристарх (I в.), Иеремия (нач. III в.?), Алфей (314, 341), Ураний (361), Иоанн (378, 381), сщмч. Маркелл (ок. 390), Агапит (кон. IV в.), Полихроний (428, 431), Александр (433), Домн (449, 451), Епифаний (457/58), Конон († 492), Иоанн Кодонат (470), Марин (нач. VI в.), Исаак (518), Петр (519), Павел (ок. 530), Фома (553), Ансельм (?), Фавмарик (648/49-665/66), Горгий (711), Георгий (1157), Фома (кон. XIII в.), Нифон (1373). Лит.: Le Quien. OC. T. 2. P. 910; Hieroclis Synecdemus et Notitiae Graecae Episcopatuum/Ed. G. Parthey. B., 1866; Χρυσστομος (Παπαδπουλος). Αντιοχ.; Janin R.//DHGE. T. 3. Col. 918-920; Κονιδρης Γ.// ΘΗΕ. T. 2. Σ. 1038; Balty J. Ch. Guide d " Apamée. Brux., 1981; Apamée de Syrie: Bilan des recherches scientifiques/Éd. J. Balty. Brux., 1984; idem. Apamea//OEANE. Vol. 1. P. 145-147; Fedalto. Hierarchia. T. 2. P. 775-776; Todt K.-P. Region und griechisch-orthodoxes Patriarchat von Antiocheia, 969-1204. Wiesbaden, 1998. S. 851-853. Л. А. Беляев, М. В. Грацианский Рубрики: Ключевые слова: ДАМАСК один из древнейших городов Ближ. Востока и мира, в наст. время столица Сирийской Арабской Республики, совр. резиденция правосл. Патриарха Антиохийского БОСТРА сел. в юго-зап. части Сирии, в горном массиве Эд-Друз (обл. Хауран), недалеко от границы с Иорданией. В прошлом - крупный адм. и церковный центр, известный в наст. время своими археологическими памятниками ЛАОДИКИЯ (Сирийская, Приморская) [ныне Латакия], город на побережье Сирии, древняя митрополия Антиохийской Православной Церкви МААЛУЛА сел. в Центр. Сирии, христианский культовый центр и один последних очагов бытования арамейского языка МАРИ в III-I тыс. до Р. Х. город на р. Евфрат (совр. городище Телль-Харири, мухафаза Дайр-эз-Заур (Дейр-эз-Зор, Вост. Сирия) АГАПА в христ. общинах I – V вв. особая совместная трапеза – «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии АКВИЛЕЯ [лат. Aquileia], древний город в Сев.-Вост. Италии (при слиянии Анче и Торре, притоков р. Изонцо), центр Аквилейского Патриархата |
| Прп. Евфимий Великий. Роспись ц. св. Бессребреников в Кастории. XI в. Прп. Евфимий Великий. Роспись ц. св. Бессребреников в Кастории. XI в. Аскетические воззрения Е. В., сохранившиеся в устной традиции, записанной Кириллом Скифопольским, достаточно традиционны для вост. монашества. Е. В. учил, что одно из главных условий духовного совершенства монаха - послушание. Он также постоянно напоминал ученикам, что монах должен духовно бодрствовать, внимательно следить за всеми движениями души и за всеми помыслами. Е. В. твердо хранил правосл. веру и стремился обратить или вернуть в Православие других. Так, во время пребывания в мон-ре Капарвариха он обратил в Православие немало местных манихеев. Несмотря на приверженность к состоянию безмолвия и углубленной молитвенной практике, Е. В. и его ученики были активно вовлечены в церковную жизнь. Перед поездкой на III Вселенский Собор (431) еп. Петра Е. В. предписал ему во всем следовать свт. Кириллу Александрийскому и прп. Акакию, еп. Мелитинскому. Во время «разбойничьего» Собора в Эфесе (449) преемник Петра, еп. сарацин Авксил (Авксолай), встал на сторону Диоскора и умер, навлекши на себя гнев Е. В. Полные драматизма события разыгрались в жизни Е. В. после IV Вселенского Собора (Халкидонского) (451). В нем участвовали ученики Е. В.- еп. Стефан и Иоанн, 3-й еп. сарацин, подписавшие определения Собора. Е. В. одобрил их действия и также принял определения этого Собора. Однако затем монофизит Феодосий увлек в ересь почти всех монахов Палестины и вдовствующую имп. Евдокию , более того, ему удалось занять Иерусалимскую кафедру, на которой он пробыл ок. 20 месяцев. Поскольку Е. В. отказался вступить в общение с Феодосием, тот послал к нему архимандритов Елпидия и Геронтия, с тем чтобы они переубедили Е. В. Но страстная речь Е. В. в защиту определений Халкидонского Собора произвела впечатление на Елпидия, который впосл. вернулся в Православие. Однако продолжающиеся нестроения в Иерусалимской Церкви вынудили Е. В. уйти в пустыню, где он оставался до тех пор, пока Феодосий не был низвержен и Ювеналий не занял снова патриаршую кафедру (8 янв. 454). Во время этого добровольного изгнания его сопровождали нек-рые аввы, также под влиянием Е. В. не признавшие Феодосия, напр. прп. Герасим Иорданский . Однако изгнание Феодосия не вернуло в Православие палестинских монахов и имп. Евдокию. В поисках истины она обратилась к прп. Симеону Столпнику , направившему ее к Е. В. Тот посоветовал императрице отвергнуть ересь монофизитства, что она и сделала, ее примеру последовали мн. монахи и миряне. Е. В. также предсказал императрице день ее смерти. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ЕВСЕВИЙ ДОРИЛЕЙСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Евсевий (+ после 451 ), епископ Дорилейский , византийский церковный деятель, противник ересей Нестория и Евтихия (крайнее монофизитство ). Впервые упоминается в источниках в связи с выступлениями Нестория и его синкелла Анастасия против употребления наименования " Богородица " . Евсевий, будучи еще мирянином, открыто спорил с Несторием, утверждая, что Одно и То же Предвечное Слово, Рожденное от Отца прежде веков, было рождено Пресвятой Девой . Согласно Несторию, Евсевий происходил из Александрии , но в то время когда Несторий занимал Константинопольскую кафедру (428-431), он уже проживал в столице. Известно, что Евсевий был хорошо образован и служил при дворе . Согласно Евагрию Схоластику , Евсевий был ритором в Константинополе , сведущим в правовых вопросах . Прп. Феофан Исповедник называл Евсевия схоластиком (адвокатом) . Впоследствии Несторий писал, что Евсевий считали исповедником за то, что он боролся с его учением . О судьбе Евсевия неизвестно до 448 года, когда он упоминается уже как епископ г. Дорилей (ныне Эскишехир, Турция). Еп. Евсевий часто бывал в Константинополе; среди его друзей был архим. Евтихий , возможно его соратник по борьбе с Несторием . В ходе общения с Евтихием Евсевий выяснил, что тот излишне буквально понимает анафематизмы свт. Кирилла Александрийского против Нестория, толкуя его учение в смысле полного физического единения Божества и человечества во Христе и утверждая только одну природу Воплощенного Слова. Поскольку архим. Евтихий пользовался значительным влиянием в Константинополе, еп. Евсевий быстро осознал опасность его взглядов. 8 ноябре 448 года на заседании Поместного Константинопольского Собора Евсевий подал еп. Флавиану Константинопольскому , записку с изложением позиции Евтихия и предложением принять меры и принудить Евтихия к покаянию. Свт. Флавиан посоветовал Евсевию самому поговорить с Евтихием и убедить его отступить от своих заблуждений. Однако Евсевий заявил, что он уже делал это, но безрезультатно . Было решено вызвать Евтихия на Собор для отчета о его вере. 22 ноября, когда архим. Евтихий явился на Собор, еп. Евсевий выступил в качестве его обвинителя. В ответ на вопросы Евсевия Евтихий отказался исповедовать две природы Воплотившегося Христа, но признал, что Божественное Слово получило Свое человечество от Пресв. Девы Марии, не согласившись с тем, что человечество Христа было " то же, что и наше " . Поскольку Евтихий не захотел отречься от своих заблуждений, он был отлучен от Церкви. |
| Два Рима – «древний» на Тибре и «новый» на Босфоре – оказались лицом к лицу в границах имперского православия. В эпоху императора Юстиниана (527–565), решающем периоде созидания средневековой византийской цивилизации, богословие Константинопольской Церкви сознательно пыталось синтезировать несогласные между собой традиции прошлого и преодолеть расхождения между ними. В самом Константинополе возобладало влияние, идущее из Антиохии. И великий свт. Иоанн Златоуст (ок. 347–407, архиепископ с 393 по 404 гг.), и злосчастный Несторий (ок. 451, архиепископ с 428 по 431 гг.), оба обучались в Антиохии, принесли в столицу экзегетические и богослужебные традиции Сирии и создали прочную христологическую традицию, впоследствии известную под названием «халкидонской». Тем не менее в VI веке объединяющая (теперь мы бы сказали «экуменическая») политика Юстиниана заставила считать образцом христологию, связанную с Александрией. Эти синкретические течения были явным результатом всемирной и всеобъединяющей роли, которую играла столица империи. Так же как Рим на Западе, Константинополь не мог осуществлять своей «вселенской» власти, не пытаясь примирять и выступать в роли судьи. Роль же эта исключала одностороннее принятие какого-либо отдельного богословского течения. Замечательно то, что результатом был не компромиссный гибрид, а подлинный синтез 64 . В имперской столице располагались высшие учебные заведения: университет, организованный в 425 г. указом Феодосия II и продолжавший с промежутками существовать до позднего средневековья, и патриаршее училище для образования высшего духовенства 65 . Училища существовали и в других городах. Центрами богословского образования были также и некоторые монастыри. Однако влияние этих училищ, будь то училище светское или церковное, никак не может сравниваться с влиянием средневековых университетов Запада после XII века. Императорский университет способствовал сохранению в узком аристократическом, интеллектуальном кругу классической традиции греческой древности. |
| Т. Борозенец Вероучительные определения православной церкви: пролог 1 Все вероизложения или символические тексты, имеющиеся в Православии, можно разделить на три группы. К первой относятся вероопределения Вселенских Соборов, то есть вероучительные тексты, утвержденные всей Вселенской Церковью и потому обладающие несомненным авторитетом и догматическим значением. Ко второй относятся вероизложения Соборов Поместных Церквей. К третьей – исповедания веры святых Отцов и авторитетных церковных иерархов. Догматическая значимость вероучительных документов Поместных Церквей, Отцов и церковных иерархов определяется их согласием с древним Преданием святой Православной Церкви. 1. Вероопределения Вселенских Соборов Первый Вселенский Собор 325 г. издал свой орос в виде Никейского Символа веры . Этот Символ составлен на основе крещального символа Кесарийской (или Иерусалимской) Церкви, в который была внесена формулировка о единосущии Сына с Отцом. Символ пользовался вселенским авторитетом как точное выражение веры на последующих Вселенских Соборах до Четвертого включительно. Текст Никео-Константинопольского Символа является результатом переработки более поздних (после 370 г.) крещальных символов, возможно, антиохио-иерусалимских. Впервые в соборных документах данный Символ встречается в актах Четвертого Вселенского Собора 451 г., который провозгласил Константинопольский Собор 381 г. Вторым Вселенским и назвал этот Символ «верою 150 отцов», то есть фактически признал его памятником последнего. Вместе с Никейским Символом указанный Символ был объявлен непогрешимой формулой веры. К концу 5 в. Константинопольский Символ повсеместно на Востоке признавался полным и окончательным выражением христианской веры и вытеснил Никейский и все прочие крещальные и соборные символы из литургической практики Церкви. Шестой Вселенский Собор 680 г. подтвердил непреложный характер так называемого Никео-Цареградского Символа веры . Фактическим Оросом Третьего Вселенского Собора (431 г.) является Согласительное исповедание (433 г.) – консенсусное решение, достигнутое антиохийскими и александрийскими богословами при деятельном участии императорской власти. |
| Многие боятся того, что признание Божества Христа значит умаление Его человечества. Высокая христология или нисходящая христология Евангелия от Иоанна, а позже и вся святоотеческая традиция часто понимаются теперь как опасность не только для «здравой» экзегезы, но также и для духовной жизни. В экзегетическом отношении она ставит на первое место сверхъестественные и чудесные события, такие как воскресение, и затрудняет всякую демифологизацию. На уровне же духовной жизни она призывает христиан забывать человеческое (humanum) в поисках мистического ухода от социальной и исторической ответственности. Действительно, если цель веры состоит в обретении Иисуса только как предвечного Бога, то земная жизнь Его не представляет реального интереса. «Он выглядит как человек, говорит как человек, страдает и умирает как человек. Но при всем этом Он является Божеством и истинность Его человечества подозрительна» 295 . Как можно описать реальное человечество Христа? Некоторые современные христологические системы прибегают к построениям, именуемым кенотическими. Достаточно произвольно толкуя выражение апостола Павла из Послания к Филиппийцам (2:7) («уничижил Себя Самого» – αυτν κνωσεν) и придавая этому выражению специфически философскую интерпретацию, эти христологии представляют Христа совлекающимся Своего Божества по мере все большего вочеловечения. В Его человеческой смерти «истощание» достигло своей высшей точки: «Человек Иисус умер, тогда как Бог , по природе бессмертный, пребывал свободным от смерти» 296 . Затем Его Личность представляется как содержащая постоянно меняющиеся уровни Божества и человечества в зависимости от того, действует ли Он как Бог или как человек. «Предвечный, – пишет Джон Нокс, – истощил Себя от таких атрибутов, как всемогущество и всеведение, но сохранил более существенные черты и этим на примере показал не только то, что есть истинная сущность Божества, но и то, что такое истинное человечество» 297 . Те, кто разделяет эту озабоченность о сохранении во Христе подлинного и всецелого человечества, пытаются реабилитировать антиохийскую школу христологии, представленную Феодором Мопсуэтским и позже Несторием. В этой традиции человеческие свойства Христа принадлежат Ему как «сыну Марии», отличному от Сына Божия. Хотя историческое несторианство V века и не дошло до явного утверждения того, что в πρσωπον, или «личности», Христа существуют два Сына, такое заключение несомненно логически вытекает из их предпосылок. Это признается теми, кто еще и теперь интерпретирует Халкидонское определение 451 г. как посмертную реабилитацию Феодора после победы свт. Кирилла Александрийского в Эфесе (431) 298 , а в утверждении Кирилловой христологии V Вселенским собором (553) видит по существу победу монофизитства на Востоке под прикрытием искусственной теории, называемой уже неохалкидонизмом. |
| Тимон?, Берилл (ок. 230-240); Максим (до 264 - после 268); Никомах (до 325 - после 341); Антоний (упом. 343-344); Тит (до 363, ум. ок. 378); Багадиос (до 381 - после 394); Евлисий, Антиох (упом. 431); Константин (упом. 448 и 451); Антипатр (? - после 458); Юлиан (до 512-513 - после 518); Иордан (упом. 527); Иоанн (до 539 - после 553); Симеон (2-я пол. VI в.); Досифей; Полиевкт (до 624 - ?); ? (кон. VII в.); Стефан (нач. VIII в.); Николай (упом. 1111); Арсений (упом. 1365); Михаил († март 1389); Иоаким (упом. февр. 1452); Афанасий Даббас (? - до 1612); Косма Даббас (ок. 1612 - май 1619); ? (упом. 1627); Григорий ад-Димашки (до 1653 - после 1673); ? (упом. 1686); Кирилл (1763-1794), Афанасий Матар (1798-1800); Кирилл Фасфус (окт. 1836 - 1858); Игнатий Аккави (1859 - 7 авг. 1870); Василий Хаззар (24 окт. 1871 - 16 июня 1887); Николай Кади (10 февр. 1889 - ?); Захарий (1909 - ?); Василий; Савва (5 июня 1999-). Лит.: Korolevsk ÿ C. Bostra//DHGE. T. 9. Col. 1399-1405; Кондаков Н. П. Археол. путешествие по Сирии и Палестине. СПб., 1904. С. 103-108; Жузе П. Епархии Антиохийской церкви//СИППО. 1911. С. 481-498; Abel A. Bosra//EI. Vol. 1. P. 1275-1277; Сидорова Н. А. , Стародуб Т. Х. Города Сирии. М., 1979. С. 84-95; Trimingham J. S. Christianity Among the Arabs in Pre-islamic Times. L.; N. Y., 1979. К. А. Панченко Рубрики: Ключевые слова: ДАМАСК один из древнейших городов Ближ. Востока и мира, в наст. время столица Сирийской Арабской Республики, совр. резиденция правосл. Патриарха Антиохийского ЗИХИЯ историческая область на сев.-вост. берегу Чёрного м., один из древнейших регионов распространения христианства в совр. России АКВИЛЕЯ [лат. Aquileia], древний город в Сев.-Вост. Италии (при слиянии Анче и Торре, притоков р. Изонцо), центр Аквилейского Патриархата АЛЕКСАНДРИЯ центр Александрийской Православной Церкви, второй по величине город Арабской Республики Египет, крупный морской порт на побережье Средиземного моря, в зап. части дельты Нила АМОРИЙ визант. город в центре М. Азии (совр. пос. Хисаркёй близ Эмирдага, Турция), митрополия Константинопольского Патриархата |
|
|
