| Чуждое служение (евр. аводазара ) представляется как любая форма служения или культа, не связанного со служением и культом Богу израильтян. Отвергается не существование языческого культа как такового, а его действенность, его мистическая реальность (Ис. 66, 3). Позже такое отношение к языческому культу найдет место и в самих новозаветных текстах. Ап. Павел учил об идолах и языческом культе: «…идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог…» (1 Кор. 8, 4-6). Подобные слова направлены именно против двоеверцев, совмещающих веру в Единого Бога с верой в действенность языческих мистерий, церемоний и обрядов. На протяжении всего Ветхого Завета мы сталкиваемся с подобным двоеверием, совмещением служения Богу и служения идолам. О сыне царя Давида сказано: «И возлюбил Соломон Господа, ходя по уставу Давида, отца своего; но и он приносил жертвы и курения на высотах» (3 Цар. 3, 3). Ап. Павел категорично выступает против подобной практики: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами?» (2 Кор. 6, 14-16). Подобное суровое отношение к двоеверию получило продолжение и в самих церковных канонах . Ап. Павел, не признавая значимости (реальности) языческого поклонения идолам («идол в мире ничто»), догадывался о том, что злые духи могут использовать идолопоклонство в своих собственных целях: «…язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами» (1 Кор. 10, 20). Но подобная опасность для него существует только по отношению к двоеверным. Сами верующие в его понимании не могут оскверниться и от самого идоложертвенного, вкушение которого, скорее, должно запрещать ради немощных в вере: «Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, — то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и что наполняет ее» (1 Кор. 10, 28). Сам ап. Павел, похоже, придерживается совсем иного принципа: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1, 15). Позже в истории Церкви вкушение идоложертвенного будет граничить, а иногда и являться открытой формой отречения от Христа . |
| Эти молитвенные слова пророка и царя Давида мы ежедневно слышим в церковном богослужении: ими начинается первый из трех псалмов одной из утренних служб, так называемого «первого часа». Глагол – значит речь, слово; в молитве слова: глаголы моя означают – слова молитвы моей; внуши – возьми в уши, выслушай; разумей звание значит – познай мой вопль, пойми, в чем состоит мое призывание, моя нужда, о которой заявляю; вонми гласу моления моего, т.е. вникни, обрати внимание на мою просьбу. Пророка Давида Святая Церковь поставляет всем чадам своим, всем христианам в пример и образец покаяния и молитвы. И мы все христиане молимся Богу; но какой плод нашей молитвы? Слышит ли Господь нашу молитву? И если слышит, то разумеет ли, понимает ли наши прошения? И если разумеет, то внемлет ли им? Бывает, что не только не внемлет и не разумеет, но даже и не слышит Господь нашей молитвы. Не слышит Господь Бог молитву, когда молящийся так развлекается мыслями в молитве, что и сам не сознает своих слов, или не понимает того, о чем молится, или молится с таким бессердечием и холодностью, что молитва его не может взойти горе. Не разумеет Бог просящего, когда тот не знает сам чего просит или когда просит не полезного. Не внемлет Бог молитве, когда молящийся недостоин того, чтобы быть услышанным, или по недостатку должного смирения, или, будучи великим грешником, не думает о покаянии и не чувствует сокрушения о грехах своих. Вот о чем напоминают слова псаломской молитвы: «Глаголы моя внуши, Господи, разумей звание мое. Вонми гласу моления моего». К этим словам пророк присовокупляет: Царю мой и Боже мой – и, таким образом, обращается с прошением к Господу Богу, во-первых, как к Царю, Который имеет попечение о подвластных Ему людях и старается исполнить их добрые желания, а во-вторых, как к Богу, пред Которым предстоит не только как раб Его, но и как ничтожная тварь, ничего сама по себе не могущая и во всем от Бога зависящая, и этим самым выражает полное свое смирение пред Богом и совершенную покорность Его всеблагой воле. |
| 216. Слово в день Успения Пресвятыя Богородицы (Говорено в Успенском Соборе 15 Авг.; напечатано в Твор. Св. От. 1847 г. и в собр. 1861 г.) 1847 год Предста Царица одесную Тебе. – Вся слава Дщере Царевы внутрь. ( Ncaл. XLIV. 10, 14 ). Кого это изображает Пророк такими необыкновенными чертами, в одном из самых высоких и таинственных псалмов, названном «песнию о возлюбленном»? – Хотя бы мы, для узнания сего, не имели инаго средства, как искать во всем роде человеческом лица, сходнаго с сим изображением: без многаго труда и без недоумения могли бы мы найти черты пророческаго изображения, несравненным светом сияющия в лице Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии. Она «дщерь Царева»: именно, дщерь царя Давида и царствовавших по нем в Иерусалиме. Она имеет «всю славу», какой только может достигнуть сотворенное существо: поелику есть Матерь Царя славы, Матерь Бога Сына, по сему безпримерному достоинству честнейшая Херувимов и славнейшая Серафимов. Но «вся слава» Ея «внутрь»: поелику состоит не во внешнем блеске и великолепии, но во внутренних совершенствах и добродетелях, и поелику Пресвятая Дева, во все житие Свое на земли, смирением заключала Свою славу в Своем сердце, и удерживала от проявления. Как же скоро в пророческом изображении «дщери царевой», которой «вся слава внутрь», узнали мы Пресвятую Деву Марию: то Ее же должны узнать в той же пророческой песни, и в образе «Царицы, представшей» одесную Царя, Котораго «престол в век века», Который, будучи «Бог», от «Бога помазан елеем радости, паче причастник» ( Пс.44:8 ), то есть, Богочеловека, Господа нашего Иисуса Христа. Когда и где предстала Она пред Ним так торжественно? – Без сомнения, по совершении Своего земнаго поприща, на небесах, где Он имеет у Отца Своего «славу, которую имел прежде мир не бысть» ( Uh. XVII. 5 ). Она «предстоит» пред Ним, как предстоят рабы пред Господом; потому что и Она есть раба по Своему сотворенному существу: но вместе предстоит, как «Царица», потому что участвует в Его славе; потому что имеет Матернее пред Ним дерзновение. |
| I. Главный храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы (1 Окт.), сравительно самый поместительный из всех верхних храмов собора. (Размеры храма внутри: ширина 13 арш., длина 10 1/2, высота внутри 65 арш 10 . Замечателен иконостас, перенесенный сюда в 1770 г. из упраздненного в 1767 году Кремлевского Тайнинского Черниговского собора 11 ; в 1784 году иконостас был возобновлен по прежнему рисунку и убран разноцветный слюдой (после замененной фольгой), а по ней вызолоченными оловянными фигурами (см. рис. 29). Тогда же возобновлены в нем и иконы. Интересна стенопись, возобновлявшаяся неоднократно (последний раз вместе с иконостасом в 1885–86 г.г.). Стены карнизами разделены на 3 яруса. В первом ярусе в нишах изображения: св. благоверного царя Константина (первого христианского императора); св. кн. Владимира (первого русского князя христианина) и святых: муч. Иоанна Воина; великом. Георгия; великом. Димитрия Селунского; муч. Феодора Стратилата. (Имена этих святых носили: брат создателя собора царя Иоанна Васильевича Юрий и дети царя: Димитрий, Иоанн и Феодор). Над нишами во втором ярусе изображешя: московских святителей Петра, Алексия, Ионы и Филиппа; трех святителей: Василия Великого , Григория Богослова и Иоанна Златоустог о; св. Павла патриарха Константинопольского; свят. Иоанна Милостивого и Иакова Низибийского . В 3-м ярусе изображения ветхозаветн. пророков: Ильи, Давида, Ионы, Захарии, Елисея, Соломона, Моисея. Все пророки окружены пальмовыми ветвями и держат в руках по свитку с различными изречениями из св. Писания. Затем, на стенах как внутри, так и снаружи изображешя каких-то необычайных растений, непохожих на существующие, с странными цветами и плодами. Относительно этой стенописи существует мнение, впрочем вполне произвольное и не имеющее надлежащего обосновашя (Струков. М. 1871 г. Покровский собор в Москве. О росписании стен. Мысли.), что она будто бы сделана с целью изобразить необычайное видение св. бл. Андрея Юродивого (в день памяти коего 2 Окт. была взята Казань), созерцавшего на небе сады с древесами высокими, то вечно цветущими, то с плодами несказанной красоты и доброты, то с златовидным листвием, и лицезревшого «выше вторые тверди небесные» дивных мужей в неизглоголанной радости (этому будто бы соответствуют, по приводимому мнению, изображения выше 2-го яруса пророков с пальмовыми листьями). |
| Глава 12. Благодарственная песнь Спасителю–Богу 1. И скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня. (И речеши в день оный: благословлю тя, Господи, яко разгневался еси на мя, и отвратил еси ярость твою [от мене], и помиловал мя еси). Как по выходе из Египта, избавившись от преследований Фараона, благополучно перейдя Красное море, или по истреблении войска Иавина, царя Ханаанского, Евреи славили Бога в молитвенных песнях ( Исх.15:31; 16:1–21 ; Суд.4:23–24; 5:7–31 ); так, и возвратясь из плена Ассирийского, усматривая в том действие благой наказывающей и милующей воли Божией, Евреи прославят своего Спасителя. Чем больше длилось время плена и дольше тяготел гнев Божий, тем отраднее будет избавление, тем искреннее будет благодарение и торжественнее славословие Господа за дарованное Им спасение. 2. Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь – сила моя, и пение мое – Господь; и Он был мне во спасение. (Се, Бог мой Спас мой, уповая буду на него и не убоюся: зане слава моя и похвала моя Господь, и бысть ми во спасение). Когда враги – союзные цари Израильский Факей и Сирийский Раассон – грозили низвержением царствовавшей династии Давида, то представители её страшились их намерений так, что отчаивались в спасении, не принимали утешения от Бога через Его пророка, не надеялись на Его помощь, искали защиты в союз с царем Ассирийским и за то были подчинены его безусловной власти (гл.7). Лишившись свободы, царя и отечества, Евреи должны били возложить надежды только на единого Бога. Именно этого и желал Господь–Промыслитель. Плен Ассиро-Вавилонский вразумил Евреев чтить власть своего Верховного Царя и быть неуклонно преданными Его закону. Народ сознал это и, освободившись из плена, торжественно исповедал, что его спас только Господь, а потому в Нем сила, от Него спасение, на Него надежда, а не на войско, колесницы и богатства; Господь достоин хвалы от народа, а не царь богоотступный и его богопротивные союзники. |
| Глава 31 1–21. Заботы Езекии о восстановлении черед священнослужения и об источниках содержания левитов и священников. 2Пар.31:1 . И по окончании всего этого, пошли все Израильтяне, там находившиеся, в города Иудейские и разбили статуи, срубили посвященные дерева, и разрушили высоты и жертвенники во всей Иудее и в земле Вениаминовой, Ефремовой и Манассииной, до конца. И потом возвратились все сыны Израилевы, каждый во владение свое, в города свои. Религиозная ревность Езекии по истреблению принадлежности языческого культа и не только в пределах Иудейского царства ( 4Цар.18:4 ), но и на территории царства Израильского (доживавшего тогда последние дни самостоятельного политического существования), могла находить, как было уже упомянуто, сочувственный отклик со стороны последнего израильского царя Осии. Оба царя могли с одинаковой ревностью исполнять соответствующее предписание закона ( Втор.7:5 ). 2Пар.31:2 . И поставил Езекия череды священников и левитов, по их распределению, каждого при деле своем, священническом или левитском, при всесожжении и при жертвах мирных, для службы, для хваления и славословия, у ворот дома Господня. Распределение священников и левитов по чередам священнослужения произведено было в свое время Давидом ( 1Пар.24:19 ), но при нечестивых преемниках его на иудейском престоле, как и все отправление культа Иеговы, не могло остаться в неприкосновенности, особенно же при Ахазе, когда был заперт сам храм. Езекия, в целях правильного течения богослужения повседневного и праздничного, восстановил священнические и левитские череды для служения «у ворот дома Господня» (евр. бишааре махинот Иегова, Vulgata: en portis castrorum Domini), т.е. храма (LXX: ν τας πλαισ (ν τας αλας) ικου Κυρου). 2Пар.31:3 . И определил царь часть из имущества своего на всесожжения: на всесожжения утренние и вечерние, и на всесожжения в субботы и в новомесячия, и в праздники, как написано в законе Господнем. Обычай доставления царями материалов для жертвоприношения храма, вероятно, вел начало от Давида. О Соломоне это прямо утверждается во ( 2Пар.8:12–13 ), равно предполагается в рассказе о посещении Соломона царицей Савской ( 3Цар.10:4–5 ). У пророка Иезекииля о доставлении жертвенных материалов храму говорится, как об обязанности князя ( Иез.45:16–17 ). После плена, за отсутствием национального царя или князя, иудейская община установила ежегодный подушный налог: 1/3 сикля на поддержание ежедневного богослужения ( Неем.10:32–33 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Вмц. Кетеван. Икона. 2008 г. Иконописец Т. Рингишвили (частное собрание) [груз. ] (1575-1624), вмц. (пам. 13 сент.), груз. царица, супруга царя Кахети Давида I (1601-1602), мать царя Кахети Теймураза I (1606-1616, 1634-1648; царь Картли и Кахети в 1623-1632). Источники Титульный лист «Книги историй» Аракела Даврижеци. Амстердам, 1669 Титульный лист «Книги историй» Аракела Даврижеци. Амстердам, 1669 Сведения о жизни, деятельности и мученической кончине К. довольно обширны. Они содержатся в груз. агиографических памятниках, летописях и в европ. источниках. Исторические Наиболее ранние сведения о К. оставили современники царицы, европ. дипломаты, миссионеры и путешественники XVII в., свидетели ее жизни и мученической кончины в Иране, а также сообщавшие рассказы очевидцев. Несмотря на то что в нек-рых источниках есть неточности, документы представляют собой ценные сведения о последних годах жизни К. и о ее почитании. В 1625 г. португ. монах-августинец Амброзиу душ Анжуш находился с миссией в Иране, навещал К. в плену и присутствовал при ее кончине. Он написал соч. «Подлинные сведения о мученической кончине царицы Кетеван в главном городе Персидского царства Ширазе по приказу шаха Аббаса 22 сентября 1624 года» (Ms. 731, 1625 г.//Biblioteca Nacional de Portugal (Lisboa). Fol. 428-438; Ms. Ind. 50v 34, 1627 г.//Biblioteca da Ajuda (Lisboa); Амброзиу душ Анжуш. 1987. С. 26-47; I dem. 1998. Fol. 365-382). Каждая страница документа была пронумерована и нотариально заверена в епископской канцелярии Гоа. В том же году о мученичестве К. узнал монах-доминиканец Грегорио Орсини, передавший сведения итал. дипломату Пьетро делла Валле, 2-я супруга к-рого, Тинатин Циба, была грузинкой и к-рый в 1627 г. написал о подвиге К. в отчете папе Римскому Урбану VIII «Информация о Грузии»: «Дошла там до меня весть о том, как помянутая царица Кетеван 22 сентября 1624 года в том городе Ширазе, где столько лет держали ее, ради того, что не отступилась она от веры Христовой, под конец по приказу царя персидского мужественно окончила жизнь в жесточайших муках, как великая мученица» ( Пьетро делла Валле. |
| Псалом 33 Пс.33:1 . Псалом Давиду, внегда измени лице свое пред Авимелехом: и отпусти его, и отъиде. НАДПИСАНИЕ Сию надпись относят толковники к двум историям, обретающимся в первой книге Царств, в главе 21. Первая история повествует, что Давид, бегая от лица Саула царя, пришел ко Авимелеху иерею и просил у него хлебов и оружия, а о бегстве своем не объявил ему, но притворился, аки бы имеет тайное некое дело, от царя ему порученное, для исполнения коего весьма поспешает. Вторая история повествует, что Давид пришел к Анхусу царю Филистимскому, дабы укрыться у него; но понеже рабы сего царя советовали ему убить Давида, то Давид притворился безумным, и сим образом избежал смерти. Феодорит относит надпись к первой истории, а Василий Великий , Августин и Иероним относят ко второй, – их мнение признано за справедливейшее и от иных толковников. Чего ради Анхус назван Авимелехом, тому дает причину Василий Великий , сказуя, что Авимелех было имя собственное царям Филистимским, как Фараон царям Египетским, и Кесарь императорам Римским. СОДЕРЖАНИЕ Давид, избавяся от помянутыя опасности, возсылает в сем псалме благодарение Богу за оказанное благодеяние, а по сему случаю возбуждает и других к хвалению Бога: ибо ведел муж благочестивый, что вся оная хитрость, которую употребил он для спасения жизни своея, притворя себе безумство, нимало не помогла бы ему без помощи и благоволения Божия. Пс.33:2 . Благословлю Господа на всякое время, выну хвала его во устех моих. Краестишие псалма сего в Еврейском тексте читается по алфавиту: ибо первый стих начинается от первыя буквы, вторый от вторыя, и так далее, что, по-видимому, для того сделано, дабы верные удобнее могли его помнить и чаще петь. Давид начинает его с великим чувствием духа, и глаголет: благословлю Господа на всякое время, аки бы сказал: никогда и ни в какое время не забуду я нынешняго благодеяния, но во всю мою жизнь буду памятовать, и за то благодарить Господа. И то же самое повторяя, присовокупляет: выну хвала Его пребудет во устех моих. Можно сие место и в духовном смысле разуметь – о праведных людях, которые всегда хвалят Бога, то есть, когда и благодеяния приемлют, и когда напасти претерпевают, по оному праведнаго Иова изречению: Господь даде, Господь отъят: буди имя Господне благословенно во веки ( Иов. 1:21 ). |
| Псалом 47 Псалом, песни сынов Кореовых, вторыя субботы. С Евр.: «Песнь. Псалом. Сынов Кореевых». Слов: «вторыя субботы» нет в Еврейском, в Компл. изд. LXX, у Златоуста и других, но есть в Римском издании LXX, у св. Афанасия, бл. Феодорита, и неизвестно, почему они внесены сюда. Может быть, под второю субботою разумеется вторый день седмицы 307 , или день праздничный, в который надлежало петь этот псалом. Случай написания сего псалма также неизвестен. Некоторые разумеют победы Давида над врагами, другие – Иосафата, Ахаза, Езекии. Отцы вообще разумеют победу Церкви христианской над врагами, а св. Златоуст, кроме сего, возвращение Иудеев из плена Вавилонского. «Иудеи, – говорит сей отец, – возвратившись из земли Вавилонской, получив опять отеческую землю и избежав многих войн, в благодарность за все эти блага воспевают Виновнику их сию песнь». 2 . Велий Господь и хвален зело во граде Бога нашего, в горе святей Его. Здесь под градом Божиим разумеется Иерусалим, «по особенной близости его к Богу и потому, что все чудеса были совершены здесь», говорит св. Златоуст. «Горою же здесь называет Церковь , по высоте догматов о Боге» (Св. Афан.). 3 . Благокоренным 308 радованием всея земли, горы Сионския, ребра Северова, град Царя великого. С Евр.: «Прекрасная возвышенность, радость всей земли – гора Сион; на северной стороне ее город великого Царя». «Благокоренный значит – незыблемо основанный, так что пребудет неподвижным и непоколебимым», говорит бл. Феодорит. Св. Златоуст читает: «благоукореняя (вместо благокоренным), т.е. хорошо укрепляя град Божий на радость и веселие всей вселенной. То же выразил, говорит сей отец, и другой переводчик: «предопределенным просвещением всей земли», т.е. соделал его (град Божий) просвещением и утехою всей вселенной». Ребра Северова – то же, что гора Сион, как северная часть города; или по Афанасию, – то же, что северная сторона. Ребро в Св. Писании означает бок, страну. Т.е. велик и хвален Господь в Иерусалиме, на горе святой, благоукореняющий гору Сион, или храм Свой на северной стороне, это жилище великого небесного Царя, на радость всей земли. Так как с северной стороны воздвигались войны на Иудеев, то, по мнению св. Златоуста, пророк, упоминая о сей стране, желал выразить: «Ты сделал Палестину непобедимою с той стороны, откуда она постоянно терпела нападения ( Иер. 1:14 ; Иоил. 2:20 )... никто уже не боится северной страны мира... но все радуются, Ты укоренил ее в радости». |
| Сентябрь День третий Память блаженного Иоанна Власатого, Ростовского В Ростовском храме святого Власия почивают под спудом мощи блаженного Иоанна Власатого. На гробнице его лежат серебряный крест и псалтирь на латинском языке. На сей последней написано: «В лето 7089 (1580) сентября 3, в царство великого государя царя и великого князя Иоанна Васильевича в Богоспасаемом граде Ростове преставися угодник Божий Иоанн Власатый и погребен в церкви святого священномученика Власия, что в Заровье. От гроба его подаются исцеления больным, с верою приходящим. В лето 1702 в царствование великого государя царя и великого князя Петра Алексеевича, в неделю 2 поста, марта 1 дня прииде в Ростов преосвященный архиепископ Димитрий и прия престол митрополии Ростовской и Ярославской. От времени преставления блаженного Иоанна Власатого и милостивого даже доселе бяше на гробе его книжица сия, зело ветха, псалтирь Давида на латинском диалекте, юже угодник Божий, молився Богу, чтяше; и видев ю ветху и раздирающуся, преосвященный митрополит Димитрий повеле ю вновь переплести; обновив паки на гроб блаженного Иоанна положи, да лежит неотъемлемо в последние лета». Так почтен был блаженный Иоанн святым Димитрием. Кто был сей блаженный Иоанн? Если он мог читать латинскую псалтирь, то это, по тогдашнему времени, означало, что он получил лучшее образование и был не из простого звания. Иностранные языки знали тогда в России чиновники, служившие при посольском приказе. По рукописному житию, блаженный Иоанн подвизался в Ростове, но откуда пришел он и кто таков был? – оставляет оно в неизвестности. По обстоятельствам времени Грозного царя весьма вероятно, что он скрылся из Москвы от ужасов Грозного, чтобы в тиши и неизвестности служить Господу. В Ростове жил он, сказано в кратком житии его, в виде юродивого, терпя нужды и скорби; не имея жилья своего и приходя только по временам для отдыха то к одной престарелой вдове, то к духовнику своему, Всесвятскому священнику Петру, он проводил время в умной молитве и внимании к душе своей. По житию Иринарха Ростовского видно, что блаженный Иоанн, сам возрастая в духовной жизни, подавал и другим советы на счет духовной жизни; так утешал он изгнанного из обители Иринарха. После долгих подвигов мирно почил он 3 сентября 1580 года и согласно с завещанием своим погребен был за алтарем Власиевой церкви вдовою и духовником. |
|
|
