| 10. Фрагменты из толкования на книгу Иова Извлечения, сделанные в древности авторами различных сборников из толкования святого Мефодия на книгу Иова, относятся к различным текстам этой книги. В настоящее время известен следующий объем этих комментариев: Иов. гл. 9, ст. 2, 5, 7, 10; гл. 25, ст. 1, 3, 4, 6; гл. 27. ст. 2, 3; гл. 28, ст. 14; гл. 29, ст. 3, 5; гл. 38, ст. 1—7; гл. 38, ст. 16; гл. 40. ст. 3, 10, 16, 17, 21, 22. В этих толкованиях речь идет преимущественно об отношении человека к Богу и к Божиему промыслу, а также о свободе воли и о благодати. Говорится также о том, как следует понимать выражение «Страх Божий», о совести, о способах познания Божиих судеб и о благодатной помощи, которую Господь подает заботливой и внимательной душе, стремящейся к небесам. 11. Фрагменты из сочинения «О мучениках» В двух весьма небольших по объему фрагментах говорится о том, что честь страдания за Бога является особым Божиим даром, и о том, что начало добрых дел находится в нашей ноле, а конец их зависит от Бога. 12. Прочие фрагменты Четыре небольшие по объему фрагмента, которыми завершено издание Н. Г. Бонвеча, сохранившиеся в виде выписок у разных авторов с именем святого Мефодия, не могут быть размещены в составе его творений, известных исследователям в настоящее время. Здесь содержится материал преимущественно нравоучительного характера (о мгле помыслов, затемняющей Божий свет в человеческой душе; о соразмерности будущего воздаяния с нашими душевными расположениями; о том, что такое истинная мудрость). Обозрение трудов святого Мефодия, в кратком изложении, дается в том порядке, который принят в издании проф. Н. Г. Бонвеча 1917 г. Следует иметь в виду, что деление на главы и отделы в большинстве случаев принадлежит издателю. Женская форма имени-Еввула (Ευβουλου) — надежно засвидетельствована наиболее авторитетными рукописями. У Е. Ловягина ошибочно принята (вслед за некоторыми западными авторитетами) мужская форма имени-Еввул. В других произведениях святого Мефодия нередко встречается его псевдоним — Еввулий. В конце «Пира» Мефодий один раз назван по имени. |
| 2) В разговорах исследуется, от чего добродетельные бывают несчастны, а порочные счастливы. Они содержат а) беседы трёх друзей с Иовом, б) суждение и мысли Елиуса, в) решение вопроса самим Богом. а) Три раза три друга Иова вступали с ним в разговор и всегда силились доказать, что несчастия постигают только злодеев. В первый раз они ещё не упорно и не жестоко защищают сию мысль против Иова; Иов, не знающий за собою злодеяний, восстаёт против сего, не видя и сам истинной причины своих несчастий (2 гл . 11 ст. до 14 гл). Во второй раз друзья подтверждают своё мнение с язвительными укоризнами Иову, так что Иов должен был вознести свои Жалобы на них Богу и умолять, чтоб Он сам решил спор (15 гл. до 21 гл.) В третий раз друзья Иова слабее и слабее становятся в защищении своей мысли. Елифаз ещё с некоторою силою, по крайней мере, догадочно говорит, что верно великие пороки есть в Иове, когда он так жестоко наказан. Валдад в немногих словах мог только сказать: Бог велик, следственно, человек пред Ним ничтожен. A третий друг Софар и не вступил уже в разговор. Зато Иов тем с большею свободою и силою говорит о своей правоте, о непостижимости судеб Божиих, и дело своё повергает на суд Божий (22 гл. до 31 гл). б) Елиус, как младший из собеседников, слушал разговор старших во всё продолжение бесед. Потом, когда увидел, что противники Иова замолчали, a Иов ещё считает себя правым пред Богом, вступает сам в разговор и с юношеским жаром (ср. 32:18,22; 33:1,5–7,33; 35:4) предлагает свои суждения касательно главного вопроса. Он повторяет почти те же мысли, какие предложены были старшими друзьями; неоднократно обращается к Иову с требованием его согласия на свои мысли 39 , но ни в один раз не получил от него ответа (32–37 гл). в) Является наконец сам Бог , но в буре, как грозный судия. Указывая на чудеса Своей премудрости и силы, Он научает тем Иова, что безрассудно вступать в спор с Богом, изыскивать ясные причины, по которым идёт всё в мире, и желать постигнуть судьбы Божии. Жребий человека есть благоговеть пред премудрым и всесильным Богом. Высочайшая премудрость человека есть страх Божий. Мысли сии указали страдальцу источник утешения в безусловной преданности Богу и совершенно примирили его с жестоким жребием (38 гл. до 42 гл. ст. 6). |
| Когда я приходил к вам, братия, пишет апостол к Коринфянам, приходил не по превосходному словеси или премудрости, возвещая вам Свидетельство Божие: не судих бо ведети что в вас, точию Иисуса Христа, и сего распята. И слово Мое, и Проповедь моя не в препретельных человеческия премудрости словесех, но в явлении духа и силы ( 1Кор. 2:2 (4)). Не посла мене Христос крестити, но благовестити: не в премудрости слова, да не испразднится крест Христов ( 1Кор. 1:17 ). Бых иудеем яко иудей, да иудеи приобрящу: подзаконным яко подзаконен, да подзаконныя приобрящу: беззаконным яко беззаконен, не сый беззаконник Богу, но законник Христу, да приобрящу беззаконныя. Бых немощным яко немощен, да немощныя приобрящу: всем бых вся, да всяко некия спасу ( 1Кор. 9:20–22 )». В учении нашем нет ни заблуждения, ни нечистых побуждений, ни лукавства, но якоже искусихомся от Бога верни быти прияти благовествование, тако глаголем, не аки человеком угождающе, но Богу, искушающему сердца наша. Никогда же бо в словеси ласкания быхом к вам, якоже весте: ниже в вине лихоимания: Бог свидетель: ни ищуще от человека славы, ни от вас, ни от иных. Мы могли явиться с важностию, якоже Христовы апостоли, но быхом тиси посреде вас, якоже доилица греет своя чада. Тако желающе вас, благоволихом подати вам не точию благовествование Божие, но и души своя, занеже возлюблени бысте нам. Помните бо, братие, труд наш и подвиг: нощь бо и день делающе, да не отяготим ни единаго от вас, проповедахом вам благовествование Божие ( 1Сол. 2: 3–9 ). Сами бо весте, яко не безчинновахом у вас ( 2Сол. 3:7 ). 1 Земля, по плану творения, не известно, к чему первоначально была назначено, потому что первые люди, до нападения обитали на последнем седьмом небе, откуда они уже свержены на землю. 3 При рассуждении вообще о человеке нужно коснуться в частности о женщине и защитить ее права и значение против рабства в смысле res, сотворенной и назначенной мужу только для чувственных наслаждений и вместе против многоженства. 4 Обличая своих слушателей в каких-нибудь проступках, Мухаммед довольно часто выражается так: вы поступили против собственных душ ваших. Коран, гл. 4, 111: т. е. всякий согрешающий согрешает противу собственной души своей. Коран, гл. 39, 54: т. е. скажи: о рабы мои! преступившие во вред собственных душ ваших. 5 Например: гл. 2, 186. 187. 212 – 215. гл. 4, 76. 103. гл. 8. 47. 59. 60. гл. 9, 36. 38. 40 – 52. 123. гл. 47, 4. 5. 37. 39. 40. гл. 48, 16. 17. 25 и ин. др. Читать далее Источник: Миссионерский противомусульманский сборник. – Казань, 1873. – Вып. I. Поделиться ссылкой на выделенное |
| После 6-го заголовка, «вот родословие Фарры» (11. 27-32), и списка членов его семьи следует цикл рассказов об Авраме, сыне Фарры, и Лоте , внуке Фарры (12-25). во исполнение повеления Господа Аврам вместе со своей женой Сарой, племянником Лотом, со всем имуществом и людьми отправляется в землю Ханаан, к-рую Бог обещает отдать его потомству (12. 1-9). Голод заставляет Аврама искать пристанища в Египте, где он выдает Сару за свою сестру, чтобы не быть убитым, когда фараон востребует ее в свой гарем. Целомудрие Сары чудесно защищено Богом, и Аврам с семьей возвращается в Ханаан (12. 10-20). После возвращения из Египта Аврам и Лот поселяются в разных частях Палестины; Аврам у дубравы Мамре , близ Хеврона, ставит жертвенник Господу (гл. 13). Во время нашествия вост. царей Аврам во главе вооруженных слуг совершает поход против царя Элама и его союзников и спасает Лота (14. 1-16). По возвращении он получает от Мелхиседека , священника Салима, благословение и дар хлеба и вина (14. 17-24). Аврам не имеет детей и уже готов назначить наследником своего слугу Елиезера , но Господь, заключая с Аврамом завет, обещает ему потомство, к-рое наследует «землю, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата» (гл. 15). Бездетная Сара отдает мужу в наложницы свою служанку Агарь , чтобы зачатое дитя считалось ребенком госпожи; у Агари рождается сын Измаил (гл. 16). Следует новое явление Господа Авраму, сопровождающееся требованием: «Ходи предо Мною и будь непорочен» (17. 1) и дарованием ему и его жене новых имен - Авраам и Сарра (17 гл.). Бог заключает с Авраамом «завет вечный», наследниками к-рого будут его потомки. Знаком завета должно служить обрезание всех младенцев мужского пола (17. 10-14). Господь явился Аврааму еще раз в виде «трех мужей» у дубравы Мамре (гл. 18). Он обещает, что Сарра родит сына (18. 9-15). Бог уничтожает нечестивые города Содом и Гоморру , но спасает жившего в Содоме Лота (19. 1-29), к-рый становится предком моавитян и аммонитян (19. 30-38). Эпизод посягательства герарского царя Авимелеха на целомудрие Сарры полностью соответствует сюжету с фараоном (гл. 20). Во исполнение обетования Божия у 100-летнего Авраама и 90-летней Сарры рождается сын Исаак (21. 1-8). Авраам «отпускает» Агарь и Измаила (21. 9-21). Кульминация пути Авраама - испытание его веры: Бог повелевает принести в жертву Исаака (22. 1-19). Авраам повинуется и лишь в последний момент ангел останавливает его; вместо Исаака в жертву приносится запутавшийся рогами в кустах баран (22. 9-13). Авраам вознагражден новым благословением Господа себе и своему потомству (22. 15-18). Следуют рассказы о смерти и погребении Сарры (гл. 23) и о том, как Авраамов раб привез Исааку невесту - Ревекку (гл. 24). Имена сыновей Авраама от 2-й жены Хеттуры перечисляются в 25. 1-6. Авраам умирает в возрасте 175 лет, и его погребают рядом с Саррой в пещере Махпела (25. 7-11). |
| Филистимляне — соседний Евреям народ, занимавший западную часть Палестины, по самому берегу Средиземного моря. Они произошли от Фаслухима и Кафторима, сынов Мицраима, сына Хама, родоначальника Египтян (Быт. гл. 10, ст. 14; Втор. гл. 2, ст. 23; 1 Пар. гл. 1, ст. 12; Иерем. гл. 47, ст. 4; Амос. гл. 9, ст. 7). Они — не природные жители Палестины, но пришельцы, переселенцы, как то показывает самое слово Пелиштим (Филистимляне) — странствовать, переселяться. Происходя от Каслухеев и Кафгореев, которые жили в какой-либо части Северного Египта, Филистимляне еще в глубокой древности переселялись сначала на остров Крит, а потом в Палестину. Моавитяне — народ Семитического племени, потомки Моава, незаконного сына Лота от старшей дочери его (Быт. гл. 19, ст. 30–37). Они занимали гористые, но прекрасные плодоносные земли по восточной стороне Мертвого моря. С запада границею их было Мёртвое море, а с Востока — пустыня. Аммонитяне — народ, родственный Моавитянам, происшедший от Аммона, сына Лота, и его младшей дочери Бен-Амми (Быт. гл. 19, ст. 38). Они жили на восточной стороне Иордана, около гор Галаадских, между реками Иавоком и Арноном. Ефиопляне или Кушиты, произошли от Куша или Хуша, сына Хамова. В древности название Ефиопов давалось всем народам смуглого цвета (северо-восточной Африки и юго-западной Азии); но потом это название стало усвояться жителям собственно Ефиопии, лежавшей к югу от Египта, между Чермным морем, Ливийскою степью и Абиссинскою возвышенностью. Ассирияне — народ семитического племени, происшедший от Ассура, сына Сима, сына Ноева. Их царство, одно из самых могущественных во всей Азии, занимало области по реке Тигру, между Арменией, Месопотамией, Мидиею и Вавилониею. прор. Софонии гл. 2. Пророчества эти исполнились при Навуходоносоре, царе Вавилонском, который покорил, вместе с Иудеями, и Моавитян, и Аммонитян, и Филистимлян. Ассирия же погибла при отце Навуходоносора — Набопалассаре. действительно, не замедлило постигнуть нечестивых. Еще при Иосии вторглись сильные тогда враги Египтяне. Царь их, Фараон Нехао, в битве при Меггедоне, в долине Ездрелонской (на Юге Палестины) разбил Иудеев. Благочестивый Иосия пал в этой битве. С этого злополучного дня началось наказание Иудеев и исполнение угроз пророческих. Вскоре после смерти Иосии Иудеи были порабощены Египтянами и обложены тяжкою данью, а потом Вавилоняне стали вторгаться в Иудею. В 607 г. до Рож. Хр. царь их Навуходоносор взял Иерусалим, разрушил его, а народ отвел в плен, где он пробыл 70 лет. Так исполнились пророчества о наказании Иудеев за нечестие. |
| Т., была ежедневная исповедь, к-рую принимал игумен после утрени, а в случае большой численности братии - также после повечерия (Е. Т. дозволяет игумену назначать к.-л. из иеромонахов, иеродиаконов или даже не имеющих сана монахов себе в помощники для принятия исповеди); исповедь кому-либо еще, кроме игумена или назначенных им братий, не допускалась (главы 7, 15); особый характер носила исповедь послушника накануне его монашеского пострига, к-рую мог принимать только игумен (главы 7, 37). Достойным монахам Е. Т. предписывает приступать к Св. Таинам трижды в неделю; находящимся в плену страстей - раз в неделю или вовсе не приступать. В любом случае вопрос о частоте Причащения всегда оставляется на усмотрение игумена и перед Причащением необходима исповедь; Е. Т.- один из самых древних визант. памятников, упоминающих также особое Правило ко Св. Причащению (гл. 5). Монахи разделяли общую трапезу после Божественной литургии (когда она совершалась) и после вечерни; вкушение собственной пищи, как и обладание частной собственностью, запрещалось (гл. 22; в 27-й гл. игумену предписывается периодически обходить кельи монахов и конфисковывать любые найденные частные вещи). В кельях монахи жили по двое (гл. 24). В мон-ре имелся бассейн для омовений (Е. Т.- древнейший визант. Типикон, упоминающий монастырскую баню); мыться монахам дозволялось лишь трижды в год - на Рождество Христово, Пасху и Успение (по желанию игумена к этим дням могли добавляться и др.), однако на больных и старых это ограничение не распространялось (гл. 22). Для больных братий существовала лечебница (гл. 41); мон-рь заботился и о страждущих людях в миру - ежедневно у врат неимущим раздавалось подаяние, мон-рь также принимал странников и недужных (гл. 38). Богослужение описанное в Е. Т., относится к послеиконоборческому визант. монастырскому типу, хорошо известному по многочисленным сохранившимся памятникам Студийского и Иерусалимского уставов . По сравнению с описанным в текстах первоначальной студийской традиции оно имеет ряд особенностей, позволяющих отнести евергетидский Синаксарь к самостоятельной (малоазийской) редакции Студийского устава. |
| «Веруют в наши знамения только те, которые, когда произносятся они (стихи Корана), падая ниц, «поклоняются», воссылают славу Господу своему и не величаются» (гл. 32, ст. 15) «... Давид понял, что Мы испытываем его: он стал просить себе прошения у Господа своего: «поклоняясь» 58 он пал ниц и каялся» (гл. 38, ст. 23). «... Не поклоняйтесь ни солнцу, ни луне: но «поклоняйтесь» Богу, который сотворил их, если Ему поклоняться хотели вы» (гл. 41, ст. 37). Примечание: В этом случае земной поклон следует делать после 38 стиха, который служит продолжением предыдущего. «Богу «поклоняйтесь» и служите» (гл. 53, ст. 62). «Почему они не веруют и, когда читается им Коран, не поклоняются?» (гл. 84, ст. 20–21). «Нет, ты ему не подчиняйся: Мне «поклоняйся», ко Мне приближайся» (гл. 96, ст. 19). По прочтении каждого из отмеченных стихов, читающий Коран останавливается, откладывает Коран пред собою и, соблюдая направление взора к Каабе (к Мекке), падает лицом ниц до земли, произнося при этом: Слава Верховному Творцу (4 раза). Или: Слава Господу Всевышнему, Слава Ему (7 раз). По прочтении же всего Корана, чтец совершает земной поклон в следующем порядке, указанном в конце св. книги, как объяснено в приводимом (на стр. 43) тексте. То есть: Сначала он выражает словами свое намерение «Я вознамерился совершить земной поклон по случаю прочтения всего Корана, обратившись лицом к Каабе. Боже Великий! Затем он произносит: Слава Господу моему Всевышнему (три раза). Боже Великий! Поклоняюсь Милостивому и верую в Милостивого. Прости мне согрешения мои, о Милостивый! Мы внемлем и повинуемся (слову Твоему). Господи наш! Твое прошение и к Тебе мы возвратимся. Формула, произносимая при совершении земного поклона (сяджда), в Казанских изданиях Корана печатается в конце книги, с особым заглавием, как видно на прилагаемом на стр. 43 оттиске. Мусульмане соединяют свое благоговение к Корану с самым процессом чтения его, как слова Божия, я потому требуется, чтобы произнесение каждого слова было не только внятным, но и соответствовало бы всем правилам чтения ( |
| Чтобы в обряде праздничной жертвы за грех, состоящей из козла, приносимой в день очищения, были какие-либо особенности, сравнительно с обрядом обыкновенной жертвы за грех, этого ни откуда не видно. Поэтому нужно думать, что обряд как праздничного всесожжения, так и жертвы за грех, ничем не отличался от обряда обыкновенного всесожжения, и обыкновенной жертвы за грех. Мы не будем указывать, как совершалось приношение праздничного всесожжения, так как обряд всесожжения уже указан нами выше, при объяснении 24 ст. 16 гл. кн. Левит. Заметим только, что мучное приношение, всецело сжигавшееся с праздничными жертвами всесожжений, обыкновенно смешивали с маслом, солили 297 ( Лев.2:13 ), затем клали горстями на жертвенник, и таким образом сжигали ( Лев.2:2:9 ). Что же касается жертвы за грех, то принесение ее совершалось так. По возложении руки на голову козла, его убивали, затем священник, или первосвященник, брал кровь, кропил на рога жертвенника всесожжений, 298 остаток выливал у основания жертвенника. Потом сжигался тук жертвенного животного, и наконец, выносили за стан кожу его, и все его остатки, и там сжигали на чистом месте ( Лев.4:236 ). Принесением козла в жертву за грех не оканчивались жертвоприношения дня очищения. После принесения козла приносилась еще обычная ежедневная жертва всесожжения ( Чис.29:11 ), которая никогда не могла быть оставляема, но всегда, во все дни года должна быть приносима ( Исх.29:38 ). Она состояла из двух агнцев, из которых один приносился утром, а другой, вечером. К каждому агнцу присоединяли хлебное приношение, состоящее из одной десятой части ефы пшеничной муки, смешанной с маслом, и возлияние, состоящее из одной четверти гина 299 вина ( Исх.29:3842 ; Чис.28:38 ). Согласно 11 ст. 29 гл. кн. Чисел, вечернее всесожжение составляло последнее жертвоприношение дня очищения. Но имея в виду 7 и 8 стихи 30 гл. Исход, необходимо нужно думать, что после ежедневного всесожжения с возлиянием, первосвященник воскурял благовонное курение на кадильном алтаре, и кроме того, зажигал лампады на семисвечнике, который должен был гореть постоянно ( Исх.27:20 ; Лев.24:34 ). Хотя воскурение фимиама на алтаре кадильном, и зажигание лампад на семисвечнике, и не указано в 29 гл. кн. Чисел, но несомненно, то и другое соблюдалось, так как было прямое постановление о постоянном исполнении того и другого, такое же постановление, как и об упоминаемом в 29 гл. ежедневном всесожжении. Как совершалось это обычное, вечернее богослужение, мы не буде указывать, так как оно не имеет отношения ни к совершающемуся в этот день очищению от грехов, ни ко дню очищения, как празднику вообще. Упоминаем мы о нем потому, что оно служило заключением всех сложных церемоний дня очищения. |
| По мнению Каспари, легко объяснить, как позднейший писатель, пользуясь словами своего предшественника, вставлять их в разных местах своей речи, но трудно объяснить, как из разрозненных предложений могло бы составиться нечто цельное, если бы Авдий заимствовал сходные выражения у Иеремии; г) логическая связь мыслей у Авдия яснее чем в 49 гл. Иеремии; равным образом, стилистический характер сходных выражений говорит, по мнению Каспари, за то, что Иеремия заимствовал у Авдия. Другие исследователи, как Бертольдт 28 , Креднер 29 , Гитциг, Рим 30 , Блек 31 , Шольц 32 , утверждают, что пр. Авдий заимствовал сходные места у Иеремии. Главное доказательство этого мнения обыкновенно находят в опущении в ст. 3-м у Авдия трудного для понимания thiphlaz t’cha (русск. т. «грозное положение твоё»), имеющегося в Иер. 49:16 : так как естественнее опустить это слово, чем добавить, то, полагают, Авдий писал после Иеремии. Шольц в пользу зависимости Авдия от Иеремии ссылается ещё на то, что ст. 7 Авдия представляет подражание Иереми 38:22; 12:6. Другие авторы признаки большей древности Иер. 49 находят в выражении ст. 15-го «и сделаю тебя презренным между людьми» (basu baadam), так как у Иеремии здесь выдержан параллелизм, а у Авдия он отсутствует (ср. Авд. 2 : basu aththah meod, рус. «и ты в большом презрении»). Наконец, сравнение Иер. 49и Авд. 6 , Иер. 49и Авд. 16 также приводит Рима к убеждению, что Авдий в данном месте сокращает Иеремию и воспроизводит его изречение по памяти 33 . Третья группа исследований, каковы Евальд, Кьюнен, Драйвер, Кениг, Готье и др. сходство кн. Авдия и Иер. 49 объясняет предположением, что в основе обоих пророчеств лежит третий древний источник, с большею точностью, чем у Авдия. Подтверждение своего предположения названные авторы при этом видят в том, что кроме сходных мест, как у Авдия, так и у Иеремии, много мыслей и выражений не совпадающих. Наконец, новейшие комментаторы кн. Авдия Велльгаузен, Новак, Марти, Гоонакер сходные с кн. Авдия места 49-й гл. кн. Иеремии считают интерпретацией, сделанной позднейшею рукою. В качестве основания для такого мнения выставляют обыкновенно общий взгляд современной критики на содержащиеся в кн. Иеремии пророчества о судьбе иноземных народов (гл. 46–51), как на такие, которые в настоящей их редакции не принадлежат пророку. В частности, происхождение гл. 49-й новейшие критикой относится только к II в. до Р. Хр. Кроме того, названные авторы обращают внимание и на то, что 49:9, общий Иеремии и Авдию, в 49-й гл. нарушает логическое течение мыслей и разрывает связь ст. 8 и 10-го, откуда и делают заключение о позднейшем внесении ст. 9-го в текст 49-й гл. |
| 46–51). Что касается славянского перевода этой книги, то он хотя сделан был с перевода 70-ти, но потом поправлен и пополнен был по Иеронимовской Вульгате и по еврейскому подлиннику, так что в теперешней славянской Библии книга пророка Иеремии относительно полноты текста и размещения пророчеств и глав сходствует с еврейскою Библиею, а не с переводом 70-ти. Первые две особенности, именно пропуски и излишества в греческом переводе 70-ти против подлинника произошли от свободного отношения переводчиков к подлиннику, желавших упростить, уяснить и сгладить шероховатости языка еврейского подлинника. Третья разность, состоящая в размещении пророческих речей, произошла или от разности в этом отношении еврейских списков, какими пользовались греческие переводчики и еврейские масореты или от желания переводчиков дать более хронологическое распределение речам пророка в книге. Разность в расположении пророчеств и глав книги пророка Иеремии в греческом тексте против еврейской и славянской Библии состоит в следующем: до 13 стиха 25 главы включительно во всех трех текстах расположено речей и глав одинаково, но после слов 13-го стиха: «елика пророчествова Иеремиа на свя языки» в греческой Библии поставлено пророчество на Елеме, которое и занимает остальные пять стихов (ст. 14–18) этой главы в греческом тексте, а в еврейской и славянской Библиях оно находится в конце 49 главы (ст. 34–39); затем в 26 главе греческого текста содержится пророчество о Египте (в еврейской и славянской гл.46), в 27 и 28 – о Вавилоне (в евр. 50 и 51), в 29 – о Филистимлянах (ст.1–7) и об Едоме (ст. 8–23) (в евр. 47 и 49:7–22), в гл. 30 – об Аммонитянах (ст.1–5 ср. евр. 49:1–5), о Кидаре (см. 6–11 ср. евр. 49:28–33) и о Дамаске (ст. 12–16 ср. евр. 49:23–27) и в гл. 31 – пророчество о Моаве (в евр. 48); потом стихи 15–38 и гл. 25 евр. и нашей славянской Библии начиная со слов: «тако глаголет Господь Бог Израилев» в греческом тексте составляют 32 гл., а затем 33 гл. греческого перевода параллельна 26 в евр. и слав. |
|
|
