Козел отпущения, как раньше сказано, называется жертвою за грех (5 ст.) потому, что он погибал за грехи народа, а вовсе не потому, чтобы он очищал народ. Его назначение состояло только в том, чтобы отнести грех в пустыню. Он должен был представлять собою весь израильский народ, очищенный от грехов, и относящие свои грехи в пустыню. Чтобы выполнить это свое назначение, козел отпущения должен был быть свободным от всякой нечистоты. Кроме того, очищение козла отпущения кровью первого козла, имело целью показать, что народ достиг очищения от грехов только через кропление кровью первого козла, и что только благодаря этому очищению, он может отослать свои грехи, как прощенные, уже в пустыню. 243 В заключение разбора мнений относительно выражения , нельзя не сказать еще нисколько слов о мнении Келера. Последний, принимая во внимание, что глагол значит: «покрывать», переводит это выражение словами: «чтобы покрыть его», разумеется, грехами. 244 Это мнение, облегчающее, по-видимому, понимание выражения , не может быть однако признано правильным, так как во всех тех случаях, где говорится о религиозно-нравственных и богослужебных отношениях, глагол никогда не значит: «покрывать», но напротив, всегда означает «очищать». Понятие покрывания выражается глаголом . 245 Продолжение церемоний козла отпущения составляло возложение на него грехов всего народа для отослания в пустыню. Возложение грехов на козла отпущения совершалось через возложение на его голову обеих рук первосвященника, и исповедание грехов. Возложение рук составляло обычную церемонию при жертвах всесожжения ( Лев.1:4, 8:18 ; Исх.29:15 ; Чис.8:12 ), при жертвах мирных ( Лев.3:2, 8:13, 8:22 ; Исх.29:19 ) и при жертвах за грех ( Лев.4:4, 15:24, 29:33, 8:14 ; Исх.29:10 ). Отличие руковозложения, употреблявшегося в день очищения от руковозложений других дней, состояло в том, что первосвященник клал на голову козла не одну, a две руки. Так он должен был делать при всех возложениях рук, какие ему приходилось совершать в день очищения. 246 При возложении рук первосвященник, по иудейскому преданию, сильно нажимал между рогами. 247 Вместе с возложением рук на голову козла отпущения, соединялось исповедание грехов. В какой форме читалось исповедание грехов, автор 16 гл. не указывает. Он замечает только, что первосвященник «исповедает над ним все беззакония сынов израилевых, и все преступления их, и все грехи их».

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/den-och...

Прокаженные очищались особенным образом; при проказе домов язвы омывались водой или сожигались. Кейль. Археолог, ч. I. стр. 341–346. 287 При очищении оскверненных нечистотой человеческого трупа, был употребляем пепел рыжей коровы, принесенной в жертву за грех (Чис.гл.19); он полагался в сосуд, который был наполнен свежей водой, и нечистый окроплялся иссопом. 288 Прокаженного, по выздоровлении и прежде допущения в общество, священник очищал через семикратное кропление водой живою, смешанной с кровью заколотой птицы, предварительно омочив в крови ее кедровое дерево, червленую нить, иссоп и другую, живую птицу, после чего прокаженный омывал себя водой ( Лев. 14:3–7 ). 289 По истечении еще 7-и дней прокаженный, живший в стане, но еще вне своего шатра, приносил овна и лог елея в жертву вины, овцу в жертву греха, агнца во всесожжение и хлебное приношение ( Лев.14:10–20 ). Кровоточивая и родильница так же должны были, по истечении дней нечистоты, приносить жертвенного агнца во всесожжение и горлицу в жертву rpexa, а в случае бедности – двух горлиц или двух молодых голубей. Тоже и мужчина в подобном положении (Лев. глл. 12, 15). 290 При этом заслуживает и уважения мысль Бэра, что все предписания о, так называемых, левитских очищениях имеют дело с зачатием и рождением – с одной стороны – со смертью и разложением – с другой (Symbolik. II, s. 459), и, следовательно, находятся в ближайшем отношении к действиям первородного греха. 293 Кейль (Археол. ч. I. стр. 461) вместе с Генгстенбергом и другими утверждает, что празнование субботы в первый раз установлено Моисеем и что приведенные нами факты из патриархального периода не могут служить доказательством того, что суббота и до Моисея была уже торжественным праздником. 295 Особое торжество в новолуние седьмого месяца или в первый день месяца Тисри признавали обыкновенно особым праздником нового года, отдельным от новомесячий (Начерт. Библ. История, стр. 125). Но оснований для этого нет в законе, который первым месяцем называет Авив.

http://azbyka.ru/otechnik/Hrisanf_Retivc...

16:15–19 Все богатства, которые достались будущей царице как дар от любящего супруга и царя, были употреблены на блудодейство и распутство. Ср. «ты стала Моею» (ст. 8) с «ты понадеялась на красоту твою» (ст. 15). 16 приносила в жертву на снедение им. См. ст. 36; 20,31; Лев. 18,21 ; Втор. 12,31; 18,10 ; 4Цар. 17,17 . В Иерусалиме дети приносились в жертву в долине Гинном. 16:26–29 Блудила с сыновьями Египта... умножала блудодеяния... блудила... с сынами Ассура ... блудила с ними. Непослушание Израиля Богу не сводилось к одному лишь идолопоклонству. Договоры с соседними народами, которые заключались в периоды политической опасности, также свидетельствовали о недостатке доверия к Богу. Подобные союзы представляли собой нарушение преданности Израиля Господу (ср. 23,7; 29,16; Иер. 2,36.37; 22,20–22 ; Плач 1,19 ). 16 Я соберу всех... против тебя. Царица искала верности и преданности своих любовников, но они-то и становятся средством ее наказания и унижения (ср. Откр. 17,15–17 ). Точно так же вероломно ведут себя по отношению к Иерусалиму соседние народы. Хотя эти народы являются орудием, посредством которого Бог наказывает свой народ, тем не менее они подлежат наказанию за свои неправые деяния (Иез., гл. 25; Ис. 10,5.12 ; Зах. 1,14.15 ; ср. ком. к 14,9). раскрою перед ними наготу твою. Ср. 16,39; Ос. 2,10 ; Наум 3,5 ; Иер. 13,22.26 . 16 буду судить тебя судом прелюбодейц. См. Притч. 6,34 . Все богатства и украшения прелюбодейной женщины будут отобраны у нее, и она окажется такой же нагой, какой мы ее видели в начале повествования. Но покрыта она будет не кровями ее рождения (ст. 6), а кровью, вытекшей из ее ран. Прелюбодеяние относилось к числу самых тяжких преступлений, и за него побивали камнями до смерти ( Лев. 20,10 ; Втор. 22,21–24 ). 16 Сожгут домы твои огнем. Большая часть Иерусалима действительно была сожжена вавилонской армией ( Иер. 39,8 ; ср. Иер. 32,29; 34,22 ). 16 всякий, кто говорит притчами. Иезекииль в своих пророчествах, обычно опирается на народные пословицы «притчи» (12,12–28; 18,1.2).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

1203 (Ст. 9–14). Сравн. прим. 12-е гл. XXIII Исх. под § 1-м. Сноп, приносимый к жертвеннику из только что поспевших колосьев (снятый с поля еще не сжатого), возносился не на первый день праздника, а во второй. Это было, по преданию (Мишна, Таргумы) всегда 16 Авива. Заметим, что то же предание указывает, что соблюдение покоя предписывалось только для первого и седьмого дня пасхальной седьмицы, а что другие дни дозволялось заниматься мелкими домашними необременительными работами. Поэтому и сноп, посвященный Господу, сжинался, по преданию, рано утром 16 Авива. Только после принесения этого снопа (ст. 14), дозволялось начать употребление в пищу новых зерен, и хлеба из новой муки. О хлебном приношении срав. II глав. Левита. 1204 (Ст. 15–20). Сравн. прим. 12-е гл. XXIII, Исх. под § IL Мы уже говорили, что название Пятидесятницы не встречается в Пятокнижии. Пятидесятый день после окончания пасхальной седмицы назывался праздник жатвы (Исх. XXIII 16), праздник седмиц Ucx. XXXIV, 22 ). В позднейшие времена, Иудеи присваивали этому празднику исключительно название адзерет «собрание» (Кларк). В Пятидесятницу приносились испеченные из новой муки квасные хлебы, кроме, однако, законного пресного приношения с вином, сопровождавшего жертвоприношения агнцев (ст. 18). Квасные хлебы не могли быть сожигаемы на жертвеннике, они только приносились для священников, как начатки плодов. Козел (ст. 19) был жертва за грех, приносимая по уставу главы IV, 22–23 Левита. Замечательно, что всесожжение, приносимое за народ, состоит из семи агнцев, одного тельца и двух овнов; а жертва за грех приносится подобная дню очищения (гл. XVI), если она приносится за народ; иначе же надо думать, что козел, по уставу главы I40;, приносится за грех начальствующих. (Если бы жертва греха была приносима за народ, то она бы должна состоять из тельца, сожигаемого вне стана. Лев., I40;, 21). 1205 (Ст. 21). О священном собрании см. прим. 2-е. Упоминание его, особенно после узаконений Пятидесятницы, вероятно было причиною, что день этот, позднейшими Иудеями, назывался по преимуществу «адзерет».

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

«Пришельцем» () назывался иностранец, проживающий в чужой стране и пользующийся покровительством ее законов, – в отличие от или , бесправного чужеземца (ср. Втор.14:21 ; 2Цар.1:13 ; Быт.23:4 ). Изредка называются этим именем путешественники, останавливающиеся на ночлег в изв. месте ( Иер.14:8 ; Иов.31:32 ). Обычно же это – название живших среди израильтян лиц не-израильского происхождения ( Исх.12:48; 22:20; 23:9 ; Лев.16:29; 17:8; 19:38 сл.; Чис.9:14; 15:14 ; Втор.10:19 ; Иер.7:6 ; Зах.7:10 ; Иез.14:7; 47:28 ; ψ.93:6; 2Пар.2:16 ). В законе даже есть специальное выражение – «пришелец, который в воротах (==«в жилищах») твоих» (ср. Исх.20:10 ; Втор.5:14; 14:21; 24:14 ). Они обязаны били соблюдать субботу, но могли есть и запрещенную евреям мертвечину. Закон о пришельцах: «пришельца не обижай; вы знаете душу пришельца, потому что сами были пришельцами в земле Египетской» ( Исх.28:9 ; ср.22:21); «не обижай наемника, бедного и нищего, из братьев твоих или из пришельцев твоих, которые в земле твоей, в жилищах твоих; в тот же день отдай плату его, чтобы солнце не зашло прежде того, ибо он беден, и ждет ее душа его; чтобы он не возопил на тебя к Господу, и не было на тебе греха... не суди превратно пришельца ( ), сироту и у вдовы не бери одежды в залог; помни, что и ты был рабом в Египте, и Господь освободил тебя оттуда: посему я и повелеваю тебе делать сие» ( Втор.24:14–15, 17–18 ); повелевалось оставлять им часть жатвы, масличного и виноградного урожая (ib. ст. 19–21). Превратный суд пришельца состоял, вероятно, ближайшим образом в третировании его, как бесправного чужака – , а затем – в отказе ему в юридической защите его интересов или в пристрастном решении его тяжб с иудеями. § 136. ==«и Меня не боятся» (==3 л. мн. ч. perf. каль от +суф. 1 л. ед. ч.). Вместо причастия мы имеем здесь verbum finitum, – случай довольно обычный: причастная конструкция речи весьма нередко продолжается в форме verb. fin. с или без оного, при чем пред гл. приходится в переводе вставлять местоимение «который ( – ая, – ое и т. п.)», входящее в понятие предшествующего причастия (ср. Ис.14:17 – ; 43:7; Иез.22:3 ; ψ.135:13 сл.; Притч.2:17 : Ис.5:8 – ; 5:23; 46:6; Притч.7:8 ) 1831 . Переводим: «и тех, которые Меня не боятся».

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Tihomiro...

6-9. Еще Тиберий пытался запретить восточные культы ( Светоний. Тиберий, 36), а Клавдий ограничил " распространение чужеземных суеверий " ( Тацит. Анналы, XI,15). 6-10. См.: A. Harnack. The Mission… p.101. 6-11. Рим 6, 3-4. 6-12. Речь идет о повести, которая включена в апокрифические Деяния ап. Павла (см. прим. 1). По свидетельству Тертуллиана, автор повести был некий малоазийский священник, который написал ее " из любви к Павлу " ( Тертуллиан. О крещении, 17). Одним из действующих лиц повести является царица Трифена, личность историческая, на основании чего можно заключить, что в основе легенды лежат реальные события. См.: И. А. Артоболевский. Цит. соч., с.314 сл. 6-13. Именно в этих краях, согласно мифу, странствовали Зевс и Гермес. Овидий. Метаморфозы, VIII, с.621-726. 6-14. У образованных людей этот смутный монотеизм приобрел более определенные очертания. " Как солнце, луна, небо, земля и море являются общими для всех и только называются у разных людей по-разному, так и для единого, все созидающего Разума и для единого, всем распоряжающегося промысла, и для благотворных, во всем распространенных сил у разных народов в соответствии с их обычаями существуют разные почести и верования " ( Плутарх. Об Исиде и Осирисе, 67). 6-15. Гал 6, 17. 6-16. 2 Кор 12, 7-9. 6-17.  В. Вреде. Павел. М., 1908, с.13. 6-18. Гал 4,13-15. На основании последних слов Ф. Фаррар предположил, что речь идет о какой-то глазной болезни. См.: Ф. Фаррар. Жизнь и труды св. ап. Павла. СПб., 1905, с.1000 сл. 6-19. 1 Кор 11, 26. 7-1.  " Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужского пола, рожденный в доме и купленный за серебро у какого-нибудь иноплеменника, который не от твоего семени… и будет Завет Мой на теле вашем Заветом вечным " (Быт 17,12-13); См.также: Исх 12, 14; 27, 21; 28, 43; Лев 7, 36; 16, 34; Числ 18, 19. 7-2. В некоторых случаях слово раввина считалось не менее авторитетным, чем слово Библии. См.: А. Мень. На пороге Нового Завета, гл. XXXI. 7-3. Гал 2, 2. Как уже отмечалось выше (гл.5), мы исходим из того предположения, что свидетельство Павла в Гал 2 относится к тем же событиям, которые описаны в Деян 15.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=690...

IV Как оправдываются сектанты в том, что у них нет священных изображений?   Сектанты приводят из Писаний все те места, в которых запрещаются или которыми осуждаются ложные изображения — идолы — служение им вместо Творца. Что должно указать сектантам?   Должно указать, что в приводимых ими местах осуждаются ложные изображения, а в других местах Господь повелевает сделать и почитать истинные изображения. На какие места в особенности ссылаются сектанты, когда оправдываются в своем отвержении священных изображений?   Они ссылаются на Исх 20:4, 5 и Втор. 4:13, 15—19, 23, 24,28, 5:8, 9. Что говорится в этих местах Писания?   Здесь изложена Синайская заповедь Божия, запрещающая ложные, а не истинные изображения. Христиане же должны иметь истинные священные изображения, которые приказывалось иметь: Исх 25:8—10, 17—21, 26:1, 31 и др. Истинные священные изображения признавал у христиан и Ап. Павел: 2 Фес. 2:3, 4. Какие еще места из св. Писания приводят сектанты в свое оправдание?   По порядку книг св. Писания места эти следующие: Лев. 26(о высотах и идолах); Втор 12:2, 3 (о богах ложных, истуканах и жертвенниках им), Втор 27:15 (о ложных литых кумирах); Нав 24(о богах Египетских); 3 Цар. 18:21—40 (о посрамлении пр. Илией жрецов идола Ваала); 4 Цар. 17:9—41 (о служении истуканам, идолам и мерзости); Пс. 113:12—16 (о серебряных и золотых идолах); Пс 134:15—18 (о языческих идолах и мастерах их); Прем. Сол. 13:10—19, 14:8—31, 15:8—19 (о пустоте идольского служения); Ис. 2(об идолах), Ис. 17:7—8 (о служении Богу, вместо Ваала и Астарты), Ис. 42(о том, что Господь не даст славы Своей истуканам), Ис. 44:8—21 (идолы — не Бог, и делание их — глупо); Иер. 2:26—28 (об идолопоклонстве Израильтян), Иер. 10:2—5, 14, 15 (пустота идолов и глупость идолопоклонства); Послание Иеремии (в нем осуждается идолопоклонство Вавилонян); Иер. 6:4—6 (предсказание о поражении идолопоклонства),Иер. 30(об уничтожении идолов в Египте); Дан. 2 гл. (о золотом истукане Навуходоносора); Дан. 14 (об идоле Виле); Авв 2:18, 19 (о бесполезности истуканов).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

881 г. по P. X.); воспоминания и письма Зад-Спарама; в первых говорится о многих предметах из Бундаги, с легендами о Заратуште и его семействе, во вторых – о формации человека, его тела, о жизни и душе; третья часть посвящена деталям реновации мира; последняя, часть, отрывочная содержит вопросы и ответы о всеведущей мудрости, злом духе, и пр. Содержание Бундаги. Гл. 1. (1–28). По традиционному знанию, от Агурамазды происходит все творение, с него же начинается и борьба с злым духом, переходящая затем и во всей природе сотворенных существ, сначала до конца времен. Агурамазд и Агарман – два со начала производят им соответствующих духов и тварей мира, первому принадлежит создание небес, воды, земли, растений, животных, человека. Гл. II. (1–11). Создание светил небесных, заключающихся в созвездиях: а) XII зодиакальных. – Varak – агнец, Tora – телец, бык, Do-patkar – близнецы, Kalakang – рак, Ser – лев, Khusak – дева, Tarazuki – весы, Cazdum – скорпион, Nimasp – центавр или стрелец, Vahik – козерог, Dul – водолей, Mahik – рыбы; б) XXVIII подразделений астрономических неба, называемых у других народов лунными домами или домицилями и каждое из коих содержит до 6480 малых звезд; все они расположены по четырем пространствам неба так: Восточное созвездие – Tistar: 15. Mashaha, 16. Spur, 17. Husru, 18. Srob, 19. Nur, 20. Gel, 21. Garafsa. Западное созвездие – Sataves: 1. Miyan, 2. Kaht, 3. Padevar, 4. Pesh-Parviz, 5. Parviz, 6. Paha, 7. Avezar, Южное созвездие – Vanand: 8. Besu, 9. Bakhvad, 10. Taraha, 11. Avra, 12. Nahu, 13. Miyan, 14. Avdeni, 15. Северное созвездие – Haptok-ring (Ursa Major), 22. Varant, 23. Gau, 24. Goi, 25. Muru, 26. Bunda, 27. Kahtsor, 28. Vaht; в) периоды дня Гах (Gah) и полудня – Rapitvin с церемонией архангелов; г) ангелов хранителей людей или духов – стражей – Fravahar. Гл. III. (1–27). Стремление и попытка злого духа и его сообщников к произведению расстройства в гармонии неба, сотворении им ядовитых и вредоносных тварей, нарушению порядка в созвездиях, оппозиция добрых духов и ниспровержение диавола в ад с устроением небесной преграды.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij_Vinogr...

Первые две главы этого раздела описывают пункт за пунктом различные жертвы, которые Израиль должен приносить Господу. Всего ярко освещено восемь различных случаев. Я перечислю их в левом столбике таблицы 13 с параллелями из другого культового календаря в Пятикнижии ( Исх. 23:10–19; 34:18–24 ; Лев. 23:1–44 ; Втор.16:1–17 ). См. таблицу 13. Жертвоприношения Израиля Господу были в форме животных, чистой муки, елея и вина. Книга Чисел (28–29) знакомит нас с точным количеством, или долей того, что должно приноситься в конкретном случае. Жертвы животных перечислены в таблице 14. Количество животных, приносимых в качестве жертвы всесожжения, численно превосходит животных, которые приносились в жертву за грех, примерно в отношении 40:1. В нашем исследовании Книги Левит мы видели, что жертва всесожжения, в отличие от жертвы за грех, в первую очередь не является искупительной по своему назначению. Скорее, она является выражением хвалы и благодарности. Это, таким образом, отмечает выдающуюся особенность еврейского поклонения. Интересно отметить также, что только для праздника кущей было характерно определенное, причем уменьшающееся, количество животных, точно оговоренное на каждый день. Один этот праздник покрывает примерно 60 процентов всей суммы тельцов, 40 процентов всей суммы овнов и 36 процентов всей суммы козлов. И вновь, как мы уже заметили в непосредственно предшествовавших главах, Книга Чисел определяет для Израиля линию поведения, которой он должен последовать после того, как поселится в Палестине. Земля будет поделена (гл. 26), Иисус Навин будет вождем (гл. 27), и жизнь Израиля будет проникнута поклонением (гл. 28–29). Таблица 13. Культовые календари Числа (28–29) Исход (23:10–19) Исход (34:18–26) 1. (28:3–8) 2. (28:9:10) 3. (28:11–15) 4. (28:16–25) 5. (28:26–31) 6. (29:1–6) 7. (29:7–11) 8. (29:12–38) Ежедневное приношение Субботнее всесожжение Всесожжение в новомесячия Жертвоприношение на Пасху и праздник опресноков Жертва на Пятидесятницу (праздник седмиц/первых плодов) Жертвоприношение на новый год Жертвоприношение в день Искупления Жертвоприношение на праздник кущей

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/spravo...

   Таким образом, апостол начинает раскрытие судеб человечества с описания небесной Литургии, чем подчеркивает духовное значение этого Богослужения и необходимость молитв святых о нас.     Примечания. Слова «Лев из колена Иудина» (Откр.5:5) относятся к Господу Иисусу Христу и напоминают пророчество патриарха Иакова о Мессии (Быт. 49:9-10), «Семь Духов Божиих» (Откр. 3:1) — полнота благодатных даров Духа Святого, (см.: Ис. 11и Зах. 4-я гл.). Множество очей — символизируют всеведение. Двадцать четыре старца соответствуют двадцати четырем священническим чредам, установленным царем Давидом для служения в храме — по два ходатая на каждое колено Нового Израиля, (1 Пар. 24:1-18). Четыре таинственных животных, окружающих престол, подобны животным, виденным пророком Иезекиилем, (Иез. 1:5-19). Они, по-видимому, являются существами, самыми близкими к Богу. Лица эти — человека, льва, тельца и орла — взяты Церковью в качестве эмблем четырех Евангелистов.    В дальнейшем описании горнего мира встречается много нам непонятного. Из Апокалипсиса мы узнаем, что ангельский мир необъятно велик. Бестелесные духи — ангелы, подобно людям наделены Творцом разумом и свободной волей, но их духовные способности во много раз превосходят наши. Ангелы всецело преданы Богу и служат Ему молитвой и исполнением Его воли. Так, например, они возносят к престолу Божию молитвы святых (Откр. 8:3-4), содействуют праведникам в достижении спасения (Откр. 7:2-3, 14:6-10, 19:9), сочувствуют страждущим и гонимым (Откр. 8:13, 12:12), по повелению Божию наказывают грешников (Откр. 8:7, 9:15, 15:1, 16:1). Они облечены могуществом и имеют власть над природой и ее стихиями, (Откр. 10:1, 18:1). Они ведут войну с дьяволом и его бесами (Откр. 12:7-10, 19:17-21, 20:1-3), принимают участие в суде над врагами Божиими, (Откр. 19:4).    Учение Апокалипсиса об ангельском мире в корне ниспровергает учение древних гностиков, признававших промежуточные существа (эоны) между Абсолютом и вещественным миром, которые совершенно самостоятельно и независимо от Него управляют миром.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010