| Le Crucifix des Origines au Concile de Trente, Nantes. 1959. Idem. p. 15 Idem. Assemani A.A., Acta Sanctorum S. martyrum, II, Rome, 1748, 125; на фр.: Les Actes des martires d’Orient, Paris 1852, p. 240. Святитель Василий Великий, Письмо к Неокесарийскому клиру, 63 (207). Tristan F. Les Premières Images Chrétiennes. Fayard. 1996, p. 553. Марк Диакон, Жизнь Порфирия, III, 19-20. Евсевий Памфил. Жизнь Константина, кн. 2, 12,14. Сократ Схоластик, Церковная История, кн. I, 18. Ермий Созомен. История церкви, кн. I, гл. 8. Евсевий Памфил. Жизнь Константина, кн. 2, гл. 6. Idem. 2, 8. Сократ Схоластик, Церковная История, кн. VI, 8.. Евсевий Памфил, Жизнь Константина, кн. 1, 28. Jacques de Landsberg. L’Art en Croix. Le thème de la crucifixion dans l’histoire de l’art. La Renaissance du Livre, Tournai, 2001, p. 11. Tristan F. Les Premières Images Chrétiennes. Fayard. 1996, p. 553. См. об этом: Croix et crucifixion. Tristan F. Les Premières Images Chrétiennes. Fayard. 1996, p. 552. См. Caius Silius Italicus , Punicorum, Libri II, 344. Свт. Игнатий Богоносец. Послания к Поликарпу. 6.1, TLG 1443.002,8.6.1.1-2.3. Тертуллиан. Апология 1 (В обеих версиях) Гл. XXXIX, 2. Ориген. Комментарии на евангелие от Иоанна 6. 32, TLG 2042.005,6.6.32.1-4. Свт. Лев Великий. Послания. PL 54: 611B. Прп. Ефрем Сирин. Слово на Честный и Животворящий Крест и на Второе Пришествие Господа, а также о любви и милостыне. Апокрифическое Евангелие от Никодима гл. XXIV. Прп. Ефрем Сирин. Слово на Честный и Животворящий Крест и на Второе Пришествие Господа, а также о любви и милостыне. Eucherius episcopus Lugdunensis, Passio Acaunensium Martyrium. Samuel Ball Platner. A Topographical Dictionary of Ancient Rome , London: Oxford University Press, 1929, см.: triumphus – θριαμβος. Macrobius, Saturnalia I, 15. См.: Triumph, Dictionary of Greek and Roman Antiquities. Smith W, London, 1848. См.: Triumpus (θριαμβοσ), Dictionnaire des Antiquités Romaines et Grecques, Rich Anthony, 2004. См.: Triumph, The Oxford Doctionary of Byzantium, volume 3, New-York – Oxford, 1991. |
| КОНЕЦ. 3 Во Христе суть два естества нераздельные, и неслиянные, так что человеческое естество не само по себе пребывает, но Божественным самопребывающим есть содержимо. [susteniatur]. 4 Ныне – город Чивидале-дель-Фриули, рядом со словенской границей. Примечание редакции Азбуки веры 5 В Латинском подлиннике изд. 1772 года примечание(т) на стр. 29.: Suae Gentium conversionis, Part. I. Cap. VI . Titul. 3. Thomas á Jesu [Томас де Хесус] – из испанских кармелитовъ-иезуитовъ, префект Кастилии, умер въ 1627 г. См. Christian Gottlieb Jöcher: Compendiöses Gelehrten-Lexicon. Leipzig. 1733. sub voce de Jesu (Thom.). Примечание редакции Азбуки веры. 7 Все сие из деяний Иннокентиевых и его посланий в великом количестве собрал АДАМ ЗЕРНИКАВ в Тракт. 17. который еще не напечатан, от старан. 1355. и следующих. 8 Как повествует КРОМЕР в летописце о происшествии и делах Поляков, на стран. 524. Польской истории, в Василее 1580. года ПИСТОРИЕМ изданной. 9 Здесь разумеется Галицкое Княжество в Чермной Руси на Покютю, так именуемое от города Галича, который есть и поныне, хотя уж и не Князьями управляется, и состоит под Митрополитом Киевским и Галицким. 11 В кн. 3. гл. 37. на стран. 89., летописца Польского, который печатной находится у ПИСТОРИЯ в томе 2. 12 В Киеве на Подоле оный монастырь и теперь действительно находится, и есть здание огромное, но уже ныне в нем отправляется литургия Восточные Греческие церкви и именуется он Петро-Павловским. 17 Князь Данило Романович дважды на королевство Русское был коронован, по благословению Иннокентия четвертого Папы Римского: первый раз в Киеве в 1246. году от Р. Христова; а другой раз в Дорогичине в 1253. году от Р. Христова. См. Ядро Российской истории кн. 2. гл. 9. стран. 86. 19 НИКИФОР ГРЕГОРАС, в кн. I. гл. 2. на стран.7. Цареградской истории, в Париже 1702. года изданной. 21 ЛЕВ АЛЛАЦИЙ в кн. 2. о беспрерывном Восточные и Западные церквей согласии, гл. 14. числ. 2 из NAXIMEPA. 29 ВАДДИНГ в томе 4. летописца Францисканского, на лето 1461. числ. 18. издан. вторично в Риме 1732. и БАРОНИЙ в летопис. на 1263. лето от Р. Х. в томе 13. числ. 33. |
| Наставления мученикам. (Гл. 4:12–19). Сказав в утешение, что мученики «в явление славы Христовой возрадуются и восторжествуют», апостол прибавляет: «только не пострадал ли кто из вас, как убийца, или вор, или как посягающий на чужое, а если как христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь. Надлежит, чтобы суд, т. е. страдания, гонения и бедствия отяготели сначала над церковью Божиею. Потом же они разразятся над врагами ее, над неверующими, как наказание Божие». Наставление пастырям и пасомым. (Гл. 5:1–9 ст.). Апостол пастырей поучает пасти стадо Божие охотно, надзирая за ним непринужденно; не для гнусной корысти, но из усердия и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду, – чтобы получить неувядаемый венец славы. Пасомых, апостол назидает, чтобы они, повинуясь своим пастырям и смиренно отдаваясь водительству крепкой руки Божией, и сами, однако же, бодрствовали, потому что противник диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить. Гл. 5:10–11 ст. Свое послание ап. Петр заключает благожеланиями, и приветствиями как от себя лично, так и от лица избранной в Вавилоне церкви и Марка. Второе послание ап. Петра Время и место написания послания. О времени и месте написания второго послания ап. Петра можно сказать следующее. В первой главе настоящего послания в 14 ст. апостол говорит о своей приближающейся кончине. Значит это послание было отправлено незадолго до его смерти, последовавшей, по преданию, в 67-м году по P. X., т. е. написано оно было около 66-го года. А так как последние годы своей жизни au. Петр, по древнему церковному преданию, провел в Риме, где мученически и скончался, то, конечно, из Рима же он и написал свое второе послание. Отношение 2-го послания Петрова к 1-му, и к посланию. an . Иуды. «Это уже второе послание пишу к вам, возлюбленные; в них напоминанием возбуждаю ваш чистый смысл», – так пишет св. ап. Петр во втором своем послании (3 гл. 1 ст.) и этим дает понять как то, что оно назначалось тем же читателям, что и первое послание, так и то, что оба послания имели одну и ту же цель – возбуждение чистого смысла христиан малоазийских, т. е. их ума к непрестанному памятованию проповеданных им словес Христовых. Таким образом, второе послание ап. Петра, по отношению к первому, есть как бы повторительное подтверждение его первых наставлений, поводом своим имевшее близкую кончину апостола и полученные им откровения о грядущих испытаниях для церкви Божией и о появлении лжепророков и безнравственных учителей. Это второе послание можно назвать предсмертным его завещанием. |
| Через Моисея, пророка Божия и вождя народа еврейского, Господь Бог дал такое утешительное предсказание Израильтянам: Я воздвигну им Пророка (евр. navi – един. ч.) из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу ( Втор.18:18–19 ). То же пророчество с наставлением – Его слушайте повторил и от своего имени Моисей ( Втор.18:15 ). Ни один из пророков, которые впоследствии являлись среди народа израильского, не был подобен Моисею. Моисей был не только возлюбленнейший и приближеннейший к Богу пророк, с которым Иегова говорил устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях ( Числ.12:6–8 ; Втор.34:9–12 ), но и вождь, освободивший народ свой от ига фараонова, а также законодатель и посредник ( Гал.3:19 ) или ходатай между Богом и народом, ходатайствовавший за него при заключении ветхого завета между Богом и народом, и, наконец, чудотворец. Эти черты существенно отличают Моисея от всех пророков, бывших во все продолжение времени – от смерти его до И. Христа. 409 В возвещаемом пророке, подобном Моисею, очевидно, предуказывается тот необычайный пророк, который не только был подобен Моисею, верному слуге Божию ( Евр.3:5 ), но и превосходил его, как Сын в доме Его (ст. 6), Единородный Сын, сущий в недре Отчем ( Ин.1:18; 10:30 и др.), И. Христос – Законодатель ( Иак.4:12 ) и ходатай нового завета ( Евр.9:15; 12:24 ), – лучшего в сравнении с ветхим (8:6), Вождь и Начальник спасения нашего (2:10), избавившего нас от власти тьмы ( Кол.1:13 ) мысленного фараона – диавола. Только Ему одному Бог требовал послушания словами Моисея – Его слушайте ( Мф.17:5 ) и за непослушание Ему именно, согласно пророчеству Моисея, наказал весь преступный иудейский народ разорением и рассеяньем по всему миру ( Втор. 28 гл.; сн. 32 гл. и Лев. 26 гл.). Не иначе, как пророчеством Моисея надобно объяснять и то общее ожидание великого пророка, которое было распространено между современниками Господа ( Ин.1:45; 4:25; 6:14 ; Лк.7:16 ). Это пророчество, без сомнения, имел в виду и Сам И. Христос, когда говорил: он (Моисей) писал о Мне ( Ин.5:46 ; сн. Лк.24:4 ). К Мессии относили оное ап. Петр и первомученик Стефан ( Деян.3:22–24; 7:37 ). |
| четыре животных. Эти небесные служители Божий напоминают о животных или херувимах из гл. 1 и 10 Книги пророка Иезекииля и о серафимах в видениях пророка Исаии (гл. 6). 4 Ты сотворил. Славословия и образы, описанные в 4,1–11, сосредоточены на идее творения и тем самым утверждают Божие владычество над вселенной (ком. к 1,8). Глава 5 5:1–14 Четвертая и пятая главы книги Откровение являются двумя частями одного величественного видения славы Божией (см. ком. к 4,1 5,14). С первого стиха пятой главы начинается вторая часть этого видения, основная идея которой сосредоточивается на искуплении и воссоздании (5,1–14). Божий цели искупления и владычества могут быть осуществлены только через Того, Кто единственно достоин славы Иисуса Христа. Он одновременно представлен как грозный лев из колена Иудина, сражающийся с врагами Божиими (19,11–21; 17,14), и как кроткий Агнец, приобретший Свой народ ценой Своей искупительной жертвы (5,9.10). Только Бог в Своей полноте триединства может исполнить эти величественные замыслы. Здесь присутствуют Отец «Сидящий на престоле» (5,1.7), Сын «Агнец» (5,6.7) и Дух Божий, образом которого являются рога и очи Агнца (5,6; ком. к 1,4). Свиток может представлять собой сразу несколько реальностей: завет Божий, Его закон, Его обетования, Его замысел и Его волю. Параллель с книгой Даниила (12,4) указывает на вероятность того, что свиток это небесная книга, содержащая описание Божиего замысла и предназначения мира. Снятие печатей с книги означает исполнение того, что было замыслено Богом. Евангелист Иоанн плачет (5,4), ибо горячо желает исполнения замыслов Божиих ( Мф. 6,10 ). Благодаря искупительной жертве Христа, великое множество людей получило искупление (5,9); цели Исхода и изначального господствующего положения человека как владыки над тварным миром, наконец, достигнуты (5,10). Все творение будет преисполнено хвалой Богу и Агнцу (5,11–14). 5:1–14 Первый цикл судов, которые подводят ко Второму пришествию Христа. 5 видел... книг, написанную внутри и отвне. Книга («свиток») Божий замысел истории вселенной (см. ком. к 5,1–14). |
| Большинство исследователей согласны в том, что «знамения» показывают прежде всего действие Самого Бога во Христе, т. е. мессианство Иисуса ( Fortna. 1970; Köstenberger . 1998). Чудеса исцеления больных и воскрешение Лазаря свидетельствуют о животворящей силе Христа (5. 25). Превращение воды в вино и насыщение многих знаменуют исполнение надежды на изобилие, которое принесет Мессия (1 Енох 10. 19; 2 Вар 29. 5; Iren. Adv. haer. V 33. 3). Прозрение слепорожденного связано с характерными для Евангелия от Иоанна образами - тьма и свет, духовное видение и вера, суд и грех. Знамения не просто доказывают Божество Христа, но свидетельствуют о спасении Богом мира через Иисуса Христа, исполняющего волю Отца. Бог в конце времен вошел в человеческую историю: «И Слово стало плотию и обитало с нами» (Ин 1. 14). Обладатель животворящей силы, Христос подает спасение всему тварному миру через знамения; смысл Его служения выражается образами того, что, согласно иудейским представлениям, является самым необходимым для жизни: хлеб (Исх 16. 12 слл.; Ин 6. 32-33), вода (Зах 13. 1; 14. 8; Иез 47. 1; Ис 12. 3; 2. 3-10), вино (Ам 9. 13-14; Ос 14. 8; Иер 31. 12; Ин 3. 10), исцеление человеческого тела (Иер 14. 19; 46. 11; Лев 14. 3; Ис 19. 22; Ин 5. 2-9; 9. 1-7), возвращение к жизни, воскрешение (4 Цар. 13. 21; Иез 37. 1-14; Ин 11. 1-44). «Знамения», т. о., ведут к вере не столько в чудотворную силу Христа, сколько в то, что во Христе действует Сам Бог, открывая Себя в Нем и исполняя Свой Промысл о спасении человечества. Для спасения недостаточно веры в чудодейственную силу Христа ( Bultmann. 1941; Kysar. 1993; Koester. 2003 и др.), очевидцы чудес не становятся верующими, как, напр., фарисеи (гл. 9), иудеи (2. 23-25; гл. 6), Никодим (ср.: 3. 1-2) и расслабленный у купели Вифезда (5. 13). В Евангелии от Иоанна особо подчеркивается эта мысль: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него» (12. 37), т. е. не признали в свершившемся чуде «знамения» как действия Бога во Христе. Вместе с тем нек-рые люди уверовали во Христа, не видев знамения,- их вера не выше и не ниже веры тех, кто были очевидцами знамений: «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (20. 29). «Видение» отождествляется, т. о., с «пониманием» того, что Бог через Иисуса Христа спасает людей ( Dodd. 1953). |
| (Гл. I). Справедливость этого положения доказывается, во-первых, свидетельствами св. Писания. Так, 1) Слово Божие признает существование частного суда и мздовоздаяния человеку непосредственно после его смерти ( Прем.11:26–27 ; Лк.12:35–40 ; Ин.14:2–3 ; Апок.3:3 ; Ин.5:8–9 ) (581 а –582 б ); 2) Св. Апостол Павел неоднократно выражал надежду сразу после смерти «внити ко Господу» и наследовать славу небесную ( 2Кор.5:1–4, 6–7, 4:16 ; Мф.25:21 ; Флп.1:23 – 582 б –584 а , 587 б ); 3) Господь Иисус Христос обещал распятому с Ним разбойнику тотчас после смерти даровать райское блаженство ( Лк.23:43 – 585 а –586 б ); 4) души святых находятся на небе ( Еф.4:8–9 ; Ис.66:1 ; Мф.5:34, 18:10 ; Евр.9:8 – 586 б –587 б ) и 5) в церкви торжествующей души святых получают блаженство, равное ангельскому ( Евр.12:18–23 ); они находятся на небе, наслаждаясь небесною славою и постоянным лицезрением Божиим ( Апок.6:11, 7:14 – 587 б –588 а ). (Гл. II). Во-вторых, свидетельствами св. отцев церкви. В учении св. отцев церкви встречаются следующие мысли о блаженстве святых на небе после их смерти. Души святых Божиих находятся в небесных обителях и, предстоя вместе с св. Ангелами престолу св. Троицы, удост аиваются общения с Богом: всякая благочестивая душа по разлучении от тела «чудною никоею сладостию наслаждается, и радуется, и весело шествует к своему Владыце» (589 аб ); не плакать, а радоваться должно при смерти праведных, так как, умирая, они отходят ко Господу: достойно причащающиеся Тела и Крови Христовой видят при своей смерти св. Ангелов и возносятся ими на небо; души умирающих младенцев находятся в общении с Ангелами и святыми (589 б –592 б ). (Гл. III). В-третьих, доводами от разума, основанными на св. Писании. 1) Если Бог заповедует народу Еврейскому не удерживать платы наемника до утра ( Лев.19:13 ; Втор.24:15 ), то «како удержит мзду святым своим даже до скончания века?» (592 б ); 2) долго не сбывающаяся надежда тягостна для души и потому не соответствует богоугодной жизни святых (592 б –693 а ); 3) если и в церкви Христовой святые после смерти нисходят в преисподнюю, «то чин святых нов аго завета, ничтоже разнствует от чина святых ветхаго завета, обоих бо вчинение равно есть», что однако не согласно с благодатными преимуществами членов Новозаветной церкви (593 аб ); 4) у подзаконных Евреев смерть святых сопровождалась плачем и сетованием, а у христиан она составляет торжество и веселие, так как «тогда умирати бысть бедство и окаянство: ныне же умирати святым, есть радости, и веселия начаток» (594 а ); 5) православная церковь , согласно с св. Писанием, признает частный суд Божий после смерти человека, что само собою предполагает и частное воздаяние за дела умершего (594 а ); 6) православная церковь в своем Богослужении многократно выражает веру в небесное блаженство святых, а она имеет непогрешимый авторитет, обязательный для всякого верующего (594 б – 595°). |
| Ср. Кол. 3, 3. 4 . Подобным образом пророчествовали о воскресении Иезекииль (37 гл.) и Даниил (12 гл. ср. Ис. 25, 8 . Ос. 13, 14 .– 2Кор. 15, 54–55 ); подобным образом в настоящем послании Иоанна говорится о пришествии света в мир (см. прим. к 2, 8); подобным образом учит Апостол Павел (56). Следовательно и в словах 14 ст. 3 гл. 1 Иоан.: перешли от смерти в жизнь (т. е. истинно верующие), – в словах составляющих буквальное повторение слов Иисуса Христа ( Иоан. 5 , в 24 ст.) один и тот же смысл: истинно верующие оживлены уже силою благодати, как бывшие мертвецы духовно, и воскреснут в вечную жизнь в царстве славы. – Потому что и проч.: (57) – οτι. Смысл всего изречения такой: мы перешли уже из смерти в жизнь и перейдем в жизнь вечную, если любим братьев; мы еще в смерти и пребываем – остаемся в ней, если не любим. Впрочем так, что любовь не причина нашего духовного воскресения, а состояние, или, если можно выразиться, деятельность и содержание новой жизни (ср. Meyer). – Пребывает (μνει) в смерти: – не имеющий братской любви не способен к оживлению – к благодатному воскресению, или по слабости свободы своей, опять умирает духовно, будучи оживлен, и так уже умирает, что остается в смерти и после воскресения тела его в будущем. Связь с предыдущим и последующим стихом: неудивительно после сего (ст. 12), что мир ненавидит вас, он стремится к прекращению жизни детей Божиих, как преданный раб исконного противника Вечной Жизни (1, 2.), человекоубийцы диавола ( Иоан. 8, 44 ). Вскъ ненавидй брата своего, есть: и всте, к вскъ не имать живота вчнаг въ себ пребывающа. ( Мф. 5, 21 . И дал. Лев. 19, 16. 17 . Второз. 19. 6). 15. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной в нем пребывающей. 15 . Всякий ненавидящий: вместо нелюбящий предыдущего стиха, – нелюбовь и ненависть – одно и тоже; разграничивать оба понятия (58) противно тексту. (Подобное в 10 ст.) – Равнодушие не мыслимо в истинном христианстве ( Апок. 3, 15. 16 . |
| 15 стеклянное море. См. ком. к 4,6. победившие зверя. Молитвам святых отведена важная роль в исполнении судов Божиих (6,9–11). Как и в 7,1–17, святые защищены от казней, поражающих землю. 15 песнь Моисея. См. Исх., гл. 15. 15 храм. См. 4,1 5,14 и ком. 15 чистую и светлую льняную одежду. В ветхозаветное время из льна делалась одежда священников ( Исх. 28,42 ; Лев. 16,4 ). Светлые одеяния ангелов подчеркивают святость судов Божиих. 15 одно из четырех животных. См. ком. к 4,6. 15 наполнился храм дымом. Дым или густое облако часто сопутствуют Божественному присутствию. Очевидна связь этого стиха с явлением Бога на горе Синай ( Исх. 19,9; 20,18 ) и видениями пророков Исаии и Иезекииля ( Ис. 6,4 ; Иез. 1,4 ; ср. Чис. 12,5 ; Пс. 17,9.12; 73,1 ). Глава 16 16 гнойные раны. Ср. Исх. 9,8–12 . 16:3–4 кровь. Ср. Исх. 7,14–24 . 16 мрачно. Ср. Исх. 10,21–23 . 16 чтобы собрать их на брань. Битва эта описывается в нескольких места Откровения, и всякий раз более подробно и точно; эти описания имеют своей основой эсхатологическую битву Гога и Магога, описанную в 38 и 39 главах книги пророка Иезекииля. На протяжении истории Церкви бывали времена, когда противостояние между Богом и силами сатаны обострялось (2,10.13), но наибольшее напряжение это противостояние будет иметь перед Вторым пришествием Христа (19,11–21). 16 Армагеддон. Очевидно, имеется в виду равнина города Мегиддон, расположенного на главном пути, соединявшем Месопотамию и Египет. 16:17–21 Седьмая чаша завершает цикл язв. Как и другие кары, эта заканчивается описанием Второго пришествия Христа (Введение: Характерные особенности и темы), хотя символика Второго пришествия здесь не столь явна, как в других местах. В 15,1 уже указывалось на то, что конец гнева Божия наступит с излиянием седьмой чаши; исчезновение всех островов и гор (16,20) соответствует последнему землетрясению, описанному в 6,14 и 20,11 ( Евр. 12,26.27 ). В другом месте непосредственно за падением Вавилона следует брачный пир Агнца (19,1–10); в 17,14–17 падение Вавилона соединено с последней битвой, которая происходит при Втором пришествии (19,11–21). Всякий раз образ последней битвы в книге Откровение заимствуется из 38 и 39 глав книги Иезекииля (см. ком. к 16,14). |
| Таким образом, апостол начинает раскрытие судеб человечества с описания небесной Литургии, чем подчеркивает духовное значение этого Богослужения и необходимость молитв святых о нас. Примечания. Слова «Лев из колена Иудина» относятся к Господу Иисусу Христу и напоминают пророчество патриарха Иакова о Мессии (Быт. 49:9-10), «Семь Духов Божиих» — полнота благодатных даров Духа Святого (см.: Ис. 11:2 и Зах. 4-я гл.). Множество очей — символизируют всеведение. Двадцать четыре старца соответствуют двадцати четырем священническим чредам, установленным царем Давидом для служения в храме — по два ходатая на каждое колено Нового Израиля (1 Пар. 24:1-18). Четыре таинственных животных, окружающих престол, подобны животным, виденным пророком Иезекиилем (Иез. 1:5-19). Они, по-видимому, являются существами, самыми близкими к Богу. Лица эти — человека, льва, тельца и орла — взяты Церковью в качестве эмблем четырех Евангелистов. В дальнейшем описании горнего мира встречается много нам непонятного. Из Апокалипсиса мы узнаем, что ангельский мир необъятно велик. Бестелесные духи — ангелы, подобно людям наделены Творцом разумом и свободной волей, но их духовные способности во много раз превосходят наши. Ангелы всецело преданы Богу и служат Ему молитвой и исполнением Его воли. Так, например, они возносят к престолу Божию молитвы святых (От. 8:3-4), содействуют праведникам в достижении спасения (От. 7:2-3, 14:6-10, 19:9), сочувствуют страждущим и гонимым (От. 8:13, 12:12), по повелению Божию наказывают грешников (От. 8:7, 9:15, 15:1, 16:1). Они облечены могуществом и имеют власть над природой и ее стихиями (От. 10:1, 18:1). Они ведут войну с дьяволом и его бесами (От. 12:7-10, 19:17-21, 20:1-3), принимают участие в суде над врагами Божиими (От. 19:4). Ученье Апокалипсиса об ангельском мире в корне ниспровергает ученье древних гностиков, признававших промежуточные существа (зоны) между Абсолютом и вещественным миром, которые совершенно самостоятельно и независимо от Него управляют миром. Среди святых , которых ап. Иоанн видит на Небе, выделяются две группы, или «лика»: это — мученики и девственники . Исторически мученичество есть первый род святости, и поэтому апостол с мучеников и начинает (6:9-11). Он видит их души под небесным жертвенником, что символизирует искупительное значение их страданий и смерти, которыми они участвуют в страданиях Христовых и как бы дополняют их. Кровь мучеников уподобляется крови ветхозаветных жертв, которая стекала под жертвенник Иерусалимского храма. История христианства свидетельствует, что страдания древних мучеников послужили к нравственному обновлению дряхлого языческого мира. Древний писатель Тертуллиан писал, что кровь мучеников служит семенем для новых христиан. Гонения на верующих будут то утихать, то усиливаться в течение дальнейшего существования Церкви, и поэтому тайнозрителю было открыто, что новым мученикам предстоит дополнить число первых. |
|
|
