| В XIII в. греч. церковным автором Никифором Влеммидом на основе Псалтири были составлены избранные псалмы для пения после полиелейных Пс 134, 135 на утренях великих праздников и дней почитаемых святых. Припевом к стихам избранных псалмов (как и к стихам полиелея) было «Аллилуия». Большого распространения в греч. Церквах псалмы Никифора Влеммида не получили, до наст. времени их могут петь по праздникам в мон-рях Афона . Напротив, в слав. Церквах «избранные псалмы» стали употребляться повсеместно. В XIII-XIV вв. в Византии были составлены особые припевы вместо припева «Аллилуия» после стихов полиелея и избранных псалмов. В составлении припевов принимал участие и греч. муз. теоретик прп. Иоанн Кукузель (ранее сер. XIV в.) (см.: Тончева). Иногда припевы к стихам полиелея встречаются в слав. книгах (напр., двуязычная греческо-слав. певч. рукопись XV в. Athen. Bibl. Nat. 928; слав. Праздничная Минея, напечатанная в Венеции в 1538 г., Л. 424). Эти припевы не получили большого распространения. Припевы к избранным псалмам в совр. греч. богослужении сохранились только в общем избранном псалме для Богородичных праздников , называемом «Λγον γαθν» («Слово благо» - Пс 44. 1). В слав. странах были составлены оригинальные циклы припевов для избранных псалмов, а цикл припевов греч. происхождения практически не употреблялся. Припевы одного из слав. циклов и получили название В., за основу была взята не форма греч. припевов (как можно было ожидать), а форма 1-го припева непорочных Великой субботы - « ». Большинство совр. В. имеют похожую структуру. Исключение составляют: общее В. преподобным, имеющее ту же форму, что и др. В., но начинающееся со слова «Ублажаем» (восходит, видимо, к тем припевам на 17-й кафизме, к-рые начинались с этого слова); общие В. Богородице, одно из к-рых копирует форму 1-го припева 2-й статии 17-й кафизмы ( ), а др. ( ), возможно, основано на 1-м припеве 3-й статии 17-й кафизмы ( ) Великой субботы или же, так же как и В. Благовещению, восходит к иной системе величаний, появившейся в XV в. В рукописях сохранился пример использования 17-й кафизмы в качестве избранного псалма в службе трех святителей, где кафизма поется после полиелея или 6-й песни канона с 3 припевами (по одному для каждого из святителей). Цикл из 3 припевов на память трех святителей сохранялся в практике РПЦ до сер. XVII в. Припевы мон. Филофея |
| Помимо канонов слав. богослужебные книги атрибутируют Г. С. цикл троичных тропарей на воскресной полунощнице и нек-рые молитвы келейного характера. Тропари на воскресной полунощнице (нач.: ; в слав. книгах обычно приводятся 7 тропарей, тогда как в греч. Орологии таких тропарей 4, причем со слав. совпадают только 2 из них), к-рые должны исполняться по троичном каноне вместо обычно завершающего др. молебные каноны «Достойно есть» (в греч. традиции как эти, так и подобные циклы тропарей для др. канонов называются не тропарями, а мегалинариями), атрибутируются Г. С. как во мн. рукописях XV-XVII вв., так и в печатных изданиях слав. богослужебных книг, вплоть до принятых ныне (см.: Октоих. Т. 1. С. 676); в греч. книгах тропари, однако, не имеют атрибуции. Молитвы, атрибутируемые Г. С.,- (см., напр.: ГИМ. Син. 470, XVI в., и Ath. Laur. Z-9, 1-я пол. XVII в.; текст молитвы может варьироваться, кроме Г. С. она иногда приписывается свт. Григорию Двоеслову), (см. серб. и болг. рукопись XVI в. из б-ки Ф. Скорины в Лондоне - Cleminson R. A Union Catalogue of Cyrillic Manuscripts in the British and Irish Collections. L., 1988, 123), (см., напр.: Ath. Laur. Z-9, 1-я пол. XVII в.) и др.- в совр. печатные книги не входят. В единичных рукописях встречаются целые последования, приписываемые (скорее всего ошибочно) Г. С.: «Правила въ лтныхъ дьнехъ иже есть по Пасц» (т. е. чин келейного правила для того времени года, какое начинается после Пасхи; рукопись Ath. Chil. 651, 1-я пол. XV в.) и «Ucnobдahie инокомъ и инокинямъ» (т. е. чин исповеди, включая специально подобранные вопросы, для монахов и монахинь; ркп. ГИМ. Син. 898, XVI в.), не изданы. Диак. Михаил Желтов Переводы на славянский язык Практически все подлинные сочинения Г. С. (за исключением Слова на Преображение) были переведены на слав. язык еще в XIV в. Перевод нек-рых был выполнен, вероятно, его учениками в мон-рях Парории, возможно еще при жизни преподобного. Старшие болг. и серб. списки аскетических сочинений Г. С. современны друг другу и датируются 2-й пол. XIV в.: |
| В. Древнейший слав. перевод жития Василия Нового и его греч. оригинал//ВВ. 2004. Т. 63(88). С. 114). Содержательную близость к Житию Василия Нового обнаруживает Видение монаха Космы, где кратко повествуется о сюжетах, которые подробно раскрываются в Житии, в т. ч. и посмертный путь души через М. ( Она же. Видение мон. Козьмы в слав. традиции//Письменность, лит-ра и фольклор слав. народов: XIV междунар. съезд славистов (Охрид, 10-16 сент. 2008): Докл. рос. делегации. М., 2008. С. 126-151). Житие прп. Нифонта, еп. Констанцского (IV в., пам. 23 дек.; в рус. святцах - прп. Нифонт, еп. Кипрский), написанное между 965 и 1037 гг. ( Иванов С. А. К датировке жития св. Нифонта (BHG, 1371z)//ВВ. 1999. Т. 58(83). С. 72-75), было переведено на слав. язык в домонг. период и широко известно в древнерус. списках. Житие оказало большое влияние на древнерус. лит-ру. Получили распространение извлечения из Жития, вошедшие в сборники «Златоуст», «Измарагд», «Пролог». В числе мн. видений Нифонта, о к-рых повествует Житие, есть и видение восхождения душ усопших на небо с описанием М.; упоминаются М. блуда, корыстолюбия, злопамятства, разбоя. Общее число М. не называется, хотя подразумевается, что оно известно: «...не дошли они и до четвертого мытарства, как бесы отняли из рук святых ангелов ту душу и с поруганием бросили в бездну» (Житие св. отца нашего Нифонта, еп. Кипрского//ЖСв. Дек. С. 629). Достигнув наибольшего развития в Житии прп. Василия Нового, сюжет прохождения воздушных М. укоренился в правосл. лит-ре. Житие оказало заметное влияние на древнерусское изобразительное искусство и фольклор (Из «Жития Василия Нового»: Хождение Феодоры по воздушным мытарствам//БЛДР. 2003. Т. 8. С. 576), в частности на рус. духовные стихи (см.: Сахаров В. А. Эсхатологические сочинения и сказания в древнерус. письменности и влияние их на народные духовные стихи. Тула, 1879. С. 148-192; Веселовский А. Н. Разыскания в области рус. духовных стихов. СПб., 1889. Вып. 5. С. 117-127). В сер. XI в. Павел Евергетин , игум. |
| УГОДНИКАМИ: – θεραπευτα Филона: «служители, угодники», врачеватели». Представители этой секты в рус. богословской и филологической традиции обычно называются терапевтами и терапевтиссами. Евсевий разъясняет многозначное θεραπευτα, подчеркивая в нем семы «врачевание» (душ людей) и «угождение» (Богу). В переводе этого разъяснения проявилась различная установка переводчиков XI и XIV вв. Во Врем оба раза оугожени , в Лет цльба, цлити и сл жени ЛМ137. Детальнее см. [Матвеенко 2000б] ГРЕХОВ – то есть страстей. И231 ВИДЯ: видвъше И231 2 , может быть, из в двъше , что соответствовало бы εδτες Б332 20 . В Лет в двъше ЛМ137 1Э =εδτες. Аттракция между греч. и слав. однокоренными основами для «видеть» и «ведать, знать». См. комм. к И97 9 . С БЕЗЗАКОННЫМИ: И231 2 ; в греч. «(с) непохожими», то есть с мыслящими иначе: νομοων род. мн. Б332 19 . Это слово варьирует по сп. с эмоционально усиленным омофоном νομιν «беззаконными» ( но не в данном месте), свидетельством чего является пер. XIV века, где тоже «беззаконные» ЛМ137 18 . СКВЕРНО: скверньнаго – в греч. «бесполезно»: λυσιτελες жен. вин. мн. В слав. пер. сдвиг значения в сторону усиления отрицательной оценки. МНОГОЧИСЛЕН: м в соот. с πολλαχο зд. «во многих местах», вообще многократно – или во времени, или в пространстве. В КАЖДОЙ ВЕРСТЕ: въ коиждо верст И231 6 в соот. с ν κστ συμμορ Б332 24 «в каждой симмории», то есть сообществе (по 60 человек). От μρος «судьба». Необычное употребление слав. верста . ВЕЛЕМУДРЕННОЕ И МОНАСТЫРЬ: велемоудрьно И231, в соот. с σεμνεον καν μοναστριον «семний и монастырь» (σεμνς «святой», «благочестивый»)· МУДРОЙ: велемоудрьнаго в соот. с σεμνο зд. «благочестивой». НАСЛАЖДАЮТСЯ: τρυφσιν; в пер. питоуть с И231 19 . Смешение τρυφ -τροφ узаконено в слав. переводах с самого начала. Ср. хотя бы в Минее 1096 года на 16 декабря: и на вышнюю пищю (τρυφ) привелъ сть Богородичен см. [Верещагин, Ротэ, 497]. Причина – замена одной основы на другую в греч. рукописях по типу паронимической аттракции. См. также И238 4 , 244 16 , 246 11 . |
| Анфима, прп. Герасима Нового, свт. Николая Чудотворца, св. Нектария Эгинского (в башне). В окрестностях мон-ря на его земле находятся храмы св. Трифона (в саду), свт. Спиридона («в старом винограднике»), св. Димитрия, Преображения Господня, ап. Андрея, свт. Николая («у однодревного имения»), Всех святых на монастырском кладбище. Реликвии На протяжении веков П. м. был важным центром книгописания и переводческой деятельности. Первые сведения о работе в П. м. серб. переводчиков Иакова и Венедикта относятся к 1425-1426 гг. (Medieval Slavic Acts. 2018. P. 140-141). П. м. обладал обширной б-кой, включавшей богатое рукописное собрание, значительную часть к-рого составляли слав. рукописи. Однако б-ка серьезно пострадала от пожара 1902 г. В 1859 г. каталог слав. рукописей б-ки составил архим. Антонин (Капустин), но это описание, по признанию самого архим. Антонина, было утрачено ( Салмина М. А. Дневник архим. Антонина (Капустина)//ТОДРЛ. 1973. Т. 27. С. 420-430). О составе б-ки в сер. XIX в. можно судить по воспоминаниям В. И. Григоровича о его работе в б-ке обители осенью 1844 г., по заметкам архим. Антонина ( Антонин (Капустин). 2013. С. 211-221) и еп. Порфирия (Успенского), а также по 1-му описанию, созданному архим. Леонидом (Кавелиным) после посещения П. м. в 1859 г. (опубл. на русском языке в 1875, на сербском - в 1877). Согласно его каталогу, в П. м. на тот момент хранилось 180 рукописных (из них 12 пергаменных) и 45 печатных слав. книг ( Леонид (Кавелин). 1875. С. 35-52) (архим. Антонин называл сходные числа: ок. 200 книг, из них ок. 10 пергаменных). Мн. рукописные памятники были вывезены из П. м. коллекционерами в XVII-XIX вв. В 1654 г. богатое книжное собрание приобрел в П. м. Арсений (Суханов). В него вошли в т. ч. сербский список «Шестоднева» Иоанна Экзарха 1263 г. (ГИМ. Син. N 345) и болг. «Иоанна-Александра сборник» 1348 г. В 1837 г. в П. м. англ. путешественник и коллекционер лорд Р. Керзон приобрел знаменитое лицевое Евангелие, созданное по заказу болг. царя Иоанна Александра в 1355-1356 гг., и серб. Евангелие Иакова, митр. Серрского, 1354-1355 гг. (Lond. Brit. Lib. Add. 39627 и 39626) ( Живкова Л. Четвероевангелието на цар Иван-Александър. София, 1980). В 1845 г. П. м. посетил еп. Порфирий (Успенский). Благодаря его поездке Россия получила в т. ч. 12 листов иллюминированного Радославова Евангелия 1428-1429 гг. (РГБ. F. 1. 591). В 1870-1872 гг. архим. Леонид (Кавелин) вел переговоры о приобретении всего слав. собрания П. м. В них участвовал также директор Румянцевского музея В. А. Дашков. Однако переговоры не увенчались успехом ( Кащеев. 2017). На сегодняшний день работа по отождествлению фрагментов собрания славянских рукописей П. м. не завершена. Некоторые из них обнаружены в б-ках Москвы, С.-Петербурга (БАН), Парижа, Лондона ( Турилов. 2011. С. 339, 361, 371, 378). |
| Остается открытым вопрос об участии В. в др. переводах кон. XV в., связанных с Геннадиевским кружком, таких как перевод части календарного трактата Вильгельма Дуранда , сохранившегося в единственном списке 1-й пол. XVII в. (РНБ. Погод. 1121), соч. Николая Лиры «Probatio adventus Christi» и в интерлинеарном переводе, частично сопровождающем Псалтирь кон. XV в., написанную на лат. языке кириллицей (ГИМ. Чуд. 53). После новейших исследований следует признать несостоятельной атрибуцию В. т. н. Афанасьевского извода древнерус. версии «Повести о Варлааме и Иоасафе» (см. ст. Варлаам и Иоасаф ), предложенную Н. П. Поповым, видевшим в нем отражение прокатолич. симпатий автора (Попов Н. П. Афанасиевский извод Повести о Варлааме и Иоасафе//ИОРЯС. 1926. Т. 31. С. 189-230). В результате исследования И. Н. Лебедевой можно считать установленным, что гипотеза Попова возникла в результате некорректного сопоставления 2 разных слав. переводов текста (Лебедева И. Н. Повесть о Варлааме и Иоасафе: Памятник древнерус. переводной лит-ры XI-XII вв. Л., 1985. С. 89-102). Аналогичным образом обстоит дело с атрибуцией В. перевода с румын. («волошского») на слав. язык староитал. флорилегия «Цветы добродетели», предложенной румын. исследователями ( Smochina Nic. N. i Smochina N. O tradicere romîneasca din secoli al XV-lea a cartil «Florea Darulior»//BOR. 1962, 7-8) и предположительно поддержанной Я. С. Лурье (СККДР. Вып. 2. Ч. 1. С. 135). Принадлежность этого перевода В. основывается только на совпадении имени переводчика (называемого при этом «иеромонахом русином»), указанного в одном из списков, и на предположении, что дата в нем содержит ошибку - 1592 г. вместо 1492 г. Принимая во внимание, что румын. лит. язык, с к-рого был сделан слав. перевод (и на к-рый еще ранее был выполнен перевод с итальянского), в XV в. еще не сформировался, слав. перевод следует датировать именно 1592 г. и связывать его скорее всего с деятельностью острожского ученого кружка. На это указывают и западнорус. особенности текста, заметные даже в записи переводчика. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНДАКАРЬ Начало кондакарного раздела в Типограф-ском Уставе с Кондакарем. XI–XII вв. Начало кондакарного раздела в Типограф-ском Уставе с Кондакарем. XI–XII вв. [греч. κοντακριον], сборник кондаков . Известен в визант. и слав. традициях. Древнейший визант. К. датируется X в. (Synait. gr. 925). В сборниках какого типа существовали кондаки до этого времени, неясно: самые ранние рукописные источники, содержащие кондаки (датируются кон. VI-VII в.), представляют собой папирусные и пергаменные фрагменты, типологическая классификация к-рых с т. зр. принадлежности к к.-л. богослужебному сборнику не представляется возможной в силу малого объема текста. Критическое издание визант. К. отсутствует, хотя их репертуар использовался в изданиях древнейших визант. кондаков и творений прп. Романа Сладкопевца . Всего известны 12 визант. К., датируемых X-XI вв. (включая синайский К., называемый так по месту хранения: Sinait. gr. 925). Из них выделяются: 1) патмосские кодексы Patm. 212 и 213 (XI в.), представляющие собой 2 части одного сборника: в 1-й ч. содержатся кондаки неподвижным праздникам, во 2-й - кондаки триодного цикла; 2) афонский Ath. Vatop. 1041 (X-XI вв.), разделенный на минейную и триодную части и содержащий в отдельной части редкие «общие» кондаки, посвященные не конкретным святым, а ликам святых - святым женам, иерархам, монахам и т. д.; 3) Московский кондакарь, ГИМ. Син. греч. 437 (XII в.), известный своей полнотой и отсутствием лакун. Общими особенностями состава и структуры визант. К. являются объем кондаков, к-рые представлены, как правило, в полном виде, и простая прагматичная композиция, согласно к-рой в рукописи выделяется минейная и триодная части. К.-л. иные песнопения чаще всего отсутствуют. Слав. К. известен только в древнерус. традиции. Сохранились следующие К.: 1) ГТГ. К-5349, XI-XII вв.; известен также как Типографский устав (изд. под ред. Б. А. Успенского); 2) РГБ. ОИДР. 107 и РНБ. Погод. 43, XII в., 2 части одной рукописи, отдельно не издан; 3) РНБ. Q.n.I.32 и ОГНБ. Григор. 1/93 (1 л.), 2 части одной рукописи, известной как Благовещенский кондакарь (также называется Нижегородским) (кон. XII? - нач. XIII в. (изд. фототипически дважды: под ред. М. В. Бражникова и под ред. Х. Роте); 4) РГБ. Троиц. Ф. 304/I. 23, Троицкий (Лаврский) кондакарь, кон. XII-XIII в. (изд. Г. Майерсом); 5) ГИМ. Усп. 9, Успенский кондакарь, 1207 г. (изд. А. Бюгге); 6) ГИМ. Син. 777, XIII в. Кроме того, известен фрагмент К. в древнерус. Октоихе XIII-XIV вв. РНБ. Соф. 122. (Л. 72 об.- 73 об.) (изд. Ф. Келлером). Критическое издание всего древнерус. кондакарного репертуара подготовлено под редакцией Роте. |
| О. В. Л. Почитание у южных славян Зарождение почитания К. (под слав. переводом имени - Неделя) в болг. и серб. землях связано с перенесением ее мощей в Тырново (ныне Велико-Тырново) представителями болг. династии Асеней (1-я треть XIII в.), хотя точная дата и обстоятельства перенесения, как и дальнейшая история мощей, неизвестны. Слав. перевод греч. проложного Жития был выполнен еще в период визант. владычества над болг. землями (1018-1195 гг., см.: Иванова К. Житийна литература//КМЕ. Т. 1. С. 694) или в связи с перенесением мощей. Самый древний список, в к-ром святая именуется греч. именем, находится в болг. Прологе XIV в. на март-август (София. НБКМ. 1014. Л. 144б - 145б). На основе этого Жития патриарх Тырновский свт. Евфимий , вероятно в самом начале своего Патриаршества (1375-1393), составил Похвальное слово в честь К., в к-ром впервые использовал слав. перевод ее имени. Известны 3 списка Похвалы: 2 в молдав. рукописях XV и XVI вв. и в Рильском панегирике Владислава Грамматика 1478-1479 гг. Впосл. была сделана общая версия Жития, объединившая проложную версию с Похвальным словом ( Партений. 1974). В связи с тем что св. Неделей называлась и Св. Пасха, сложно установить, когда началось освящение болг. храмов в честь К. Самая древняя известная болг. ц. св. Неделя находилась в с. Крибул (XIII(?) - XIV вв., см.: Николова Б. Православните църкви през българското средновековие, IX-XIV в. София, 2002. С. 130), но ее точное посвящение неизвестно. Нек-рые храмы, вероятно, изначально были посвящены Христову Воскресению, а позже их покровительницей была названа великомученица. Так, храм св. Недели в Софии, о существовании к-рого известно с XIV в., в XVI в. назывался Иисус Христос или Господня церковь, а когда в сер. XIX в. после перестройки он стал кафедральным, то К. была названа его покровительницей. Помимо неск. приходских церквей в Болгарии К. посвящены храмы мон-рей Араповского (1859), Витановского (сер. ХХ в.) и в г. Неделино. В честь К. освящены неск. храмов в Черногории, Хорватии и Сербии. |
| Существовала также тенденция использования альтернативных названий для региона древней М. Так, напр., в кратком Житии свт. Климента Охридского, составленном Димитрием II Хоматианом (XIII в.), области именуются согласно античным представлениям. Однако одновременно употребляются названия Македонская страна и Солунская страна, что соответствует визант. фемам М. (вокруг Адрианополя), и Фессалоника (город и окрестные земли), впрочем, к тому времени уже исчезнувшим. Во 2-м слав. Житии св. Наума Охридского (XIII-XIV вв.) вместо М. употреблено название «страна Лихнидская». В грамоте болг. царя Константина I Асеня Тиха (2-я пол. XIII в.), а также в слав. переводе хроники Константина Манасси (XIV в.) говорится о «Нижней земле Охридской». В слав. традиции, преимущественно болгарской, в XIII-XVI вв. название Македония использовалось почти исключительно для обозначения фемы во Фракии. Так, патриарх Евфимий Тырновский в Житии свт. Илариона Могленского (посл. четв. XIV в.), описывая поход болг. царя Калояна против Византии, отметил, что царь «завоевал немалую часть от земель греков - Фракию, называемую и Македонией», и др. области ( Kalu niacki Е. Werke des Patriarchen von Bulgarien Euthymius (1375-1393). W., 1901. S. 56; Стара българска литература. София, 1986. Т. 4: Житиеписни творби/Съст.: К. Иванова. С. 107). В т. н. Болгарской анонимной хронике XV в. под названиями Романия и Македония понимается район Вост. Фракии: «Турки заняли град Галлиполи и окольные его села, взяли Македонию и так начали воевать, как им было угодно» ( Иванов Й. Старобългарски разкази. София, 1935. С. 67). В договоре 1396 г. между серб. правящей семьей Неманичей и игуменом афонского мон-ря Пантелеимоном перечисляются с запада на восток области Византии: Солунь, М. и Анатолия (Законски споменици српских владара века/Ред. С. Београд, 1912. Т. 5. С. 524). В т. н. Дечанском синодике провозглашена анафема еретикам «иже во Makeдohiu бoлrapckiu въ Филипополх и окрестъ», т. е. речь идет о сев. части бывш. визант. фемы ( Мошин В. Сербская редакция Синодика в Неделю Православия//ВВ. 1960. Т. 17. С. 347-348). М. в составе Болгарского государства (кон. VIII-IX в.) |
| Подробнее о различных гипотезах о личности И. Р. см.: Hanssens. 1959; Palachkovsky. 1961; Follieri. 1977; Loi. La problematica. 1977; Testini. 1989; Saxer. 1989. Сочинения Корпус творений, приписываемых И. Р., включает ок. 50 наименований. Если большинство из них принадлежит перу одного автора, то в доникейский период он был в числе самых плодовитых писателей. Однако большая часть текстов сохранилась лишь во фрагментах, а нек-рые из значительных по объему сочинений дошли как анонимные или надписанные именами др. писателей. Экзегетические Соч. «Об антихристе», или «О Христе и антихристе» (Περ Χριστο κα ντιχρστου; De Christo et Antichristo; CPG, N 1872), относится к числу несомненно аутентичных произведений И. Р. Однако у Евсевия и в списке на цоколе статуи оно не упоминается. Впервые о нем сообщает блж. Иероним ( Hieron. De vir. illustr. 61), отмечая, что Аполлинарий Лаодикийский использовал не это сочинение И. Р., а его «Толкование на Книгу пророка Даниила». В «Sacra parallela» прп. Иоанна Дамаскина трактат называется «О Христе и антихристе» (ср.: Phot. Bibl. 202). Никифор Каллист приводит иное название - «О пришествии антихриста» ( Niceph. Callist. Hist. eccl. 4. 31). Трактат сохранился во мн. рукописях на разных языках. Основными для реконструкции оригинального текста служат греч. и слав. традиции. Из греч. рукописей древнейшими являются S. Sepulcri. 1 (X в.) и Ath. Vatop. 1213 (X в.). Однако впервые текст был издан в 1661 г. по поздним греч. рукописям. Первое критическое изд.- 1897 г. ( Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/2. S. 3-47). Последнее изд.: Norelli. 1987. Слав. перевод достаточно точно передает греч. оригинал. Основные рукописи слав. версии - ГИМ. Чуд. 12 (22), XII-XIII вв. Л. 2-63; ТСЛ. 782, XVI в. Л. 79-127; РГБ. МДА. Фунд. 486, 1519 г. Л. 2-78; фрагмент в сб. Vindob. Slav. 9. Л. 351-352, XVI в. (см.: Невоструев. 1868; Срезневский. 1874; Евсеев И. Е. Заметки по древнеслав. переводу Св. Писания. М., 1901. Вып. 5: Толкования на книгу прор. Даниила в древнеслав. и старинной русской письменности; M ü ller. 1959; Голышенко. 1969). |
|
|
