| Лит.: Успенский А. И. Церковно-археол. хранилище при Московском дворце в XVII в.//ЧОИДР. 1902. Т. 3. С. 53, 54; Христианские реликвии в Московском Кремле: Кат./Ред.-сост.: А. М. Лидов, И. А. Стерлигова. М., 2000. Кат. 36. С. 134-135; Родникова И. С. Напрестольные серебряные кресты из собр. Псковского музея//Ставрографический сб. М., 2003. Вып. 2. С. 2-38. М. А. Маханько Почитание М. в древней славянской традиции представлено лишь краткими памятями, в т. ч. синаксарным (проложным) Житием в составе Пролога под 23 мая (перевод XI-XII вв.), древнейшие рукописи датируются XIII-XIV вв. (издание по одному из южнослав. списков см.: Пролог бр. 72/Изд. подгот.: В. Десподова и др. Ckonje, 2006. С. 272). Житие содержит немного исторических деталей: только название епископии М., время его подвижничества при императоре-иконоборце Льве V, осуждение на изгнание без указания конкретного места. Греческий оригинал слав. Жития был близок редакции, помещенной в Минологии Василия II (PG. 117. Col. 472). В пространной редакции Пролога (древнерус. переработке кон. XII в.) исторические сведения о М. представлены шире, вероятно, на основании синаксарного Жития сподвижника М.- исп. Феофилакта, еп. Никомидийского (в Прологе под 8 марта), где сказано, что М. был монахом в созданном патриархом Тарасием мон-ре на Босфоре (по-славянски называвшемся Суд), а затем поставлен митрополитом в Синаде. Проложное Житие из пространной редакции вошло в состав Великих Миней-Четьих митр. Макария (ВМЧ. Май. Дни 9-23. Л. 613 об.-614; изд.: Die grossen Lesemenäen des Metropoliten Makarij. Uspenskij spisok. Mai/Hrsg. E. Weiher, S. O. Šmidt, A. I. Škurko. Freiburg i. Br., 2009. Bd. 2. S. 1226-1227). Сказание о М. в составе Стишного Пролога, переведенного юж. славянами в XIV в., прославляет его борьбу с еретиками, в особенности с имп. Львом, называемым «зверем злоименитым», к-рому М. дерзко отвечает, отказываясь подчиниться приказу отречься от почитания икон (ВМЧ. Май. Дни 9-23 мая. Л. 643 об.). Греч. оригинал этого сказания находится в греч. Минеях под 23 мая, а также в Синаксаре К-польской ц. (SynCP. Col. 703-704). |
| Д. В. Зайцев Гимнография В древнем иерусалимском Лекционарии V-VII вв. память П. указана 5 нояб., служба включает псалом общий иерархам, Апостол Евр 13. 22-25, Евангелие Ин 10. 11-16 и аллилуиарий со стихом из Пс 117 ( Tarchnischvili. Le grand lectionnaire. T. 2. 1342-1344). В Типиконе Великой церкви IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 90-91) память П. помещена под 6 нояб., служба включает тропарь 3-го гласа Θεας πστεως ( ), прокимен из Пс 115, Апостол Евр 8. 1b - 6, аллилуиарий со стихом из Пс 39, Евангелие Лк 12. 8-12, причастен Пс 32. 1. Студийские Типиконы В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. последование П. также стоит под 6 нояб. и включает тот же тропарь (тропари должны повторяться, что указывает на праздничный статус службы), что и в Типиконе Великой ц., кондак, канон 4-го гласа, 2 цикла стихир (на «Господи, воззвах» и на хвалитех), стихира самогласная для стиховни на вечерне и дополнительный подобен для утрени. По 9-й песни указан светилен «Небо звездами», что соответствует среднему статусу праздника. Служба на литургии частично совпадает с приведенной в Типиконе Великой ц., но стих аллилуиария взят из Пс 131, причастен - Пс 111. 6 ( Пентковский. Типикон. С. 292). В студийских Типиконах других редакций - Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 307), Мессинском Типиконе 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 49-50) - устав службы 6 нояб. в целом тот же, хотя в них не фиксируется 2-й цикл стихир-подобнов; в Мессинском указан Апостол Евр 7. 26 - 8. 2. Минеи студийского типа (греч., напр.: Sinait. gr. 566-572; слав.: Ягич. Служебные Минеи. С. 304-307; РГАДА. Ф. 381. 91-93, и др.) под 6 нояб. содержат последование, к-рое в целом соответствует указаниям Студийско-Алексиевского Типикона: от 1 до 3 седальнов, один из к-рых может называться «седален в Бог Господь» (совпадает с тропарем), кондак 2-го гласа (не во всех рукописях) с икосом, 1 или 2 цикла стихир-подобнов, самогласен для стихир на стиховне, канон (отдельные песнопения могут отсутствовать в тех или иных рукописях). В Минее Sinait. gr. 570 последование П. соединено с последованием великомученикам Антониям (Fol. 15-20). Иерусалимские Типиконы |
| 5) Каждение с молитвою: кадило тебе приносим... поставление звездицы со словами: и пришедше звезда..., покровение даров с чтением псалма: Господь воцарися, Господу помолимся, покрый Владыко, покры небеса, покрый нас кровом крилу (50 Пс.), благословен Бог наш, сице блоговоливый слава тебе (дьякон) всегда... аминь (также каждение по отпусте с чтением: во гробе плотски и псалма 50). Варианты: кажденье и поставление звездицы, или совсем не полагается, 63 или в разных местах и с разними молитвами, также и при покровении читаются иные молитвы: благодать всесвятого Твоего Духа, 64 Словом Господним небеса утвердишася, 65 Боже приемый Авелевы дары 66 (из литургии Марка и Иакова); 67 в одном греческом списке – молитва кадилу читается пред унесением даров на жертвенник в конце литургии, – при покровении кроме Господь воцарися – читалось – дому твоему подобает святыня, 68 по некоторым молитва кадила стоит в начале литургии Златоуста; 69 в одном: «повелением твоим небеса утвердишася» стоит на малом входе; 70 в некоторых при покровении читается молитва предложения; по слав. служебникам 12–14 вв. покровение следует за каждением и молитвою предложения; иногда после покровения: «глас радости и веселия в селех праведных», 71 по некоторым при поставлении звездицы (называемой сень) говорилось: сень Св. Духа 72 и словом Господним небеса. 73 6) Молитва предложения имеется в литургиях Марка и Иакова: дьякон: о предложенных честных дарех, свящ. Боже, Боже наш небесный хлеб. Варианты: Барберинов евхологий: «Гди Боже наш, предложивыйся агнец непорочен за живот (всего) мира: призри на ны и на хлеб сей и на чашу сию и сотвори е пречистое тело твое и честную кровь твою (в насыщение, на здравие и спасение душам и телом нашим), в причащение душ и телес, яко святися». 74 По славян. подобная молитва читается после уготовления агнца, 75 до покровения даров: «Господи Иисусе Христе, хлебе животный, преложивый пречистое тело твое в хлеб». 76 По некоторым спискам благословение предложения бывает на малом входе: «иприем иерей св. |
| 593 Название третьего порога в действительности является скандинавским (от др.-швед. Gællandi – «гремящий, звенящий»). Славянское название оказалось почему-то утраченным или пропущенным, а выражение «по-славянски» заняло место ожидаемого «по-росски». В вв. этот порог, расположенный в 5 км от Лоханского, назывался Звонкий (Звонец), сохранив, возможно, свое древнее название, являющееся в таком случае точным эквивалентом скандинавского. 594 «Росское» название четвертого порога ’Αειφóρ является, согласно различным толкованиям, видоизмененным др.-швед. Æifors – «порог волока», или же Æiforr – «всегда стремительный». Существуют и другие версии. Славянское же название восходит к названию птицы неясыть («пеликан»), однако представляется вероятным, что такая интерпретация является продуктом переосмысления знавшим славянский язык информатором Константина названия порога, восходящего в действительности к основному значению ст.-слав, nejsymъ – «ненасытный», что подтверждается позднейшим названием этого порога – Ненасытец, и больше соответствует как вероятной скандинавской этимологии («всегда бурлящий»), так и природе этого порога, одного из самых опасных на Днепре. Порог Ненасытец находился в 7 км ниже предыдущего. 595 Опасности этого участка Днепровского пути неоднократно отмечается и в Повести временных лет: именно здесь погиб на пути из Византии Святослав; киевские князья высылают к порогам охрану для сопровождения купцов, торговавших с Византией и т. д. 596 Вероятно, имеются в виду товары для продажи в Константинополе. Возможно, кроме рабов, росы везли в Византию икру и соленую осетрину, так как сезонная добыча икры в низовьях Днепра совпадала по времени с проходом в Черное море каравана судов на Константинополь. 597 Рабы – единственный вид «товара», упомянутый автором в связи с торговой экспедицией росов в Константинополь, где рабы пользовались спросом, особенно в сер. X в. 598 В X в. употреблялись византийская (1574 м) и римская (1480 м) мили. Протяженность Ненасытецкого порога, по описаниям, – около 2,5 км, что в несколько раз меньше указанной Константином длины: 6 византийских миль=9 км. Существует предположение, что росы высаживались на берег значительно выше порога, а спускали моноксилы значительно ниже. |
| Дело в том, что так называемый принятый текст (texts receptus), коим руководствовались правители славяно-русского текста, явился лишь со времени книгопечатания и при том на Западе, а славянский перевод сделан много за долго до книгопечатания и по рукописным апракосам Византийской редакции, которая хотя и уклоняется кое-где от древнейших списков IV–VI вв. (Синайского, Ватиканского, Александрийского и др.), но все же к ним ближе, чем принятый текст (Эльзевирское издание). Этим объясняется, что древнеславянский рукописный текст, как и тексты древних переводов, гораздо ближе к древнейшему чтению, чем позднейший печатный текст русский и отчасти славянский, поскольку в них вникли исправления и переделки по принятому тексту. В виду этого настоит надобность: во-1-х – изучить и восстановить доселе специально не изученный и отдельно не восстановленный греческий текст Нового Завета по Византийским рукописным апракосам IX–XI столетий, имеющимся и в России, но главным образом – на Афоне, —123— в Иерусалиме, на Синае и в Западных библиотеках, т. е. научно определить ту греко-византийскую редакцию, по которой был сделан первоначальный славянский перевод; во 2-х – восстановить древнеславянский текст по древнейшим рукописям Нового Завета и по другим памятникам древнеславянской письменности. Наглядные доказательства такой необходимости пересмотра славяно-русского текста, без сомнения, во множестве имеются у каждого, кто хотя сколько-нибудь вникал в это дело. Чтобы далеко не ходить за примерами, берем всем едва ли не наизусть известное Евангелие на Пасху, отмечая в скобках русский перевод: «В начале бе Слово, и Слово бе к Богу (русск. и вариант слав. у Бога), и Бог бе Слово (и Слово было Бог). Сей (оно) бе искони (в начале) к Богу (у Бога)». Во-1-х: с чем в славянском тексте согласовано местоимение мужского рода «Сей»? Ведь «Слово» среднего рода? А ни согласование с Бог, ни constructio ad sensum тут не могут быть допущены. В виду этого в русском читается «Оно», как и в некоторых древнеславянских списках поправлено: Се=Сие. |
| Возглас «Слава Святей…», должно быть, возник из евангельского стиха «Слава в вышних Богу». В древнейших Типиконах утреня в Четыредесятницу (богослужение которой вообще носит на себе много следов первобытной практики) не имеет возгласа «Слава Святей…», а по обычном начале с возгласом «Благословен Бог» начинается со «Слава в вышних Богу» (как и вообще в древности службы иногда не имели чего-либо соответствующего нынешним начальным возгласам). Первоначальной формой возглас, может быть, напоминал формулу в нынешнем чине освящения храмов и антиминсов (имеющем, должно быть, константинопольско-софийское происхождение и сохраняющемся очень устойчиво с XI-XII в.): «Слава Тебе, Св. Троице, Боже наш, во веки веков». Наиболее простую форму нынешний возглас имеет в древнейшем списке Студийского устава Московской Типографской библиотеки XI в. в чине пасхальной утрени (в других местах этого устава он не приводится): «Слава Единосущней Троици всегда ныне и присно». В списке того же устава XII в. уже прибавлено: «Святей». В дальнейшей редакции возгласа, представленной рядом рукописей XII-XIII вв., к этим двум прилагательным присоединяется «Животворящей». Близка к этой, но, может быть, древнее ее, судя по высказанному предположению о самой первоначальной форме возгласа, такая: «Слава Святей, Единосущней и Животворящей Троице, Богу нашему, всегда…». Нынешнюю форму, по-видимому, впервые имеют греческие уставы XIII в. Возглас пытались и расширить дальше нынешней формы. Так, древнейшие славянские списки Иерусалимского устава имеют после «Троице» прибавку: «Отцу и Сыну и Св. Духу». У св. Симеона Солунского (XV в.) к 4 нынешним прилагательным еще 5-ое «Всесильней» (παντοδυναμω). Пред «ныне» то есть, то нет «и». Aδιοαρτω в слав. переводится то «Нераздельней», то «Неразделимей»; первое, по-видимому, древнее; второй перевод – чаще и усвоен старообрядческим уставом. ПРЕДНАЧИНАТЕЛЬНЫЙ ПСАЛОМ Пение «Приидите поклонимся» Так как так называемое «обычное начало» церковных служб сделано недавно, пред девятым часом, и своим скорбно-молитвенным характером оно не отвечало бы торжественному началу бдения, то здесь оно имеет сокращенный вид стиха «Приидите поклонимся», который получает округляющую его добавку: «Приидите поклонимся и припадем Ему». Этот стих с предшествующим ему ответным «Аминь» и следует непосредственно за начальным возгласом бдения. При этом ввиду торжественности момента стих этот поется (о пении прямо не сказано, но это следует из непосредственно примыкающего к нему пения предначинательного псалма, и так делается в практике), и поется не обычным, а исключительным образом, как и другие важнейшие молитвословия служб – одним предстоятелем или екклисиархом, при этом с постепенным усилением голоса на каждом из 3 стихов (для выражения постепенно охватывающего молитвенного одушевления): |
| Не только для ученых богословов вообще и для специалистов-экзегетов в особенности, но даже и для простых любителей Слова Божия нет никакой нужды раскрывать мысль о необходимости нового пересмотра и сообразной современному состоянию библиологических наук справы как русского, так и славянского текста Библии . Дело в том, что так называемый принятый текст (textus receptus), коим руководствовались правители славянорусского текста, явился лишь со времени книгопечатания и при том на Западе, а славянский перевод сделан много за долго до книгопечатания и по рукописным апракосам Византийской редакции, которая хотя и уклоняется кое-где от древнейших списков IV-VI вв. (Синайского, Ватиканского, Александрийского и др.), но все-же к ним ближе, чем принятый текст (Эльзевирское издание). Этим обясняется, что древне-славянский рукописный текст, как и тексты древних переводов, гораздо ближе к древнейшему чтению, чем позднейший печатный текст русский и отчасти славянский, поскольку в них вникли исправления и переделки по принятому тексту. В виду этого настоит надобность: во-1-х – изучить и возстановить доселе специально не изученный и отдельно не возстановленный греческий текст Нового Завета по Византийским рукописным апракосам IX-XI столетий, имеющимся и в России, но главным образом – на Афоне, в Иерусалиме, на Синае и в Западных библиотеках, т.е. научно определить ту греко-византийскую редакцию, по которой был сделан первоначальный славянский перевод; во-2-х – возстановить древне-славянский текст по древнейшим рукописям Нового Завета и по другим памятникам древне-славянской письменности. Наглядные доказательства такой необходимости пересмотра славяно-русского текста, без сомнения, во множестве имеются у каждого, кто хотя сколько-нибудь вникал в это дело. Чтобы далеко не ходить за примерами, берем всем едва ли не наизусть известное Евангелие на Пасху, отмечая в скобках русский перевод: В начале бе Слово, и Слово бе к Богу (русск. и вариант слав.: у Бога), и Бог бе Слово (и Слово было Бог). Сей (оно) бе искони (в начале) к Богу (у Бога). |
| F. Grivec, F. Tomaši. Zagreb, 1960; Партений (Стаматов), еп. Богослужебные последования на все лето с житиями святых равноапостольных седмочисленных славяноболг. просветителей. София, 1958; Милев А. Гръцките жития на Климент Охридски. София, 1966; MMFH. 1966-1977. Т. 1-5; Климент Охридский, св. Похвала блаж. Кириллу, учителю словенскому//ЖМП. 1969. 6. С. 77-79; он же (Климент Охридски, еп.). Събр. соч. София, 1970-1973. 3 т.; Жития Кирилла и Мефодия. М.; София, 1986; Слово и Премудрость («логосная структура»): «Проглас» Константина Философа: (К кирилло-мефодиевскому наследию на Руси)// Топоров В. Н. Святость и святые в рус. духовной культуре. М., 1995. Т. 1: Первый век христианства на Руси. С. 17-256; Житие Константина-Кирилла//БЛДР. 1999. Т. 2: XI-XII вв. С. 22-65; Житие Мефодия//Там же. С. 66-81; Пространные, или так называемые Паннонские, жития святых Кирилла и Мефодия/Пер.: П. А. Лавров// Тахиаос А.-Э. Н. Св. братья Кирилл и Мефодий, просветители славян. Серг. П., 2005. С. 256-363; Capaldo M. Materiali e ricerche per l " edizione critica di Vita Constantini/Ed. M. Capaldo, C. Diddi//Ricerche slavistiche. N. S. R., 2004. Vol. 2(48). P. 49-66; 2005. Vol. 3(49). Р. 63-151; 2011. Vol. 9(55). P. 301-316; Крысько В. Б. О греч. источниках и реконструкции первоначального текста древнейшей службы Кириллу Философу//Palaeobulgarica. 2005. Т. 29. 4. С. 30-63; он же. Новые греч. источники канона Кириллу Философу//Ibid. 2007. Т. 31. 2. С. 21-48; он же. Ранние слав. гимнографические тексты: Источник и реконструкция (на мат-ле канона Кириллу Философу)//Известия АН: [Журн. РАН], сер.: лит. и яз. 2008. Т. 67. 3. С. 3-23; он же. Грамматика и текстология: К реконструкции древнейшего канона первоучителю Кириллу//В търсене на смисъла и инварианта: Сб. в чест на 80-годишнината на С. Станишева. София, 2008. С. 214-224; он же. К реконструкции древнейшего канона Кириллу Философу: Песнь четвертая//Известия АН: [Журн. РАН], сер.: лит. и яз. 2009. Т. 68. 1. С. 16-27; 2. С. 3-21; он же. Служба первоучителю Кириллу по Палаузовскому списку//Text - Sprache - Grammatik: Slavisches Schriftum der Vormoderne: FS für E. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОМИТ [лат. comes; греч. κμης], военная и гражданская должность в Римской империи, а затем - в Византии; букв. значение - «спутник, компаньон». Введена в придворную титулатуру имп. св. равноап. Константином . Первоначальная формулировка «Comes domini nostri», или «Comes Augustorum nostrum», указывала на непосредственную близость К. к императору, т. о., первоначально К. - личный советник или слуга императора. Позднее термин «комит» использовался в названиях различных офиц. должностей, означал начальника некоего департамента или территории и предполагал обязательное дополнение с уточнением сферы деятельности. Так, в гражданском бюрократическом аппарате существовала должность К. частного имущества (Comes rerum privatarum) - чиновника, ведавшего сбором и использованием доходов с гос. и частного имущества императора, К. священных щедрот (Comes sacrarum largitionum) - главного казначея. К. в Византии назывались также главы фем, напр. К. фемы Опсикий. Эта должность совмещала функции гражданского и военного управления. Наименование К. использовалось и как часть почетного титулования. В гражданском и военном аппарате насчитывалось ок. 10 должностей со словом «комит». Этот термин заимствовали готы и употребляли его для названия должностей в своем гос. аппарате по аналогии с употреблением в поздней Римской империи. В средние века в романских языках производный термин от лат. comes стал означать высокопоставленное лицо в феодальной иерархии, соответствующее герм. титулу «граф»: напр., англ. count, фр. comte. В слав. языках бытовал термин «кмет», очевидно, этимологически связанный с К. Он имел в разных странах различное значение. Так, в Др. Руси кметы - княжеские дружинники, в Болгарии и Сербии - деревенские старосты, в Польше и Хорватии - зависимые крестьяне, иногда крепостные. Лит.: Seeck O. Comites// Pauly, Wissowa. 1901. Bd. 4. Sp. 629-679; Comes//ODB. Vol. 1. P. 484-485; Comes Rerum Privatarum//Ibid. P. 485-486; Comes sacrarum largitionum//Ibid. P. 486; Добродомов И. Г. Иллюзорная семантика в русских исторических словарях и ее последствия: (На примере слова «къметь»)//ДРВМ. 2005. 3 (21). С. 26-27; Чекалова А. А. Сенат и сенаторская аристократия Константинополя: IV - 1-я пол. VII вв. М., 2010. О. Н. А. Рубрики: Ключевые слова: |
| Лит.: Сильвестр (Медведев), мон. Оглавление книг, кто их сложил//ЧОИДР. 1846. 3. Отд. 4. С. 11-12. 33; Докучаев Н. О так называемой «Книге о вере единой»//Черниговские ЕВ. Прил. 1867. 17, 18; 1868. 8, 16, 17, 20, 21; 1869. 3; Дементьев Г. Критический разбор так называемой Книги о вере сравнительно с учением глаголемых старообрядцев. СПб., 1883; Завитневич К. «Палинодия» Захария Копыстенского и ее место в истории западнорус. полемич. лит-ры. Варшава, 1883; Калужняцкий Э. И. Игумена Нафанаила «Книга о вере», ее источники и значение в истории южно-западнорус. полемич. лит-ры//ЧОИДР. 1886. Кн. 4. Отд. 2. С. 1-36; Белокуров С. А. Арсений (Суханов). М., 1891. Ч. 1 (по указ.); Строганов П. Я. Патриарший Бизюков мон-рь: Опыт церк.-ист. исслед. Могилёв, 1914. С. 100, XLII-XLIII; Харлампович К. В. Малороссийское влияние на великорус. церк. жизнь. Каз., 1914. Т. 1. С. 118, 344; Rothe H. Zur Kiever Literatur im Moskau. II//Slavistische Studien zum IX. Intern. Kongress in Kiev, 1983. Köln; W., 1983. S. 417-434; Niess H. Kirche in Rußland zwieschen Tradition und Glaube. Gött., 1977; Mychalskyj A. «Liber de fide» Pseudo-Nathanaelis. R., 1967. (Analecta OSBM. Ser. 2. Sect. 1; 21); Заборовский Л. В. Католики, православные, униаты: Проблемы религии в русско-польско-украинских отношениях кон. 40-80-х гг. XVII в.: Документы. Исследования. М., 1998. Ч. 1. С. 124; Опарина Т. А. Иван Наседка и полемич. богословие Киевской митрополии. Новосиб., 1998. С. 243-284; она же. Число 1666 в рус. книжности сер.- 3-й четв. XVII в.//Человек между Царством и Империей: Сб. материалов междунар. конф. М., 2003. Ч. 4. С. 287-317; Флоря Б. Н. Положение правосл. населения Смоленщины в составе Речи Посполитой (20-40-е гг. XVII в.)//RES. 1998. T. 70. Fasc. 2. Р. 333-345; он же. Смоленщина и Моск. Патриархия накануне русско-польской войны//Слав. альманах. 2002. М., 2003. С. 49-53; Гурьянова Н. С. Старообрядцы и творческое наследие Киевской митрополии. Новосиб., 2007. С. 291-319; Савельева Н. В. Кто был автором «Книги о вере»//Рус. лит-ра. М., 2010. 4. С. 149-154; она же. Неизвестный западнорус. автор иером. Гедеон, игумен Бизюкова мон-ря, и моск. книгопечатание сер. XVII в.//Книжная старина. СПб., 2011. Вып. 2. С. 82-131; она же. К вопросу о допечатной традиции «Книги о вере» иером. Гедеона, игумена Бизюкова мон-ря: Из истории бытования списка М. А. Оболенского//Старообрядчество в России, XVII-XX вв. М., 2013. Вып. 5. С. 15-38. |
|
|
