| В 1704-1706 гг. подвизался в Киево-Печерской лавре , перенимал духовный опыт насельников лавры и посещал занятия в Киево-Могилянской академии ( Voicescu. 1972. P. 599). Свт. Димитрий (Савич (Туптало)) подарил ему рукописный Патерик (хранится в б-ке Покровского скита). На полях рукописи П. из Г. оставил запись, из к-рой известно, что свт. Димитрий был в тот период его духовником и благословил его «провести жизнь в молчании в пустыни»; они много беседовали, П. из Г. называл святителя новым учителем отшельничества и аскетической жизни. Также П. из Г. часто общался с архиеп. Черниговским свт. Иоанном (Максимовичем), который подарил ему сочинение свт. Димитрия «Руно орошенное» (М., 1696). Согласно записям в «Большом помельнике» (синодике) Покровского скита, в 1706 г. П. из Г., получивший «большую пользу» от свт. Димитрия, вернулся в Нямецкий мон-рь. С собой он привез также рукопись слав. Архиератикона, скопированную в сер. XVII в. в Черниговской епархии, и Пролог митр. Молдавского Досифея (куплен в Киево-Печерской лавре) ( Bobulescu. 1943. P. 8). С одобрения настоятеля Нямецкого мон-ря игум. Макария П. из Г. удалился в местность в Пояна-Раюлуй, в 4 км от Нямецкого мон-ря, расположенную около горы Кириаку, где основал Покровский скит, к-рым руководил согласно правилам свт. Димитрия Ростовского (в сборнике документов Покровского скита за XVIII-XIX вв. сохр. запись П. из Г. о создании скита: Bucur. Acad. Român. Rom. 953. Fol. 63-63v). Исследователи определяют устав, введенный в скиту, как исихастский, предшествующий уставу, введенному прп. Паисием (Величковским) ( Porcescu. 2008. P. 220). Осенью 1706 г. придворные сановники рекомендовали П. из Г. молдавскому господарю Антиоху Кантемиру (1696-1700, 1705-1707) и митр. Молдавскому Мисаилу (1701/02-1708) как кандидата на Романскую кафедру. 18 дек. 1706 г. он был избран епископом Романским (избрание иеромонаха нарушало традицию, согласно к-рой на Романский престол назначали только Рэдэуцких архиереев), 18 янв. 1707 г. была совершена хиротония и П. из Г. стал 2-м по значимости архиереем в Молдавской митрополии ( Melchisedec ( tef nescu). 2008. P. 302; Porcescu. 2008. P. 217-218). 8 нояб. 1711 г. в ц. свт. Николая в Яссах он совершил помазание на царство господаря Николая Маврокордата (1709-1710, 1711-1715), поскольку митр. Молдавский Гедеон (1708-1722) впал в немилость из-за того, что поддержал Дмитрия Кантемира (господарь Молдавского княжества в 1693, 1710-1711), заключившего союз с рус. царем Петром I Алексеевичем (13 апр. 1711, Луцк). |
| вел переписку с венг. кор. Яношем Запойяи, сохранились послание проту 1533 г. и ответ Г. 1534 г. (из преамбулы послания 1533 г. известно о более ранней переписке, посвященной, вероятно, богосл. вопросам, и о том, что 1-е послание Г. было положено в королевскую казну). В послании 1533 г. говорится о широком распространении в подвластной Запойяи части Венгрии учения М. Лютера, к-рый называется пророком, лютеранство противопоставляется католицизму, пораженному расколом и ересями, и отмечается близость нек-рых его обычаев (напр., женатое священство) с Православием. Лютера автор именует ложным пророком и «не христианином», а «нечестивым жидовином и турком». В адрес католиков он повторяет традиц. в средневек. полемике (с сер. XI в.) обвинения. В равной мере Г. настроен и против протестантов, его послание - одно из первых в правосл. слав. мире обличений протестантизма. Заканчивается ответ подробным рассказом о мифическом папе Петре Гугнивом и женщине-папе Стефане, источники к-рого нуждаются в исследовании. Переписка сохранилась в 2 дефектных серб. списках 1558 г. (в прибавлениях к Синтагме Матфея Властаря б-ки Цетинского мон-ря, 56) и XVII в. (в сборнике из Народной б-ки в Белграде 404), погибшем в 1941, текст был издан С. Матичем) и в целом ряде восточнослав. списков XVI-XIX вв. Последние составляют единую группу, восходящую, по всей видимости, к списку, принесенному в 1546 г. в Супрасльский мон-рь с Афона (древнейшие из них - БАН. Доброхот. 31 и Ин-т рукописей НБ НАНУ. Собр. Михайло-Златоверхого мон-ря, 475/1656) вместе с антилат. трактатом Никольского Василия об исхождении Св. Духа и Повестью о Ксиропотамском мон-ре. С XVIII в. эти тексты через западнорус. полемическую традицию получили широкое распространение у старообрядцев. Известны также переводы Г. с греч. богослужебных и уставных текстов: статьи «О службе над усопшим в неделю Пасхи» (без даты, в период, когда он был протом) и Устава (типика) литургии Преждеосвященных Даров (1534-1535). Хотя эти тексты и невелики по объему, Г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГУМБЕРТОВ Менандр, вымышленный автор «Манифеста с прошением» и «Вопросов о греко-российском вероисповедании», якобы поданных им старообрядцам в 1726 г. Оба сочинения известны при ответах на них старообрядцев, составленных в следующем году. Против историчности личности Г. свидетельствуют все немногочисленные сведения о нем, содержащиеся в приписываемых ему сочинениях. Г. называет себя уроженцем «бывшего столичного града земли Болгарской Тернова», время его рождения (судя по тому, что он был отдан учиться в 1673) определяется ок. сер. 60-х гг. XVII в. К.-л. конкретные болг. реалии (за исключением указания на Тырново как бывш. столицу страны, о чем составитель мог знать из таких популярных в совр. ему рус. книжности сочинений, как Хронограф Русский и Космографии разных редакций) в «Манифесте...» и «Вопросах...» отсутствуют. Духовная жизнь правосл. слав. населения Болгарии в посл. трети XVII - 1-й трети XVIII в. находилась если не в застое, то в глубоком затишье (в этом смысле характерно, что лит. процесс XVII в. болг. филологи рассматривают почти исключительно на материале католич. (преимущественно латиноязычных) сочинений - см., напр.: Динеков П. Н. Българската лит-ра през XVII в.//Лит. мисъл. 1977. 1. С. 5-15). Так, с сер. XVII до сер. XVIII в. (от Жития прп. Пимена Зографского до «Истории славяно-болгарской» прп. Паисия Хиландарского) не было создано ни одного оригинального лит. текста крупнее «выходных» записей книгописцев. В Тырнове, где находилась кафедра греч. митрополитов, слав. культура играла второстепенную роль: для периода 1651-1750 гг. не известна ни одна рукопись, написанная здесь или хотя бы созданная выходцами из Тырнова в др. местах ( Христова Б. , Караджова Д. , Узунова Е. Бележки на българските книжовници X-XVIII вв. София, 2004. Т. 2: XV-XVIII в. (по указ.)). В «Манифесте...» Г. говорит, что «еще в юностных летах» он изучил «слоги и прочих свободных наук отчасти коснулся», между тем подобное образование он мог получить в то время лишь в греч. или в лат. (болгаро-католич.) школе (поскольку до XIX в. слав. уч-ща с преподаванием элементов свободных искусств в Болгарии отсутствовали), но об этом не говорится ни слова. Конфессиональная и национальная ситуация в Болгарии (конкретно в Тырнове) в сочинении не упоминается, нет в нем и выпадов против греков, довольно частых в рассматриваемый период в рассказах юж. славян, общавшихся с русскими. Напротив, тема «многшего неустроения» в церковных обрядах, столь волнующая «болгарина» Г. и близкая его рус. собеседникам, совершенно чужда (в отличие от вопроса о языке богослужения) южнослав. книжникам в период османского владычества, да и более раннего времени, после повсеместного распространения в XIV в. Иерусалимского устава. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУХОВНЫЕ СТИХИ в рус. народной культуре совокупность музыкально-поэтических текстов, объединенных христ. тематикой. Традиционно Д. с. называют «стихи», а печатные или рукописные собрания стихов - «стиховники» или «стихарники» (в старообрядческой среде). Термин «Д. с.» был введен собирателем В. Г. Варенцовым в 1860 г. В 1-й пол. XIX в. Д. с. не отделялись собирателями от былин и назывались «старины», сказители - крестьяне и нищие странники («калики перехожие») - также не делали принципиальных различий между произведениями духовного и светского содержания, поскольку все они создавались и воспринимались носителями православного сознания. Во мн. сборниках народных песен Д. с. опубликованы без специальной дефиниции. Д. с. имеют двойную природу - книжную и фольклорную и 2 формы фиксации - письменную и устную. Эти особенности определяют их словесную и муз. структуру, а также способы их функционирования. Являясь посредниками между книжной христ. и устной народной культурами, Д. с. наряду с народными прозаическими текстами религ. содержания - легендами, преданиями, устными апокрифами - служат своеобразным учебником народной этики и источником христ. знания, «народной Библией». Наибольшее распространение Д. с. получили в России, но также бытуют в др. правосл. слав. странах - в Белоруссии, на Украине, в Сербии и Болгарии. К Д. с. примыкают псальмы и канты , пришедшие в Россию с Запада в XVII-XVIII вв. Близкими к Д. с. по тематике являются польск. piesni religijne (религиозные песни), укр. и польск. колядки (подробнее о Д. с. в упомянутых странах см.: Бахтина и др.). История изучения Д. с. Первая публикация Д. с. была осуществлена в Москве в 1848 г. П. В. Киреевским в сб. «Русские народные песни. Ч. 1: Русские народные стихи». По свидетельству составителя, в это собрание были включены записи, сделанные Н. М. Языковым, А. С. Пушкиным, Н. В. Гоголем и др. Материалы из архива Киреевского впосл. легли в основу наиболее полного собрания рус. Д. с.- «Калеки перехожие», подготовленного к печати П. А. Бессоновым ( Бессонов. 1861, 1864), а его предисловие к 6-му вып. положило начало научным исследованиям Д. с. |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Икона Пресвятой Богородицы " Арматийская (Амартийская) " Описания иконы Описание иконы Арматийская (Амартийская) Источник: Настольная книга церковно-священно-служителя, автор - С. В. Булгаков Арматийская или Амартийская св. икона, находившаяся в существовавшей прежде в Константинополе Арматийской обители, представляет собою изображение Богоматери, склонившей Свою главу влево и поддерживающей левою рукою согнутую левую же руку стоящаго на Ея левом колене и обнимающаго Ее Своею правою рукою Богомладенца. Празднование в честь этой св. иконы установлено в воспоминание избавления Восточной Церкви от иконоборцев. Описание иконы Пресвятой Богородицы Арматийская (Амартийская) Празднество сей чудотворной иконе установлено в память избавления от иконоборства. Она находится в Арматийской обители при Черном море. Название свое получила от Арматия, воинского магистра, племянника тирана Василиска и современника императора Зинона (474-491) Особенностью иконографии А. и. является то, что Младенец Христос стоит вполоборота справа от Богоматери, обнимая Ее правой ручкой; Богоматерь поддерживает Младенца, касаясь Его левой, согнутой в локте ручки (вариант - головка Младенца прижимается к лику Богоматери). В XVIII-XIX вв. А. и. получила достаточно широкое распространение (как правило, с подписью: «Амартийская») на гравюрах, на иконах с чтимыми образами Богоматери и на «духовных листах» народных картинок (Ровинский. С. 675). Время установления празднования А. и. неизвестно. В греч. Минеях и слав. Прологе отмечены дни памяти 17 авг. и 21 июля Описание иконы Арматийская (Амартийская) из книги Е. Поселянина Источник: Книга " Е. Поселянин. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон " Амартийская икона Божией Матери называется еще Арматийской, и это последнее ее наименование более правильно, чем первое. Она находилась в Константинополе, в так называемой Арматийской обители, которая в настоящее время уже не существует. Место, где была расположена эта обитель, называлось «Арматиевы» или «в Арматиевых» и получило такое наименование от Арматия, воинского магистра, племянника тирана Василиска и современника императора Зенона (474—491 годах). Празднество чудотворной иконе Амартийской или Арматийской установлено в воспоминание избавления от волновавшей Восточную церковь ереси иконоборчества. |
| Фомой Магистром (ок. 1270-1325), по прозвищу Фикара. В XVI-XIX вв. сборник получил широкое распространение как в монашеской среде, так и между мирянами ( 1962; Dancev. 1980). Прп. Ефрем Сирин. Роспись алтарной преграды Успенского собора Московского Кремля. Ок. 1481 г. Прп. Ефрем Сирин. Роспись алтарной преграды Успенского собора Московского Кремля. Ок. 1481 г. Слав. перевод «Паренесиса» выпускался (с нек-рой редакционной правкой) в качестве отдельного издания Московским печатным двором в 1647 г. (2 изд.) и 1667 г., а также вместе с Поучениями аввы Дорофея в 1652 г. (2 изд.) и 1701 г. (в последнем издании состав «Паренесиса» дополнен 27 текстами в переводе Поликарпова-Орлова); совместное издание этих книг было повторено Синодальной типографией в 1785 г. Перевод сборника молитв, составленного Фикарой, был издан в 1620 г. в Вильно. Московское отдельное издание «Паренесиса» (1647) в 3-й четв. XVIII в. послужило основой ряда старообрядческих перепечаток (Вильно, 1764, 1768; Варшава, 1767), еще более многочисленны в последней четв. XVIII - 1-й четв. XIX в. были старообрядческие переиздания «Паренесиса» вместе с Поучениями аввы Дорофея (Вильно, 1780; Супрасль, 1786, 1787, 1788, 1789, 1791; Клинцы, 1787; Янов, 1817 и сер. 10-х гг. XIX в.). Слова, приуроченные к триодному циклу богослужения (см.: Вознесенский А. В. Старообрядческие издания XVIII - нач. XIX в. СПб., 1996. С. 73-76, 93-97), в кон. XVIII - нач. XIX в. неоднократно печатались в старообрядческих изданиях «Златоуста» (Супрасль, 1795, 1797; Почаев, 1795, 1798; Вильно, 1798; Гродно, 1798; Клинцы, не ранее 1801 г. (1-е изд.), не ранее 1805 (2-е изд.); Махновка или Янов, не ранее 1802). Е. С. жил во времена арианских споров и несомненно был знаком с богословскими проблемами в грекоязычном мире. Его богословие имеет много общего с учением отцов-каппадокийцев, но способ мышления Е. С. иной: он предпочитает поэзию прозе, в большой степени использует язык символов, отвергает рационализм - «мудрость греков-язычников», как он его называет (имея в виду использование неоарианами логики в рассуждениях об отношении Отца и Сына). |
| многие его наставления и советы взяты оттуда» ( Концевич И. М. Оптина пустынь и ее время. Серг. П., 1995p. С. 74). «Д.» с благоговением упоминали оптинские старцы прп. Макарий (Иванов) и прп. Амвросий (Гренков) ( Макарий (Иванов), иеросхим. Собр. писем. СПб., 1993. С. 5, 6, 9, 11, 14; Амвросий (Гренков), иеросхим. Собр. писем. М., 1995. С. 15-16, 41, 56). Автор «Откровенных рассказов странника» считал «Д.» своеобразным аскетическим истолкованием Свящ. Писания (Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. П., 1989. С. 22-23). Старец сер. XIX в. прп. Адриан Югский называл «Д.» «чудотворной книгой» и «прямой дорожкой в рай» ( Адриан, иером. Руководство к духовной жизни. М., 1995. С. 83, 94, 99, 120, 194, 276); он занимался подвигом 40-дневного неядения, читая «Д.» ( София, мон. Сказания о жизни и подвигах старца Адриана. М.; Рига, 1995. С. 37). По рекомендации свт. Филарета (Дроздова) «Д.» должно было пополнить б-ки муж. общежительных мон-рей ( Барсов. Сборник. Т. 1. С. CXVIII). «Д.» было авторитетной книгой не только для правосл. читателей. В неопубликованных криптографических дневниках проф. философии МДА прот. Феодора Голубинского сохранилась запись слов баронессы Варвары Юлии Крюденер (1764-1824), к-рая считала себя внеконфессиональной христианкой: «Читай До[бро]т[о]л[ю]б[ие]. Здесь все найдешь» (Дневник Ф. А. Голубинского//ОР РГБ. Ф. 76/I. К. 1. Ед. хр. 1. Л. 12 об.). Переводы на другие языки Помимо слав. и рус. переводов «Д.», выполненных в XVIII-XIX вв., во 2-й пол. XX в. появился ряд новых переводов на европ., вост. и нек-рые др. языки. Наиболее фундаментален (и по числу авторов, и по полноте включенных произведений) перевод на румын. язык в 10 томах (более 4650 страниц), выполненный известным румын. богословом прот. Думитру Стэнилоае (1903-1993) (Filocalia sau culegere din scrierile sfintsilor Parintsi...). Первые 4 тома румын. «Д.» были опубликованы в кон. 40-х гг. XX в. (Сибиу, 1946, 1947р. Т. 1; 1947. Т. 2; 1948. Т. 3-4), а остальные значительно позже (Бухарест, 1976. |
| Сведений о почитании солунских братьев в османский период практически не сохранилось ( Ангелов Б. 1958. С. 202-214). Возобновление празднований дней их памяти относится лишь к кон. XVII в. К этому периоду относится и появление их новых изображений в храмах. Возрождению их почитания способствовала просветительская деятельность архиеп. Охридского Иоасафа II (1719-1745). По его указанию в типографии в Мосхополе (ныне Воскопоя, Албания) в 1742 г. были изданы службы, посвященные К. и Мефодию и их ученикам. Прп. Паисий Хиландарский в посвященной слав. просветителям главе «Истории славяноболгарской» (1760-1762) подчеркивал, что они создали именно болг. азбуку и книжность, к-рая позже стала называться славянской, и что болгары, первые из славян принявшие крещение и получившие письменность, из-за османского порабощения утратили навык чтения на родном языке, в то время как другие славяне более образованны благодаря своей свободе ( Паисий Хилендарски, иером. История славянобългарская/Ред.: Й. Иванов. София, 1914. С. 68). Мн. южнослав. писатели и историки XVIII-XIX вв. (напр., свящ. Христофор Жефарович (Стематография. Виена, 1741), архим. Иоанн (Раич) , Парфений Павлович и др.) считали солунских братьев олицетворением Православия, духовного просвещения и культуры в слав. мире. В «Хрестоматию славянского языка» (Царьград, 1852) архим. Неофит Рильский перенес Житие К. и Мефодия из Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского, под 11 мая (дата также появилась из Миней Димитрия Ростовского и стала главной болг. датой памяти равноап. учителей) о них сообщает и «Месяцеслов и календарь вечный» (1853, см.: Ангелов Б. 1969. С. 126-127; Колева. 2003. С. 273). В 1857 г. еп. Патароликийский Поликарп (Цонков) опубликовал в болг. «Цариградском вестнике» (позже и отдельной брошюрой) «Краткое Житие и историю святых отцов наших Кирилла и Мефодия» ( Желев Й. Към биографията на еп. Поликарп Патароликийски//ИП. 2004. Год. 60. Кн. 3/4. С. 142-176). Крестный ход в честь равноапостольных Кирилла и Мефодия. Болгария. Фотография. 20-е гг. XX в. |
| 25 Вейсман А. Д. Греческо-русский словарь. – СПб., 1899. – С. 1280. («Высокомерный, надменный, презрительный»). 29 Вейсман А. Д. Греческо-русский словарь. – СПб., 1899. – С. 1280. («Высокомерие, заносчивость, презрительность; пренебрежение, презрение» – слав. «гордыня»). 32 Вейсман А. Д. Греческо-русский словарь. – СПб., 1899. – С. 1304. («Высота, вышина; высокое положение, вознесенность» – слав. «высота»). 33 Там же. С. 1280. («Разнузданный, наглый, дерзкий; дерзостный по отношению к кому-л.» – слав. «досадителя»). 34 Там же. С. 1266. («Высокомерный, надменный, презрительный; роскошный, пышный» – слав. «горделивого»). 36 Там же. («Наглость, дерзость» νμων «беззаконный, противозаконный; нечестивый, преступный» – слав. «укоризну беззаконных»). 38 Там же. С. 1280. («Высокомерие, заносчивость, презрительность; пренебрежение, презрение» – слав. «гордыни»). 39 Там же. С. 1266. (Греч. τος βρει «наглость, дерзость» κα γερωχ «гордость, надменность» – слав. «с укоризною и гордостию»). 40 Там же. С. 1280. («Высокомерие, заносчивость, презрительность; пренебрежение, презрение» – слав. «гордость»). 41 Там же. С. 1266. («Наглость, нахальство, дерзость, грубость, глумление» – слав. «с досаждением»). 43 Там же. С. 1304. («Возносить, возвышать; превозноситься, кичиться (свой) красой» – слав. «вознесеся»). 44 Там же. С. 1266. («Наглость, нахальство, дерзость, грубость, глумление» – слав. «досаждения»). 45 Там же. С. 1280. («Высокомерие, заносчивость, презрительность; пренебрежение, презрение» – слав. «гордыня»). 49 «Сколь прочна гордыня, чей создатель – дьявол , которого пророк изображает говорящим: Вознесу престол мой над облаками и буду подобен Всевышнему». (Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I- VIII веков. Ветхий Завет . Том X: Книга пророка Исайи 1–39 /Пер. с англ., греч., лат., копт, и сир. Под редакцией Стивэна А. Маккиниэна/Русское издание под редакцией Г.И. Беневича. – Тверь: Герменевтика, 2011. – С. 128). 50 «И потому Творец вселенной и врач Бог, зная, что гордость есть причина и начало болезней, захотел уврачевать противное противным, так чтобы то, что распалось от гордости, было восстановлено смирением. Ибо гордый диавол говорит: взойду на небо ( Ис. 14, 13 ); а смиренный говорит: смирилась до земли душа моя ( Пс. 43, 26 )». ( Иоанн Кассиан , преп. О духе гордости//Его же. Писания. – Сергиев Посад, 1993. – С.147. (О постановлениях киновитян. Кн. 12). |
| В переводе встречаются некоторые чтения, которых нет ни в славянском переводе, ни в известных греческих списках. Например, 16:14 – немногими благами земли (слав. от малых от земли); 17:5 – смяли (слав. смятоша – ξετρασσον); 17:30 – морских татей (слав. искушени – πειρατηρου); 21:3 – нет покоя (слав. не в безумие – ες νοιαν); 29:6 – во власти (слав. в ярости – ν θυμ); 41:5 – сонма (слав. шума – χου); 48:13 – кончался (слав. не разуме – ο συνκε); 54:22 – соблазнились (слав. приближишася – γγισαν); 57:10 – горн (слав. рамн – μνος); 58:14 – когда их не будет более (слав. во гневе кончины и не будут – ν ργ συντελεας κα οκ σονται); 59:2 – полчище алонское (слав. в дебри соляной – ν φραγγι λνος); 88:51 – еже удержах (ο πσχον), у Порфирия: ты дал обещание; 88:45 – блеск (очищения – καθαρισμο); 96:3 – попалят вокруг (слав. облак и мрак – νεφλη κα γνφος); 74:9 – πλρες κερσματος– для угощения; 146:7 – поочередно (во исповедании – ν ξομολογσει). Пропущены некоторые слова по сравнению с греческим и славянским текстом: 46:5 – нам; 46:10 – Богу; 90:16 – с ним я в скорби; в 118 псал. всего 144 стиха нет; 124:2 – его, 3 – грешных; 142:1 – услышь меня по правде Твоей. Встречаются вставки, не имеющие параллелей в греческом и славянском тексте: 88:51 – которому Ты дал обещание. Маккавейские книги так же переведены с издания Септуагины, напечатанного в Москве в 1821 году. Нужно отметить то, что епископ Порфирий перевел Четвертую книгу Маккавеев, которая есть в изданиях Септуагинты, но которой нет ни в Елизаветинской редакции славянского перевода, ни в Синодальном тексте. В XVI в. прп. Максим Грек перевёл с греческого языка на славянский эту книгу. 4 книга Маккавеев посвящена подвигу Елеазара, Соломонии и семи отроков и представляет собой, по сути, философский трактат, доказывающий господство разума над физическими страданиями. Прп. Максим Грек последовательно сокращал философские фрагменты, его, прежде всего, интересует житие мучеников. В переводе эта книга приписывается Иосифу Флавию и озаглавлена «Иосипа Иудеанина слово о том, яко благочестивый помысл самодержец есть страстем. И сие являет от вышеестественаго терпениа, еже к горчайшим мукам Маккавеов, мученых бывших Антиохом». 16 |
|
|
