| П.Т. Лютов Конспекты бесед Беседа первая (Мк.1:8 и 6:17–29) § 1. Примечания к тексту К ст. 1. Евангелие – греческ. слово, означающее буквально «благая весть», у классических писателей означает награду, вознаграждение за добрую весть или известия; в греч. переводе Ветхого Завета (LXX; употребляется и в этом смысле и в смысле самой вести; в Новом Завете – исключительно в последнем смысле, т.е. – доброй, радостной, благой вести (об Иисусе Христе, о царстве, Им основанном, или о спасении, Им совершенном). Провозвестником «евангелия», в данном случае, является Иоанн Креститель. Позднее слово «евангелие» стало означать самую книгу, повествующую о жизни Иисуса Христа. Иисус – греч. форма еврейского собственного имени Йешуа, или Йе‘ошуа, означающего, буквально, «он будет спасением» или «избавлением» (отсюда Мф.1:21 , «ибо»). Имя это было обычным среди иудеев, ср. Чис.13:17 ; 1Цар.6:14–18 ; Агг.1:1–14 , Кол.4:11 . Христос – греч. перевод еврейского слова Машиах (по-русски передается иногда словом «Мессия») означающего «помазанный» священным елеем при каком-нибудь посвящении, напр., в (арх-)иереи ( Лев.4:3–5 , в греч. библии ст. 5 звучит ‘о ‘иеревс ‘о христос), в цари ( 1Цар.10:1 ). «Помазанниками» в Ветхом Завете называются обычно цари иудео-израильские (называемые в славянск. библии христами, 1Цар.2:10; 26:9–16 ; 2Цар.1:14 ; Пс.2:2 и мн. др.), но также Израильский народ в целом, патриархи израильские ( Пс.104:15 ) и даже Кир, царь Персидский, Ис.45:1 . Впоследствии (в апокрифич. литературе, начиная с конца II века до P. X. и в арамейских толкованиях на текст Ветх. Завета) этим титулом именуется обетованный через пророков Царь и Спаситель мира. В новозаветное время титул «Христос» стал вторым собственным именем Господа Иисуса. В качестве такового (имени, а не титула уже) слово «Христос» (без члена) и употреблено здесь. Сын Божий. В Ветхом Завете выражение «Сын Божий» прилагается к ангелам ( Иов.1:6, 2:1, 38:7 ), к Израильскому народу ( Исх.4:22 ; Втор.14:1 ; Ос.1:10 ), к праведникам ( Прем.2:12–18 ), к Давиду (ср. 2Цар.7:14 ), но, кроме того, имеет и мессианский смысл ( Пс.2:7 ; Ис.9:6–7 ). Мессианское царство мыслилось теократическим, т.е. управляемым Богом при посредстве Его представителя – «Сына», «Помазанника». Здесь же это выражение употреблено Марком для обозначения второго лица Св. Троицы и вообще в Новом Завете употребляется в этом смысле. См. также примечан. к ст. 11. |
| Асмус В.В., прот. История Церкви. Лекция 9 К оглавлению Став христианами, императоры принимают непосредственное участие в церковных делах. Сам св. Константин называл себя «сослужителем епископов и епископом внешних дел Церкви». Даже такой прямой защитник папского примата, как св. Лев Великий, папа римский, признавал своего рода священническое достоинство за императорами. Однако впервые ясное и законодательно оформленное учение о месте императора в Церкви впервые дал святой Юстиниан Великий, который создал теорию симфонии. Сразу должен сказать, что это всего лишь первый вариант теории симфонии, т. е. согласия Царства и Священства, и впоследствии она пересматривалась. Теорию симфонии Юстиниан излагает в предисловии к Шестой новелле. Вот его текст: «Величайшие дары Божии человеку, дарованные Вышним человеколюбием: Священство и Царство. Одно служит вещам божественным, другое управляет и заботится о вещах человеческих. И то, и другое происходит от одного и того же начала и благоукрашает человеческую жизнь. Так что ни о чем так не пекутся цари, как о чести священников, а сии — о самих царях Бога молят». И дальше: «Если священство будет во всем безупречно и причастно дерзновением к Богу, а царство будет правильно и подобающим образом упорядочивать врученное ему общество, то будет благое некое согласие («согласие» — по-гречески «симфония». В. А.), дарующее человеческому роду всевозможную пользу. Посему мы величайшую имеем заботу и об истинных Божиих догматах, и о чести священников. Если они будут блюсти ее, то, мы уверены, чрез нее великие дары получим от Бога и тем, что есть, будем владеть надежно, и приобретем то, что еще не достигнуто. Все будет благополучным и подобающим, если только начало дела будет должное и Богу любезное». Эту теорию нужно прокомментировать. По вопросу соотношения Царства и Священства высказывались уже и до Юстиниана, и нередко в том смысле, что Священство намного превосходит Царство. Говорили, например, что Священство заботится о душе, в то время как Царство — о теле. Юстиниан использует другую терминологию. Он говорит, что Священство управляет делами божественными, а Царство — делами человеческими. Здесь используется христологическая терминология, и догмат Церкви истолковывается, можно сказать, в рамках халкидонской христологии. Речь идет о Церкви, хотя само слово «Церковь» не произносится. При этом Юстиниан вовсе не отождествляет Священство с Церковью, скорее понятие Церкви выражается у него словом «человечество», через понятие человеческого общества. В соответствии с универсалистским мышлением Юстиниана в Церковь должно войти все человечество, и если до сих пор кто-то остается вне ее ограды, то это такая же историческая случайность, как и то, что некоторые народы живут вне власти римского императора. Таким образом, Священство и Царство соотносятся у Юстиниана вовсе не как Церковь и государство. |
| протоиерей Владислав Свешников Скачать epub pdf 14. Вера и надежда: этическое содержание Любовь Божественная становится значимой в жизни человека, когда, во-первых, он готов будет ее услышать, осознать и принять, и, во-вторых, в силу этого она будет действенна в нем как высшая христианская нравственная добродетель. Но она практически раскрывается в жизни человека лишь впредметной связи с двумя другими добродетелями – верой и надеждой. Так считает святая церковь , которая устами апостола Павла ставит веру и надежду рядом с любовью в ряду высших христианских добродетелей, хотя и выделяя любовь как главную. Вместе с тем вера и надежда могут рассматриваться и как известные психологические состояния, которые воспринимаются этически лишь в зависимости от нравственных смыслов, которые содержатся в этих состояниях. Так, по известному примеру, земледелец засевает поле в надежде получить урожай, и эта надежда нравственно нейтральна. Она приобретает нравственную окраску, когда, например, в этом отношении он все упования возлагает на Бога (вполне осознанно или интуитивно), или напротив – исключительно на свои собственные возможности. Все примеры подобного рода (а других – нет) показывают, что вера и надежда могут быть оценены этически лишь с религиозных позиций. Вера как религиозная категория Особенно это относится к вере. Это ощущается даже и грамматически. Один и тот же глагол применяется в двух различных модификациях (верить, верю или веровать, верую) в зависимости от того, какой смысл в него вкладывается (религиозный или безрелигиозный). Кроме того, слово “вера”, раскрываемое в нравственно безразличном аспекте, управляет существительным в дательном падеже (“Москва слезам не верит”). Это же слово, но религиозно ориентированное, управляет существительным в винительном падеже с предлогом “в» (“Я верую в Бога”). Впрочем, известно, словоупотребление, когда вера религиозная формулируется в особом нравственном смысле с употреблением имени Бога тоже в дательном падеже (“я верю Богу”). |
| Законы физики и закон Божий Беседа с протоиереем Сергием Рыбаковым Священниками «постсоветского призыва» стали люди самых разных профессий. Что, конечно, промыслительно, ведь воцерковление народа после стольких десятилетий атеистического помрачения требует очень серьезной переоценки ценностей и отказа от множества якобы прогрессивных взглядов и догм, преподносившихся нескольким поколениям в качестве совершенно неоспоримых истин. И тут бывшая профессия частенько пригождается батюшкам в их миссионерской и просветительской работе. Она дает возможность говорить с людьми на их языке и, оперируя привычными для них категориями, открывать перед ними непривычные горизонты и ракурсы, побуждать задумываться над тем, что, казалось бы, давным-давно «решено и подписано». К таким священникам плохо приклеивается ярлык невежи и мракобеса; они не хуже оппонентов разбираются кто в искусстве и литературе, кто в экономике, кто в биологии, медицине или математике. Особенно важен, пожалуй, сейчас приход в Церковь ученых. И потому, что их слово по-прежнему очень весомо для общества. И потому, что знания, накопленные наукой и осмысленные с позиций святоотеческого учения, могут сыграть сейчас огромную роль в духовно-нравственном выборе наших современников. А от этого выбора в конечном итоге будет зависеть путь, по которому пойдет Россия. А значит, и судьба каждого из нас. Протоиерей Сергий Рыбаков закончил физический факультет Казахского государственного университета, специализировался по кафедре теоретической физики, а кандидатскую диссертацию защитил по теплофизике. Став священником, он не забросил свою прежнюю профессию, а наоборот, постарался совместить физику и теологию. Ведь физика в широком смысле слова – наука о природе. Она изучает вещество (материю) и энергию, стремясь постичь фундаментальные взаимодействия природы, управляющие движением материи. А глубокое осмысление процессов, происходящих в окружающем мире, невозможно без определения своих мировоззренческих позиций, поэтому физика всегда тесно смыкалась с философией и богословием. Так что в этом смысле ничего странного в подходе отца Сергия нет. Он, можно сказать, восстанавливает утраченные в безбожное время традиции. Будучи председателем Отдела религиозного образования и катехизации Рязанской епархии, отец Сергий ведет серьезную просветительскую работу среди молодежи, преподает в Рязанском университете концепцию современного естествознания, курс «Наука и религия», а также еще несколько курсов социального характера, в которых рассматривается влияние веры и религии на социальную обстановку, на жизнь народов, на разрушение и падение государств. |
| Скачать epub pdf Февраль Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна (Кн. 6: гл. 1 (Ин.9:4–17)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1906. Т. 1. 2. С. 417–432 (1-я пагин.). (Продолжение.) —417— чему и получается правильное понимание толкуемых изречений. Пытаться же насильственно и где не подобает облекать в духовное толкование то, что полезно в историческом смысле, значит не другое что, как просто смешивать без разбора полезное и по великому невежеству загрязнять получающуюся оттуда пользу. 9:5. Егда есмь 422 в мире, свет есмь миру. Неужели допустим, что Христос когда-либо со всем не был в мире, или станем верить, что, вознесшись на небо после воскресения из мертвых, уже не обитает среди пребывающих в этой жизни? Как истинный Бог, Он наполняет и объемлет не только небеса и находящуюся за ними твердь, но и нашу вселенную. И как при обитании с плотью среди людей в этом мире Он не оставлять небес, так согласно правильному образу мыслей должны мы рассуждать, что хотя по плоти Он и ушел из этого мира, тем не менее всегда будет пребывать в нем и управлять всем божественная и неизреченная Его природа, не удаляющаяся ни от чего существующего (в мире) и ничего не оставляющая, но везде всему присущая, – наполняющая этот весь мир и выше его мыслимый, но наполняемая одною только собою. Теперь следует рассмотреть, о чем говорить здесь Господь. Ниспровергнув, как пустое, мнение Иудеев и показав их увлечение гнилыми догматами, а Своим ученикам дав совет, что им надо привыкнуть делать угодное Богу и отвыкнуть увлекаться изысканием совершенно излишнего, даже —418— пригрозив тем, что время дел может уйти у них, при их полном бездействии, если они не употребят все старание к благоукрашению себя ими (делами), пока они находятся в этом мире с плотию, – берет Себя самого в образец дела: ведь вот и я, говорит, делаю подобающее Мне, а если Я пришел для освещения того, что нуждается в свете, то я должен и глазам телесным, если они болеют ужасным отсутствием света, вселить свет, особенно когда кто либо из страждущих приступит (с просьбою об этом). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Должен быть единый высший управитель, как у тела голова» Наследственная монархия является естественной и единственно правильной формой правления 16.02.2018 998 Время на чтение 3 минуты Хорошо, что нет Царя. Хорошо, что нет России. Хорошо, что Бога нет. Только желтая заря, Только звезды ледяные, Только миллионы лет. Хорошо — что никого, Хорошо — что ничего, Так черно и так мертво, Что мертвее быть не может И чернее не бывать, Что никто нам не поможет И не надо помогать. Георгий Иванов Часто можно слышать даже от продвинутых людей, профессоров и пр. интеллигенции, что хоть демократия и несовершенная форма правления, но другой лучше нет. Это заведомая ложь или, в лучшем случае, заблуждение, которые легко доказываются и опровергаются, если мы обратимся к самой природе вещей. Ясно, что мы, люди, не можем НИЧЕГО придумать, чего не было бы уже в самой природе (Парменид). Несомненный венец ее – человек. И наблюдая человека внимательно, мы в нем, как в микрокосмосе, увидим ПРИНЦИП всей вселенной и даже самого Бога. Ведь недаром древние говорили, познай себя и познаешь Бога. Но мы ничего нового здесь не откроем, говоря, что в принципе человека отражается вся и всё. Об этом уже упоминал великий апостол Св.Павел, когда Церковь Божию уподоблял телу, а Христа – Главе этого тела. Церковь - это и община, и в широком (гомогенном) смысле общество. И у этого общества (которое может быть и государством) должен быть единый высший управитель, как у тела голова наверху, которая, как известно, разумно – даже вопреки инстинктам или популистским требованиям толпы – управляет всем телом и его жизнью в целом. Конечно, существует и обратная связь. Если голова одуряется, например, алкоголем или наркотиками, или ложными ориентирами, как материализм, капитализм, прагматизм и т.д., то тело начинает заболевать и протестует против такого управления муками своего распада (также и морального). Но голову тело даже в этом случае не меняет, как сегодня пересаживают сердце и почки — которые не случайно организмом отторгаются, а сохраняет голове гомогенную природную верность. |
| Любомудрие ...В строгом смысле любомудрый, имея собственное тело свое приютом и безопасным пристанищем для души, хотя бы случилось ему быть на рынке, или в торжественном собрании, или на горе, или в поле, или среди народного множества, всегда заключен в этом естественном своем монастыре, внутрь собирая свой ум и любомудрствуя о том, что ему прилично (свт. Василий Великий , 9, 342). Все любомудрие разделяется на две части – на умозрительную и деятельную, из коих первая выше, но труднее к уразумению, а другая ниже, но полезнее. У нас обе они одна другой способствуют. Умозрение служит нам сопутником к горнему, а деятельность – восхождением к умозрению: ибо невозможно достигнуть мудрости, не живя мудро (свт. Григорий Богослов , 12, 167). Источник. ...Любомудрие умеет... и счастьем пользоваться умеренно, и в бедствиях соблюдать благоприличие (свт. Григорий Богослов , 17, 176). Источник. ...Деятельное любомудрие не заключает в себе достаточной пользы, если не управляет делами истинное благочестие (свт. Григорий Нисский , 20, 341). Благочестивый образ жизни обязателен для всех, как мужей, так и жен; отличие же жизни любомудрой – целомудренность, а она сохраняется при несмешанном и отдельном образе жизни, чтобы природа не оскорблялась смешением и тесным сближением ни женщин с мужчинами, ни мужчин с женщинами, коль скоро они стремятся к соблюдению целомудрия (свт. Григорий Нисский , 25, 456). Источник. ...Любомудрие души настолько труднее и тяжелее изучения наук, насколько деятельность труднее разглагольствования и насколько дела труднее слов (свт. Иоанн Златоуст , 44, 96). ...Когда эта добродетель вкоренится в сердцах слушателей, то и все прочие добродетели могут уже безопасно назидаться (свт. Иоанн Златоуст , 46, 147). ...Не будем враждовать даже против тех, кто оскорбляет нас, хотя бы это были и облагодетельствованные нами (в этом-то и состоит самое высокое любомудрие)... (свт. Иоанн Златоуст , 47, 363). ...Любомудрой душе свойственно не мстить за оскорбление себя, но сильно восставать против оскорбления Бога (свт. Иоанн Златоуст , 48, 45). |
| Мысли о ковчеге Сделать углубление в иконной доске, получившее название «ковчег», стоило определенного труда, и подчас немалого. Каково же значение ковчега? В литературных источниках по данному вопросу нас ждут только разрозненные мысли отдельных авторов, но никак не специальная литература. Можно узнать, что ковчег – «духовное окно», что изображение святого стремится выйти из ковчега в реальный мир (потому часть нимба попадает на поле). На этом, собственно, и кончаются теоретические построения. В таком случае, помня о связи слова и образа в Церкви, самое верное средство – обратиться именно к слову. Но прежде экскурса в этимологию, хочется уточнить следующий момент: поскольку икона указывает на иную реальность и к ней имеет самое непосредственное отношение (хотя б одними чудотворениями, например), то и семантические структуры внутри иконы отличаются от таковых, связанных с вещами мирскими, не сакральными. В иконе – все иначе. Удивительные соединения представляют собой «смысловые значения» и «функции» предмета. Иногда очень трудно, а чаще вообще невозможно отделить одно от другого, потому что рождается новое качество: не «смысл» и «функция», но нечто третье: «смыслофункция» или, зависимо от случая, «функциональный смысл». В этом сполна убеждаешься при изучении ковчега. Итак, слово «ковчег» в русский язык занесено с Востока. Самое древнее его значение – на пуническом финикийском языке – «бездомный дух, сядь мне на плечи». В современном иврите слово имеет сразу несколько оттенков. Но и по-болгарски, и по-сербски оно звучит идентично, означая «ящик, ларь»; чем только подтверждается этимология русского – «ящик», «хранилище», а по-гречески kivotos. Начнем по порядку. Ковчег Завета представлял собой тоже в каком-то смысле ящик (в переводе с древних мер на современные – длиной 125 см, шириной и высотой по 75 см), в котором хранилось десять слов, начертанных Богом на скрижалях (Втор.10, 1-5). Считалось, при наличии Ковчега, Бог присутствовал среди Своего народа, Своим действием и словом управлял народом и его охранял, внимал молитвам людей. |
| Огонь, ниспосланный Богом Тем, что лишь на православную Пасху сходит с неба Благодатный огонь (при условии, что в храме Гроба Господня служит православный патриарх по православному календарю), Бог свидетельствует об истинности православной веры, Православной Церкви. В ночь с 18 на 19 апреля 2009 года из Иерусалима в Москву к началу Пасхального богослужения в храм Христа Спасителя должен быть доставлен Благодатный огонь, частицы которого разойдутся отсюда по всей России и странам ближнего зарубежья. Делегация, возглавляемая архиепископом Саранским и Мордовским Варсонофием, исполняющим обязанности управляющего делами Московской Патриархии, и Владимиром Ивановичем Якуниным, президентом ОАО «Российские железные дороги», председателем попечительского совета Фонда Андрея Первозванного, кавалером ордена Гроба Господня, передаст лампу с Благодатным огнем Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу. 900 лет назад автор «Жития и хожения Даниила, игумена Русской земли» писал: «Мне, худому и недостойному рабу, пришлось увидеть своими грешными глазами, как невидимо сходит с неба свет к Гробу Иисуса Христа». В этом первом дошедшем до нас свидетельстве русского человека о паломничестве в Святую Землю игумен Даниил рассказал и о том, как он поставил в Кувуклии на Гроб Господень лампаду «от всей Русской земли», и о том, как проходила в то время церемония схождения Благодатного огня, и о том, что «не может быть такой радости человеку, какая бывает христианину, увидевшему свет святой». Под этими словами игумена может подписаться любой человек, которому довелось хотя бы раз в жизни увидеть, как сходит свет небесный к Гробу Господа. Сегодня об этом удивительном событии рассказывают люди, которым посчастливилось видеть чудо схождения Благодатного огня. Епископ Дмитровский Александр: – Принесение Благодатного огня является очень важным для России. Многие совершенно неверующие люди через это чудо приходят к Богу, приходят в храм, задумываются о смысле жизни, о своей душе. Я видел одухотворенные лица, сияющие от восторга глаза присутствующих при схождении Благодатного огня. |
| V. Письма в Брюссель 1927–1931 Некоторые письма к матери Париж, Сергиево Подворье. 8/21 января, 1927 г. Вчера Академию посетило горе, владыка Вениамин уехал в Сербию, быстро собравшись. Он уже давно хотел уехать из Парижа, академическая работа была ему не по духу, – хотелось пастырской, миссионерской работы и уединения. Тебе: Вероятно и у меня что-то переменится. Хотелось бы последовать за Владыкой в Сербию и поселиться в одном из уединенных сербских монастырей. В последнее время я стал все острее чувствовать, что нельзя совместить монашество мое и священнослужение с учением в Академии. Если на мой отъезд не будет воли Божьей, я с радостью останусь и проживу здесь, сколько будет надо. Но, по-видимому (боюсь еще говорить об этом), воля Божия будет на мой отъезд. Работа над собой и духовная жизнь неизмеримо важнее наук, которые, кстати сказать, всегда смогут быть около меня, где бы я, в тишине и спокойствии не находился. Слишком много я жил в последнее время только «умственно»; надо сейчас всё внимание устремить на духовную сторону («Духа не угашайте», говорит апостол Павел). И мне не хочется угасить своего духа, который крепнет, с Божьей помощью. Что потом будет – неизвестно, нельзя говорить о послезавтрашнем и даже завтрашнем дне. Господь укажет, как Он и теперь, кажется, указывает. Сербские монастырьки своеобразны, это скорее хутора, даже усадьбы, где живет монах, или два, или три, управляющие хозяйством и, иногда, заменяющие приходских священников. Вообще, сербское монашество в упадке в смысле духовном, но ведь я, если поеду в Сербию, поеду пожить уединенной жизнью, набраться мира и тишины, побезмолствовать с писаниями святых отцов. Для всего этого деревенская глушь какого-нибудь сербского монастырька (по выбору владыки) наиболее подходит. Владыка, может быть, уедет и в Японию, а если будет в Сербии, то я буду с ним, что мне ценно очень. Отец Кирик написал мне, – попал как раз к случаю: «Держись за мантию Владыки Вениамина крепко и неопустительно, и спасен будешь благодатью Христовою». Как ты смотришь на все это? 26 |
|
|
