| Вместо конфискованной в 1878 г. итал. правительством обсерватории при Папском престоле в 1891 г. папа учредил новую Ватиканскую обсерваторию, что также должно было свидетельствовать об одобрении католической Церковью научных исследований. При Л. были пересмотрены образовательные программы ДС и католич. ун-тов, в них включили курсы томизма и библейской экзегетики. 7 марта 1889 г. Л. издал энциклику «Magni nobis» об учреждении католич. ун-та Америки в Вашингтоне. Заботясь о католических миссиях, Л. стремился преодолеть влияние светских властей на деятельность миссионеров в Индии. Так, было ограничено право королевского патроната португальского монарха путем учреждения в 1886 г. собственной католич. иерархии в Индии, включавшей 8 архиеп-ств, 19 еп-ств, 3 апостольских вик-ства и 4 апостольских префектуры. В 1882 г. Л. фактически упразднил право франц. патроната над католиками Китая, поручив координацию деятельности католич. миссий в Китае Конгрегации пропаганды веры, однако из-за противодействия франц. дипломатов ему не удалось учредить нунциатуру в Пекине. В энциклике «Catholicae Ecclesiae» от 20 нояб. 1890 г. Л. призвал всех католиков к участию в миссионерской деятельности и к поддержке католич. миссий, обращал внимание на недопустимость сохранения рабства в отношении принявших крещение африканцев, о чем ранее он уже писал в энциклике «In plurimis» от 5 мая 1888 г., адресованной католич. епископам Бразилии. При Л. активизировалась униональная политика Папского престола, отказавшегося от традиционной практики латинизации Восточных католических Церквей . При этом возрождались научные исследования традиций Вост. Церквей; политика укрепления их религ. и культурных традиций проводилась в целях создания прочной базы для воссоединения Церквей (в 1895 была учреждена комиссия кардиналов по содействию воссоединению Церквей). В ответ на посещение Рима хорват. католиками во главе с Джяковским еп. Йосипом Юраем Штроссмайером Л. выпустил энциклику «Grande munus» (от 30 сент. 1880), посвященную св. |
| С другой стороны, такой взаимный интерес к литургической проблематике и новому осмыслению основ предания в литургической жизни является исходной точкой для плодотворного богословского диалога и реальной основой в стремлении преодолеть великий раскол Церквей. Вагаджини акцентирует это: Значение литургического движения можно заметить и в том, что литургическое предание, всегда живое как на Востоке, так и на Западе, большей своей частью сформировалось в те века, которые предшествовали схизме, и поэтому оно представляет собой естественный общий источник и основу для восстановления взаимных отношений 625 . Вторая группа исследователей считает, что литургическая жизнь обеих Церквей, Восточной и Западной, взаимно обусловлена и это более всего заметно именно в том, что касается вопросов литургического движения и литургического возрождения. В своем исследовании об Александре Шмемане Айдан Николс, перефразируя Мейендорфа , пишет: Он учился в поздние сороковые и пятидесятые годы у таких католических богословов resourcement 626 , как Жан Даниэлу и Луи Буйе. Эти люди во многом повлияли на его взгляды по литургическому богословию, христианскому пониманию времени и значению пасхального таинства Христа 627 . Николс отмечает тот факт, что большая часть исследований по истории литургии была сделана на Западе, однако ученые все чаще и чаще обращались к свидетельству православия, пытаясь восстановить те акцепты и категории, которые в определенной степени были утеряны Церквами Запада 628 . Хотя такое мнение может подразумевать определенную научную неполноценность Востока и сведение роли восточного богословия к статусу стража и хранителя предания, однако оно, если речь идет о середине XX века, является по существу точным, по крайней мере, в том, что касается исторического исследования литургического материала. Николс при этом не забывает о встречном влиянии православия на католических исследователей, то есть об открытии основных принципов литургической жизни, которые были сохранены в православной духовности. Это взаимное расширение горизонтов – переход результатов научного исследования Запада в богословскую мысль Востока, ее последующее развитие и корректирование, как и усвоение богатств литургической жизни Востока на Западе, – обогатило и продолжает обогащать литургическую жизнь обеих Церквей. |
| В 1979 году была создана Международная смешанная комиссия по богословскому диалогу между Римско-Католической и Православной Церквами, в работе которой участвовали представители всех Поместных Православных Церквей. Главной темой, стоявшей на повестке дня комиссии, была, конечно, экклезиологическая проблема. Ее обсуждение решено было начать с изучения вопроса о сакраментальной природе Церкви. Однако уже на IV пленарной ассамблее в г. Бари (1987) православными участниками диалога была поднята болезненная тема унии и так называемых Восточных Католических Церквей. Она приобрела особенную остроту после 1989 года с возрождением Греко-Католических Церквей в Восточной Европе (главным образом, на Украине и в Румынии), которое сопровождалось многочисленными проявлениями насилия по отношению к православным. Возникшая ситуация значительно осложнила до тех пор плодотворно развивавшийся богословский диалог между двумя Церквами, и он был фактически приостановлен в период с 1990 по 2005 годы. Пленарные ассамблеи Смешанной комиссии во Фрайзинге (Германия, 1990 г.), Баламанде (Ливан, 1993 г.) и Балтиморе (США, 2000 г.) занимались исключительно проблемой унии и приняли ряд важных заявлений по этому вопросу. На заседании в Баламанде было подчеркнуто, что «униатство не может быть принято ни как метод, ни как модель единства, к которому стремятся наши Церкви» («Униатство как способ объединения в прошлом и поиски полного единства в настоящем», Баламанд, 1993, 12). Баламандское соглашение содержало также целый ряд практических рекомендаций, направленное на снижение напряженности между православными и католиками в районах совместного проживания. Однако, к сожалению, рекомендации так и остались на бумаге, а на практике греко-католики не пожелали им следовать. Напротив, на Украине развернулась активная экспансия униатства, которое стремится выйти за пределы Западной Украины и распространиться на Восток, где оно никогда ранее не занимало сколько-нибудь значимых позиций. Ярким свидетельством этой экспансионистской политики, проводимой в ущерб Православной Церкви, является состоявшийся в 2005 году перенос центра греко-католической архиепископии из Львова в Киев и проект придания ей статуса патриархата, который она никогда ранее не имела. |
| 22 У латинян государей при короновании помазуют елеем, оглашенных (oleum catechnmenorum), употребляемым в таинстве крещения. 23 Главное средство воспитания в народе духа благочестия, после богослужения, есть, конечно, исповедь с ее наставлениями, сокрушениями сердца и непритворными слезами. Но руководители духовной жизни католиков менее всего заботятся о самоиспытании и исправлении своих духовных детей исповедью: они в интересах своих собственных и тех орденов или каст, к которым принадлежат, делают из исповеди часто орудие для узнания тайн общественных и частных. Отсюда, естественно, происходит то, что исповедь в Католической Церкви, можно сказать, не есть истинная врачебница для очищения грехов людей, второе слезное крещение их, а есть некоторого рода искусство узнавать то, что нужно для внешних целей ордена. Вследствие этого исповедь теряет то высокое значение, которое она имеет в Церкви Православной. 24 Старшие епископы местных национальных церквей называются примасами, в том смысле, что они должны быть признаваемы высшими правителями их не как самостоятельные патриархи (подобно восточным патриархам, но как уполномоченные представители папы. Но, не довольствуясь этими постоянными представителями своей власти в поместных церквах, папы для усиленного надзора за состоянием этих церквей и решения возникающих в них дел завели обычай посылать в разные страны еще особенных чрезвычайных уполномоченных, с званием легатов от ребра апостольского (legati a latere apostolico). Лицам, облекаемым этим званием, хотя бы они имели только степень диаконов, обязаны оказывать чрезвычайные почести и беспрекословное повиновение все высшие правители страны – духовные и светские. Когда папским уполномоченным, посылаемым в разные страны, даются не столько церковные, сколько политические поручения – заключения конкордатов с государями, присутствование при дворах в качестве послов от папы, то они называются нунциями (nuntius – посол) и пользуются всеми дипломатическими привилегиями и средствами при отправлении своей должности. Эти нунции назначаются из духовых и светских чиновников римского двора. Считая себя верховными обладателями не только тех стран, в которых уже утвердился католицизм, но и тех, которые не принадлежат к Католической Церкви, в которых даже совсем не распространено христианство, папы назначают в Риме духовных правителей и для таких стран (в уверенности, что и они должны сделаться достоянием папизма). Так, в Риме назначаются патриархи для восточных православных церквей, не признающих власти папской, и даже епископы для языческих стран (eptecopl In partibus InTidelium). |
| В XIX в. католическое возрождение, связанное с Оксфордским движением, вновь пробудило среди англикан стремление к сближению с восточными христианами. Уильям Пальмер (1811-1879), член совета Магдален Колледжа в Оксфорде, имевший сан диакона Англиканской церкви, посвятил всю свою жизнь достижению этой цели. Он совершил несколько поездок в Россию и на Ближний Восток и написал ряд книг о восточном христианстве, среди которых — монументальное шеститомное исследование, посвященное русскому патриарху-реформатору Никону (1606-1681) . Пальмер полностью принимал учение Православной церкви и поэтому просил разрешения допустить его к православному причастию, в чем ему было, однако, отказано. Пальмер настолько опережал свое время, что не встретил никакой поддержки в своей церкви, а у лидеров Восточной церкви вызывал только удивление. В конце концов он стал католиком. Нежелание последователей Пальмера обсуждать проблематичность его подхода к объединению через интеркоммунион (англ. intercommunion — совместное причащение христиан, принадлежащих к различным конфессиям, не находящимся в церковном общении между собой. — прим. пер.) было одной из причин, замедливших движение вперед в этой области. Вместе с тем интерес к христианскому Востоку не убывал. В 1863-1864 гг. в Лондоне была основана «Ассоциация Восточной церкви» (The Eastern Church Association), целью которой стали молитва и деятельность, направленная на объединение с Восточной церковью. Папская энциклика 1896 г. Apostolicae Сигае, отрицающая действительность англиканского священства, стимулировала дискуссии между англиканами и православными. В ответ на запросы англикан и русские и греческие богословы принялись за изучение вопроса об англиканском священстве. Выводы были разными. Известный русский богослов профессор В. Соколов выразил мнение, с православной точки зрения, что в Англиканской церкви безусловно было сохранено апостольское преемство. В 1906 г. в Лондоне группой духовенства, принадлежащего к англо-католическому движению, было организовано новое общество под названием «Союз Англиканской и Восточноправославной церквей» (The Anglican and Eastern Orthodox Churches Union), Его задачей было пробуждение интереса к Восточной церкви среди более широких кругов англикан и установление личных связей. Несколько членов общества побывали в России и были там хорошо приняты; более того, для изучения англиканства было создано российское отделение общества. Эта работа была прервана первой мировой войной. Накануне войны старое и новое общества слились в одну организацию под названием «Ассоциация Англиканской и Восточной церквей (The Anglican and Eastern Churches Association). |
| поиск: разделы рассылка Профессор Б.Халленслебен: " Своим протестом представитель Московского Патриархата помогает католикам разобраться в препятствиях к общему пониманию примата " Источник: www.orthodoxeurope.org Пресс-служба Представительства РПЦ при европейских международных организациях Участники IX сессии Смешанной православно-католической комиссии по богословскому диалогу, состоявшейся в Белграде 18-24 сентября, заявили единогласно о царившей во время заседаний атмосфере конструктивного сотрудничества. В этой ситуации " официальный протест " , заявленный главой делегации Московского Патриархата епископом Венским и Австрийским Иларионом, представителем Русской Православной Церкви при европейских международных организациях, кардиналу Касперу, со-президенту Смешанной комиссии с католической стороны, на первый взгляд может показаться странным. Католические информационные агентства сразу заговорили об " удивлении " , некотором " недопонимании " , или же даже поспешили провозгласить " новый упадок " во взаимоотношениях между Москвой и Ватиканом. Барбара Халленслебен, профессор догматического и экуменического богословия теологического факультета Фрибургского университета, бывшая в Белграде в качестве члена Смешанной богословской комиссии с католической стороны, оценивает ситуацию несколько иначе. " Своим протестом представитель Московского Патриархата помогает католикам разобраться в препятствиях к общему пониманию примата " , – объясняет богослов швейцарскому агентству KIPA-APIC. Как считает Барбара Халленслебен, католические члены Смешанной богословской комиссии, к сожалению, не поняли достаточно быстро всю глубину поднятой проблемы. Проявляя самокритику, она говорит о " полезном удивлении " , которое может нас привести к углубленному размышлению о путях к полному церковному единству. В чем же собственно дело? Отправной точкой диспута, разгоревшегося на заседании Смешанной комиссии, стал параграф из итогового документа, касающийся авторитета Вселенских Соборов. Как сказано в тексте, в течение второго тысячелетия Восток и Запад продолжали созывать Соборы, " которые объединяли епископов Поместных Церквей, находящихся в общении с Римским престолом или с Константинополем " . Епископ Иларион верно отмечает, что после VII Вселенского Собора (Никейского 787 года) никакие общеправославные Соборы не созывались. Согласно православной традиции, " общение с Константинопольским Престолом " для восточных Церквей никогда не являлось таким же необходимым условием соборности, как общение с Римским престолом для Церквей Запада. В списке патриархатов (taxis) Константинополь изначально занимал второе место, однако после разрыва общения с Римом Константинопольский Патриархат в общеправославном диптихе стал занимать " первенство чести " . Но ни с исторической, ни с экклезиологической точек зрения это вовсе не означает " примата " , равного примату Римского епископа, пусть и осуществляемого в иной форме. |
| «Некоторые из доподлинных коренных греков, наших афинских сограждан, будучи по закону латинскими священниками, носят католическое священническое облачение, тогда как ваши французы «греческого обряда» носят облачение православных священников! Что за помрачение, что за ужасное смешение! Почему вы не говорите правду? Ведь вы ничем не отличаетесь от всех прочих, кто подчинен римскому папе. Вы — люди Запада и латиняне. Но простым грекам-беглецам вы предстаете как «следующие греческому обряду», чтобы показать им, будто, воссоединивишись с папой, они сохранят свою православность, тогда как на деле они утратят Православие… Мы не считаем систему униатства честной. Это система обмана, лицемерия и оппортунизма; это мост, ведущий к папизму, где разрешено все, что делаете или хотите делать вы и ваши подчиненные ради успеха своей пропаганды». На мой взгляд, этот исторический фон важен для понимания истоков современной напряженности. Православные всегда рассматривали создание греко-католических церквей как свидетельство враждебности к ним Ватикана. Они считали это образование попыткой ослабить православие путем раскола общин и косвенным непризнанием каноническости их статуса. Как отметил Андрэ де Аллё, в результате такой политики граница раскола передвинулась к востоку и не совпадает более с границами Римской и Византийской империй; она теперь проходит внутри самой Восточной Церкви. С другой стороны, та же политика создала греко-католические церкви, которые в ходе веков обрели свое собственное лицо. Православные по своим корням, они, будучи в полном общении с католической Церковью, подверглись в определенной степени латинизации, что отделило их от соответствующих православных Церквей. Греко-католичество создало новую реальность в христианском мире, характеризующуюся верностью и своему православному наследию, и римскому епископу. 2.Недавнее прошлое: ликвидация и восстановление греко-католических церквей После распада Австро-Венгрии в результате первой мировой войны наиболее крупные греко-католические церкви оказались на территории новообразованных государств, главным образом в Польше, Румынии и Чехословакии. |
| Новости Репортажи Мониторинг СМИ Интервью Документы Фотогалереи Статьи Анонсы Анонсы Выставка «Кижи. Небесное послание». Москва Выставка «Тайны храмов эпохи Ивана Грозного». Москва Выставка «Сотворение мира. Произведения религиозного искусства XV – начала XX века». Москва Фестиваль «Весна духовная. На пути к Пасхе». Москва Концерты фонда «Искусство добра» в соборе на Малой Грузинской и на других площадках. Москва Выставка «Праздник Благовещения». Москва Выставка «Ars Sacra nova. От мифа к символу. Русская история и евангельские мотивы в творчестве художников модерна России и русского зарубежья 1900-1940-е гг.». Москва Открытие выставки «Данте, пророк надежды». Москва Пресс-конференция в преддверии Страстной седмицы и праздника Пасхи. Москва Концерт фестиваля «Свет Христов», посвященный 225-летию А.С. Пушкина, Москва Концерты фонда «Искусство добра» в Соборе на Малой Грузинской и на других площадках Открытие конференции «Люди и судьбы русского зарубежья». Москва Все » Новости Кардинал Сандри посещает Сирию В ходе визита глава конгрегации восточных Церквей встретился с православным Патриархом 01.11.2021 14:38 Версия для печати Фomo: www.anmiochpamriarchame.org Дамаск, 1 ноября, CNS/CNA/Благовест-инфо. Кардинал Леонардо Сандри, префект конгрегации католических Церквей восточного обряда, находится в Сирии с 25 октября по 3 ноября. В программе визита – встречи с главами христианских общин этой арабской страны, которой уже более десяти лет охвачена гражданской войной. Изначально визит кардинала, уроженца аргентины, был запланирован на апрель 2020 года, однако в связи с пандемией коронавируса был перенесен на эту осень. Кроме Дамаска Сандри должен посетить Тартус, Хомс, Ябруд, Маалюлю, Алеппо. Главная цель поездки заключается в «желании рассказать о близости и солидарности Папы Франциска по отношению к католическим общинам Сирии», отметили в Конгрегации восточных Церквей накануне визита. Первым пунктом в программе стала 26 октября встреча с Ассамблеей католических иерархов в Сирии и сослужение литургии с мелькитским (греко-католическим) патриархом Иосифом Абси. В конце встречи кардинал Сандри сообщил, что Папа послал по 10 000 долларов каждому из сирийских епископов, чтобы они потратили эти деньги на решение самых насущных проблем, стоящих перед их общинами. |
| «Два апостольских престола древнего и нового Рима, суждениями, ведомыми Господу, связавшие прошлое, теперь развязывают настоящее и открывают будущее, разрушая в Совместной Декларации и во взаимном церковном акте анафему – ими же наложенный символ схизмы, и утверждая вместо нее любовь – символ их новой встречи». «Хотя разногласия в области учения канонического права и культа остаются на лицо, и несмотря на то, что евхаристическое общение еще не было достигнуто, основная предпосылка для прогрессивного разрешения несогласий между первыми престолами Запада и Востока – братская любовь – на сегодняшний день уже установлена официально в церковном понятии». После речи митрополита он и папа дружески обнимаются в знак примирения. Здесь тоже звучат аплодисменты, как говорят, самые продолжительные за все время работы Собора. В связи с существующей системой автокефалий, снятие анафем с православной стороны касается лишь Церкви Константинопольской, которая была также и единственной участницей события – 1054 года, события символического, хотя и имеющего свои границы. Впрочем, патриарх информировал о своем шаге всех предстоятелей Церквей-сестер, которые отнеслись к нему благожелательно. Митрополит Никодим, возглавлявший Отдел внешних церковных сношений Московского патриархата, прибыл в Рим, чтобы присутствовать при закрытии Собора. Он имел продолжительную беседу с митрополитом Мелитоном и заявил, что отмена анафем является положительным жестом, содействующим улучшению отношений между Римско-Католической Церковью и всем Православием в целом. Впрочем, как Совместная Декларация, так синодальный Томос и слово митрополита Мелитона, недвусмысленно указывают на границы происшедшего. Константинополь отнюдь не собирается превысить права, которые закрепляет за ним православное предание, подтвержденное вновь Родосскими Конференциями. В интересах развития диалога, и Вселенский патриарх и папа придают особое значение внутренним связям, которые должны существовать между Церквами-сестрами внутри Православия. Это открытие и это уважение православного единства, в соответствии с его собственным статусом, составляет один из наиболее важных аспектов нового отношения Рима. Напомним, что веками Рим не желал видеть в Восточной Европе и на Ближнем Востоке ничего, кроме бессильного и экзотического конгломерата «Восточных Церквей», халкидонских и нехалкидонских. Церквей, которые следует привлекать к себе одну за другой, или по частям, оставляя все внешние атрибуты и латинизируя их изнутри. Отныне Рим признает другую сторону такой, какой она сама себя представляет. После некоторых колебаний Собора и противоречий в этом вопросе между Конгрегацией по восточным обрядам и Секретариатом по вопросам единства, акт, принятый в декабре 1965 года, знаменует собой окончательное признание Православия Католичеством. |
| Но в начале XI beka, под влиянием идеи разностей между Восточной и Западной церквами, область богословской полемики расширилась, применительно к задачам её в IX b., и в Византии опять возник догматический спор о Filioque. А когда в середине XI b. произошло новое столкновение между Византией и Римом, завершившееся окончательным разделением Церквей (1054г.), то одновременно в Византии усилилась и богословская разработка и оценка церковных разностей, послуживших поводом к столкновению. В греческой литературе XI b. предметами научного исследования служили вопрос об опресноках, пост в субботу, о едении удавленины, безбрачии священников, о папской власти, и др. Вообще, эпоха разделения Церквей (IX-XI b.) была и временем усиленной научной разработки в Византии тех разностей догматического, канонического и обрядового характера, которые служили предметом пререканий между византийскими и латинскими богословами. Догматика, полемика и апологетика обогатились в это время многими новыми приобретениями и значительно расширили задачи своего научного исследования, применительно к современным нуждам Церкви. Но влияние исторического факта разделения Церквей на развитие духовного просвещения не ограничилось IX-XI b. Идея различия между Востоком и Западом, выдвинутая на поле общехристианского сознания этим фактом, сохранила в Византии своё жизненное значение и в последующее время и постоянно служила одним из сильных мотивов для систематической разработки церковных вопросов, характеризующих восточное Православие в отличие от римско-католического учения. Этот мотив особенно усиливался в период униональных попыток, предпринимавшихся с целью церковного примирения между Востоком и Западом. Историческая цепь таких попыток тянется вплоть до падения Византии в 1453г. и является существенным содержанием взаимных церковных отношений Востока и Запада в XII- XV b. Но вместе с восстановлением переговоров об унии в Византии вновь возникли старые вопросы о Filioque, о папской власти, опресноках, безбрачии духовенства и т. д., которые будили богословскую мысль, заставляли византийских учёных подвергать их новой научной трактовке, вызывали некоторое научно-богословское движение и вели к дальнейшему научно-литературному прогрессу. |
|
|
