| Беседа третья Сегодня, чтобы несколько разнообразить наше общение, мы будем говорить о первой человеческой земной паре – об Адаме и Еве. Прежде всего, обратим внимание, что отношение к Ветхому Завету в настоящее время неоднозначно. Существует известное высказывание святителя Иоанна Златоуста , что Ветхий Завет отстоит от Нового Завета, как земля от неба. И это высказывание святителя пытаются воспринимать буквально. При пренебрежительном отношении к первой части Библии люди впадают в маркионизм 54 , не свойственный православной теологии, ибо Православное учение – учение тринитарное! Святые отцы заповедовали нам, что когда мы говорим о Боге, думаем о Боге Отце и обращаемся к Нему с молитвой, мы должны сразу разуметь и Бога Сына, и тут же разуметь и Бога Духа Святого. Отрицающий же две другие ипостаси единого Бога, кроме ипостаси Сына, подобный радикальный христоцентризм присущ скорее протестантизму, и к православию он не имеет никакого отношения! В протестантизме спасение – это амнистия от Бога, которая ничего не меняет в жизни человека. В католицизме спасение – это индульгенция от Церкви. А в Православии спасение – это ходить в обновленной жизни, как пишет апостол Павел: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим. 6:4 ). В каком же смысле Ветхий Завет отстоит от Нового Завета, как земля от неба? В том смысле, что Ветхий Завет – это книги, в которых Бог сообщает нам о том, что мы должны делать для своего спасения (см.: Мф. 19:16–19 ). А Новый Завет – это Божья Книга, которая учит, что мы не способны сами возвыситься до богообщения, как бы мы ни старались (см.: Рим. 9:16 ). Мы не можем самостоятельно исполнить Божий Закон (см.: Ин. 15:5 )! Сын Божий и сходит на эту землю «нас ради человек и нашего ради спасения», чтобы искупить наши грехи, видя нашу неспособность самостоятельно решить проблему греха. А так как виновен именно человек, и именно человек должен отвечать за свои преступления, то второе Лицо Святой Троицы является в этот мир Богочеловеком. |
| Вечерня С вечера начались дни мира (Быт. гл. 1), посему службою вечерни начинается церковное общественное богослужение каждых суток. Молитвословия вечерни, которые имеют отношение к вечернему времени, содержат воспоминания о событиях, бывших вечером. Такие молитвословия находятся в службе почти каждой вечерни, к этим молитвословиям присоединяются молитвословия, принадлежащие к дню седмицы (понедельнику, вторнику и т.д.), которые содержат воспоминания, особые на каждый день седмицы, и также молитвословия, которые принадлежат к дню года и содержат воспоминания, особые на каждый день года. Молитвословия и суточные, и седмичные, и годовые в службе вечерни следуют особому своему порядку. Но вместе с тем находятся в связи между собою. Во всегдашних (суточных) молитвословиях вечерни воспоминается сотворение мира, пребывание прародителей в раю (предначинательный псалом), грехопадение их и раскаяние (ектения великая), времена ветхозаветные, когда для умилостивления Бога приносились жертвы («Господи воззвах»), пришествие Господа на землю для искупления людей («Свете Тихий», «Ныне отпущаеши»). В полном своем составе молитвословия, песнопения, также чтения и священнодействия совершаются на всенощном бдении в следующем порядке: Вечерню на бдении иерей начинает прославлением Святой Троицы: «Слава Святей, Единосущней, Животворящей и Нераздельней Троице». Этот возглас священник произносит после того, как диакон скажет собравшейся в ожидании богослужения братии: «Востаните», и испросит от Господа благословение на служение: «Господи, благослови». После возгласа священник возглашает: «Приидите, поклонимся», трижды 34 . Затем поется предначинательный псалом: «Благослови, душе моя, Господа» ( Пс. 103 ). Псалом называется предначинательным потому, что им, собственно, начинаются молитвословия, приличные вечернему времени. Можно сказать, что этим псалмом начинается вечерня, а с нею и все службы дня. В нем воспевается создание мира и прославляется Создатель. Этот псалом невольно изливается из уст человека, который прожил день и в продолжение его созерцал красоту и великолепие мира. На бдении этот псалом положено не читать, а петь, именно на 8 глас, т.е. на тот глас, на который поется затем первый антифон 1 кафизмы – «Блажен муж»; поется же псалом с припевом «Благословен еси Господи», именно: «Благослови, душе моя, Господа, благословен еси Господи, Господи Боже мой, возвеличился еси зело, Благословен еси Господи», и так далее (Тип., гл. 2); пение предначинательного псалма оканчивается славословием: «Слава и ныне» и «Аллилуиа», трижды 35 . |
| Время на чтение 11 минут Сé, чтó добрó, или чтó краснó, но éже жити бpámiu вкýп ? Пс.132:1. (Вот, что хорошо и что приятно, - это жить братьям вместе!) 1. Какие вообще у нас духовно-нравственные основы? На этот вопрос ответить достаточно просто: духовность и нравственность нашего народа основанием имеют православное учение. Само это учение имеет основанием веру в Бога, изложенную в православном Символе Веры. Собственно и с само рождение нашего народа произошло в момент крещения в водах Днепра. Принятием одной веры, из более чем двухсот племен, и образовался триединый русский народ. Именно так и ни как иначе. 1.1. Немного о принципиальном устроении. Бог создал человека по своему образу и подобию (Быт.1:26). Образ Божий несет в себе каждый человек, а вот подобие (уподобление Божественному совершенству) надо еще стяжать в синергии с Божественной Благодатью. Из Божьего откровения нам известно, что Бог триедин. А человек? Ну, раз создан по образу, то видимо - тоже. По слову преподобного Анастасия Синаита (VII в.) «... по некоему образу Святой и единосущной Троицы: беспричинный и нерожденный Адам есть образ и изображение беспричинного Бога и Отца - Вседержителя и Причины всяческих, рожденный сын Адама есть образ предначертанный рожденного [от Отца] Сына и Слово Божие, а исшедшая Ева обозначает исшедшую Ипостась Святого Духа. Или то же, словами известного современного священника: «Мужчина, женщина и дитя - это три ипостаси единого человеческого существа. И только обретая семью, живя, развиваясь в ней, человек становится человеком». Добавим, что стать просто человеком - это верхняя планка для ветхозаветного человека. Поэтому ветхозаветная семья это лишь прообраз христианской семьи - малой Церкви. И нам, братия, только прообраза уже должно быть мало. Вочеловечившийся Христос дал нам путь ко стяжанию подобия Божьего - Он создал Церковь. Своею Благодатью, через Церковное таинство брака, преобразил ветхозаветную семью в малую Церковь. В свою очередь, из этих малых Церквей состоят приходские общины - строго говоря: первичные структуры Церкви. Конечно, не каждый человек призван к семье, но каждый призван к жизни в общине. Христианин не сам по себе, а именно через христианскую общину, через литургию (греч. λειτουργα - «служение», «общее дело») становится причастным к мистическому телу Христову - созданной Им Церкви. |
| Все христиане знают, что под Словом в первой главе четвертого Евангелия разумеется Сын Божий, Второе Лицо Пресвятой Троицы, но немногие из них могут восстановить связь этого наименования с ветхозаветными прообразами и пророчествами, с коими связаны все вообще эпитеты, уподобления и образы Апостола Иоанна, как в Евангелии, так и в Посланиях его, так и в Откровении. Эта связь остается неизвестною не только для обычных читателей, как немецких, так и русских, обыкновенно заимствующих у них, а между тем только через восстановление помянутой связи возможно уяснить истинный смысл евангельского понятия о Слове, и о таком восстановлении ее мы и постараемся в этой статейке. Протестантские богословы, а за ними и русские, изучая Библию отдельными отрывками, настолько потеряли возможность восстановлять ее внутреннее единство, что гораздо охотнее отыскивают последнее между св. Евангелием и языческою философией, в данном случае – Платоновой. Попытки связать пасхальное зачало Евангелия с учением этого философа о Логосе или Разуме, или даже вывести первое из последнего, создали за границей уже целую, довольно нелепую литературу, которая нашла свое отражение в докторской диссертации кн. Трубецкого: «Учение о Логосе», где автор, или – точнее – переведенные им с немецкого авторы, стараются установить такую точку зрения, будто учение Платона о Логосе отразилось весьма сильно на иудейской апокрифической литературе, а эта последняя – на Евангелии; зависимость же этой литературы и Иоаннова Пролога от псалмопевцев и Соломона, живших задолго до Платона, г. Трубецкой вовсе не отмечает, или, точнее выражаясь, не знает о ней. В 1902 году в «Миссионерском Обозрении» появилась критическая статья Старобельского, который между прочим доказывал, что в иудейской литературе, как библейской, так и апокрифической, под словом – Мемра – никогда не разумелось Платоновское понятие, обозначающее Разум, ибо иудейский термин обозначает только слова, глагол и ничего более, разум же или познание определяется словом «яда»; точнее также и евангельский Логос обозначает вопреки многим богословам только слово, глагол, а вовсе не разум. |
| Вторая мимра против иудеев Молитва " Отче наш " на сирийском языке. Напечатана с использованием шрифта Сирто Вторая мимра против иудеев посвящена спору с иудеями касательно соблюдения предписаний закона, обрезания и субботы. Этой теме посвящено много поизведений сирийской полемической литературы (Афраата, св. Ефрема Сирина, Иакова Саругского, Филоксена Маббогского, Сергия Стилита, Дионисия бар Цалибхи). Издатель текста мимры Стенли Казан пытается показать существование традиции сирийской полемической литературы против иудеев. Появление подобного рода литературы, по мнению С. Казана, обусловлено близким сосуществованием христиан с иудеями и прецедентами иудейского прозелитизма среди христиан; а также - это особенно ярко проявлялось в первые века христианства - случаями потребления христианами ритуальной пищи иудеев, соблюдения предписаний иудейского закона, участия в иудейских праздниках, использования амулетов, приобретенных у еврейских знахарей (в качестве параллели в греко-язычной части империи можно привести Восемь бесед против иудеев св. Иоанна Златоуста). Исаак Антиохийский показывает отмену и ненужность закона с помощью того, что известно иудеям, а именно с помощью книг Ветхого Завета (этим, наверное, объясняется отсутствие ссылок на Евангелия). Определяя значимость того или иного события, человека, он противопоставляет христианский взгляд на мир и историю - иудейскому. Центр мировой истории для иудея имеет точное местоположение - это принятие Моисеем Скрижалей Завета. Вся последующая история расходится концентрическими кругами от этого момента, следуя за появляющимися книгами: за Торой следуют Пророки, за ними Писания, затем Мишна и Гемара, где каждая последующая толкует предыдущие. Таким образом, история предстает как развертывание и прояснение во времени смысла синайского законодательства. Христианство же размыкает этот ,,круг " : история им воспринимается как прямая, идущая от сотворения мира до дня Страшного Суда. Но на этой прямой есть особые вехи, главнейшая из которых - боговоплощение и спасительные деяния Иисуса Христа. Этот исторический промежуток отличается от всего предыдущего времени своей неповторимостью и вневременной значимостью, заключающейся в пересечении и соединении того, чему пересекаться и соединяться неестественно (после грехопадения), в чуде: схождении Бога в мир, принятии ,,зрака " раба и крестной смерти за него. Этот промежуток отмечен присутствием внеисторического, ибо все домостроительство спасения, являясь историческим фактом (а, значит, и обладая присущей ему единичности и завершенности), в тоже время имеет место в вечности, где оно уже было предрешено на Предвечном Совете Троицы. Эта внеисторичность и значительность определяют собой появление предображений домостроительства в ветхозаветной истории (этим также может определяться значимость того или иного события). |
| Глава III. Мир и человек 1. Творение Идея творения является краеугольным камнем христианской космологии. Церковная традиция всегда выступала против «безбожных еретиков», которые отрицают бытие Творца: такие люди, по словам Кирилла Иерусалимского , «хотя и видят телесными очами, но лишены душевного зрения». Святые отцы отвергали представление о том, что вселенная могла произойти сама собой, без участия высшего Существа, и что ею никто не управляет: «Что может быть плачевнее и безумнее людей, которые дерзают утверждать, будто все сущее произошло само собою, и все творение лишают Промысла Божия? Как возможно... чтобы столько стихий и такое благоустройство управлялось без правителя и повелителя вселенной? И корабль не может плыть по морским волнам без кормчего, и воин – делать что-либо доблестное без военачальника, и дом – стоять без управляющего: а этот беспредельный мир и это благоустройство стихий могут разве существовать сами собою, случайно, если нет управляющего всем и своею премудростью поддерживающего и соразмеряющего все видимое? » Христианская идея творения зиждется на ветхозаветном откровении о Боге как о Творце мира и на учении Нового Завета о том, что Бог сотворил мир через посредство Своего Сына, дополненном представлением о том, что в творении участвовал также Дух Святой. Сотворение мира, таким образом, воспринимается в христианской традиции как творческий акт Триединого Бога, – акт, в котором принимали участие все три Лица Святой Троицы. Наиболее полно идея творения выражена в первых двух главах книги Бытия, где Бог представлен как Творец неба и земли, воды и суши, растений и деревьев, солнца, луны и звезд, пресмыкающихся, рыб, животных и человека. Это повествование было известно и авторам других библейских книг, в которых мысль о Боге как о Творце мира и человека проходит красной нитью: " В шесть дней создал Господь небо и землю... а в день седьмой почил» ( Исх. 20:11, 31:17 ). " Ты один Бог всех царств земли, Ты сотворил небо и землю» ( 4Цар. 19:15 ). " Ибо все боги народов ничто, а Господь небеса сотворил» ( 1Пар. 16:26 ; Пс. 95:5 ). |
| Глава LXI 1 . Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы, (По переводу 70-ти: „слепым прозрение“. В Ев. 4:18 цитата по пер. 70-ти с добавлением: „отпустить измученных на свободу“) 1777 . 2 . проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих, 3 . возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача – елей радости, вместо унылого духа – славная одежда; и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его. Выражения стиха 1-го соответствуют тем, которые мы видели у Исаии Ис. 11 („почиет на Нем Дух Господень“....) и Ис. 42 („положу Дух Мой на Него“) с тою разницей, что в настоящей главе глаголет Сам Посланный, Тот, Который и в Ис. 48глаголал: „ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его“ 1778 , раскрывая тайну единосущной Св. Троицы. Это ныне есть священнейший момент жизни человеческого рода, отныне т. е. от воплощения Бога Слова, „глаголет из вечности в круг времени к тварям, когда в них должна открыться Премудрость Божия, предвечно рождаемое в Боге Слово и Премудрость“ 1779 . Оно, восприняв на Себя полное существо человека, глаголет на земле: „Дух Господень на Мне“.... Это – момент исполнения всех обетований, преобразований и пророчеств, которые все были приуготовлением к этому событию. В Опыте изучения Ев. Иоанна (стр. 91 и др. ссылки на Св. Отцов стр. 113 и 143 части I) мы говорили о том, что Дух Святый при крещении Господа Иисуса освящал в Нем всего человека, все человечество, „дабы человек мог обожиться, вследствие того, что Бог вочеловечился“. (Гр. Богосл. Письмо к Квидонию, в славянском изд. 1843, ч. 2-я, лист 249). „Господь помазал Меня“, глаголет воплощенный Сын Божий, открывая человечеству, что Он-тот, которого ждали под именем: Мессия или в греч. переводе Христос. „Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих“ 1780 , говорит Пс. 44 -й, ст. 8, открывающий, что Бог помазующий и Бог помазуемый единосущны, точно также как в Пс. 109 „сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня“.... В 4 т. Св. Лет. мы указывали еще по поводу Пс. 44 -го (ч. I, стр. 231, ср. стр. 239), что Мессия есть Помазанник по преимуществу и что все другие ветхозаветные помазанники, первосвященники, пророки и цари только прообразовали этого великого и вечного Первосвященника ( Евр. 6:20, 7, 8:1–6, 9:11–28, 10:5–14,21 ). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > День Обрезания Господня - это день Закона Божия 13.01.2012 402 Время на чтение 20 минут Двунадесятый ли это праздник? Праздник Обрезания обычно проходит незаметно. И не знаешь, «двунадесятый» ли то праздник или нет. Пасха стоит выше и вне «двунадесятых» (тринадцатый праздник). Следовательно, остаются (по месяцам): Крещение, Сретение, Благовещение, Вход в Иерусалим, Вознесение, Троица с Духовым Днем, Преображение, Успение, Рождество Божией Матери, Воздвижение Креста, Введение во храм и Рождество Христово... Итак, двенадцать. Ясно, что Обрезание не есть двунадесятый праздник; но он чтится. Незаметный Но почему же он проходит так незаметно? И вообще в этот день как-то не испытываешь ничего яркого и ясного. Причин этому несколько При великом свете праздника Рождества Господня и при грядущем Крещении, Богоявлении Троицы, - этот праздник Обрезания, утесненный между ними, теряется как звезда при двух солнцах. Ему даже времени нет: 31 декабря (по старому стилю - прим. ред.) отдается Рождество; 2 января начинается уже предпразднство Крещения. А на Обрезание остается всего-навсего лишь один день: ни предпразднства, ни попразднства нет, только один день праздника. А к этому добавьте еще память такого великого светильника Церкви как Василий Великий, почивший 1 января; торжество ему тоже ослабляет Обрезание. А с Петра Великого, перенесшего Новый год с церковного празднования (1 сентября) на западное 1 января, люди знают этот день именно как Новый год, а не как Обрезание. Может быть, даже многие и не знают этого праздника. Во всяком случае, в сознании верующих этот праздник - один из самых затененных. Точно и не праздник он для богомольцев. Но нет ли причины и в самом существе праздника? Может быть, в нем мало праздничных элементов? Например, праздник Преполовения тоже проходит малозаметно... Ясно, что Обрезание как-то мало захватывает нашу душу по самому существу своему. В чем же дело? Не пропускаем ли мы его? Мало задумывались Я раньше и не задумывался над смыслом Обрезания. Знал, конечно, что в этот восьмой день по рождении принесли Господа в храм Иерусалимский для совершения над ним ветхозаветного чина или таинства обрезания «крайней плоти». Помнил, что в Ветхом Завете это служило знамением заключения завета человека с Богом. Видел и на иконах, как священник стоит пред обнаженным тельцем Младенца Господа с ножом, готовый произвести операцию обрезания плоти. После припоминал, что Господь очень строго требовал исполнения этого закона от иудеев, так что «обрезанный» считался Божиим, а «необрезанный» - язычником, как и у нас делили людей на крещеных и «нехристей», некрещеных... Сербы даже думают, что у некрещеных умерших младенцев и души нет; это я сам слышал от одной несчастной матери. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Днесь вод освящается естество 18.01.2021 735 Время на чтение 6 минут Великий и радостный праздник Крещения Господня, или — вернее! — Богоявления. Торжественное, богатое смыслами и духовной поэзией богослужение; древние паремии, чудные стихиры, погружаемый в воду крест, сверкающие капли воды, пар над крестообразной прорубью — «иорданью», ни с чем не сравнимое чувство присутствия благодати Божией: «Жаждущие! Идите все к водам» (Ис. 55, 1) — и вот, мы пришли на источник спасения и можем в радости черпать (см.: Ис. 12, 3). Что за событие произошло на Иордане в самом начале земного служения Христа, в чем его непреходящее значение? Пророки богоизбранного еврейского народа — Исаия, Даниил, Михей, Захария, Аггей, Малахия — издревле предвидели приход на землю Мессии, Отрасли, Отрока, Царя, Агнца, Желаемого, Помазанника — Христа. Духовную династию ветхозаветных пророков завершил тот, кому было суждено встретить Христа на земле и показать Его народу — Иоанн, сын священника Захарии и жены его Елисаветы, родственник Христа по Его человечеству, Предтеча Его и Креститель. Миссия Иоанна также предвосхищена пророками Ветхого Завета: Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему (Ис. 40, 3). Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете (Мал. 3, 1). Приготовить путь — значит подготовить народ к встрече с Желаемым, призвать людей к покаянию и совершить над каждым из них обряд омовения от грехов. Вот это омовение и получило в славянском переводе Священного Писания наименование крещения Иоаннова. На первый взгляд, это нелогично: ведь слово «крещение» происходит от слова «крест», а Крест на Голгофе был воздвигнут лишь через три года после этих событий; но чуть позже мы к этой кажущейся нелогичности вернемся. Сейчас скажем лишь, что крещение Иоанново нельзя отождествлять с тем Таинством Крещения, которое было совершено в то или иное время над каждым из нас, сегодняшних членов Церкви Христовой. Люди, прошедшие через руки Иоанна, не становились членами церкви Троицы, но лишь получали эту возможность в будущем. Об этой разнице, о недостаточности обряда омовения говорит сам пророк: Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Мф. 3, 11). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Мечеть в Святой Софии стала символом пост-секулярного мира 13.07.2020 505 Время на чтение 4 минуты Источник: деловая газета ВЗГЛЯД То, что было храмом, затем мечетью – становилось музеем. Торжеством науки, культуры и искусства. Эры знания – и знания, дарующего силу. Все это теперь – не то, чтобы пустые слова, но слова, явно не имеющие былой убедительности. Чтобы в первом приближении представить себе турецкий контекст споров вокруг Святой Софии – отечественному читателю можно вспомнить, например, следующие российские сюжеты: – споры вокруг передачи Исаакиевского собора Русской православной церкви; – аналогичные споры вокруг передачи «Троицы Ветхозаветной» Рублева из Третьяковки в Троице-Сергиеву лавру, для храма которой она была первоначально написана и где пребывала вплоть до первых революционных лет; – и (конец которым не предвидится) споры о выносе тела Ленина из Мавзолея. Понятно, что каждая из этих историй сама по себе весьма далека от ситуации вокруг Святой Софии – сколь бы мы ни ценили Исаакий Монферрана, никто не сможет всерьез сказать, что его художественная или историческая ценность сопоставима с ценностью константинопольской базилики. «Троица» Рублева для кого-то в первую очередь – икона, объект, на который молятся, для других – произведение искусства, объект эстетического наслаждения, для третьих – и то и другое одновременно. Айя-София, как музей – это прежде всего о высоком модерне. О светском государстве и универсальных ценностях, о вхождении в «общечеловеческую цивилизацию». О пафосе человеческого познания и исторического наследия. О пафосе культуры и культурных иерархий – разграничение высокого и низкого. О том, кстати, что музей – это место приобщения к этой культуре. Пример с музеем очень показателен – ведь это время больших музейных институций, проникнутых духом просвещения: посетитель должен тянуться, усваивать, учиться – а вот про развлечения и привлекательность, про дружелюбность музейных пространств и прочее – это совершенно необязательная деталь. Музейные смотрительницы –уходящий типаж «пыльных старушек», взволнованно следящих за посетителями и настаивающих на благоговении как надлежащем поведении посетителя, который ничтожный зритель великого – они могут раздражать, да и раздражают очень сильно, но ведь они именно часть того, уже во многом ушедшем под воду, мира. |
|
|
