| За пределами Норвегии почитание О. С. получило распространение прежде всего в Англии. В «Англосаксонской хронике» (редакция С) о короле говорится как о святом (запись составлена предположительно в сер. XI в.) (Two of the Saxon Chronicles Parallel/Ed. Ch. Plummer. Oxf., 1892. Vol. 1. P. 157). Под 1055 г. в хронике упоминается о погребении ярла Сиварда в построенной им ц. О. С. в Йорке. Литургические тексты в день памяти святого содержатся в Коллектарии еп. Леофрика (3-я четв. XI в.) и в сакраментарии из Шерборна (Красная книга Дарли, ок. 1060) ( Iversen. 2000). По свидетельству нем. хрониста Адама Бременского (70-е гг. XI в.), почитание святого было распространено среди всех сканд. народов ( Adam. Brem. Gesta. II 61). О. С. был самым известным из сканд. святых; посвященные ему храмы были в Англии, Германии, Ирландии и Вост. Прибалтике. Ок. 1500 г. в Любеке был напечатан перевод «Страстей блаженного Олава» на нижненем. языке ( Jirou š kov á . 2014. Bd. 1. S. 592-595). Кор. Олав II Святой. Роспись ц. Рождества Христова в Вифлееме. 2-я пол. XII в. Кор. Олав II Святой. Роспись ц. Рождества Христова в Вифлееме. 2-я пол. XII в. Выходцы из Скандинавии способствовали распространению культа О. С. на правосл. землях. В Новгород его почитание было принесено, вероятно, Харальдом Сигурдарсоном в 30-х гг. XI в. (о чуде О. С. на Руси упом. скальд Сигват Тордарсон). Не позднее кон. XI в. на подворье сканд. купцов в Новгороде действовала церковь, освященная во имя О. С., о ней упоминается в одной из швед. рунических надписей, в неск. статьях Новгородской летописи и в проекте договора Новгорода с ганзейскими городами (1262/63). Предполагается, что Пресв. Богородице и О. С. была посвящена «варяжская церковь» в К-поле, находившаяся рядом с ц. Св. Ирины. Одно из самых ранних изображений О. С.- фреска в базилике Рождества Христова в Вифлееме (2-я пол. XII в.). Реформация в Сев. Европе негативно сказалась на культе О. С. Короля стали воспринимать в первую очередь как исторического деятеля, объединившего Норвегию и сыгравшего решающую роль в христианизации ее жителей. В народной традиции с его именем связывали основание церквей, чудеса, изгнание демонов и троллей. В 1847 г. кор. Швеции и Норвегии Оскар I учредил орден О. С.; лев, держащий в лапах боевой топор святого, изображен на гербе Норвегии. В 1989 г. протестант. собор в Тронхейме посетил папа Римский Иоанн Павел II (1978-2005). В кон. XX в. восстановлена традиция отмечать день памяти О. С. празднованиями в Тронхейме. 29 июля 1997 г. впервые проведено экуменическое богослужение, в к-ром приняли участие представители лютеран. Церквей Норвегии и Гренландии, а также РПЦ, Римско-католической Церкви, Церкви Англии, баптистов и пятидесятников. На рубеже XX и XXI вв. на средневек. дороге из Осло в Тронхейм, по к-рой некогда двигались паломники, был обустроен туристический маршрут. |
| 1986. P. 134-146). Др. араб. версия трактата (под именем Нила), основанная на краткой редакции оригинала, сохранилась в кодексе XII в. Vat. Sbath 25. Fol. 214-238 (не изд.). Рукопись копто-арабского происхождения Paris. arab. 6857, 1294 г. Fol. 287v - 293 содержит араб. текст трактата, в к-ром страсти расположены в др. порядке, что, вероятно, отражает особенности какой-то утраченной коптской версии, с к-рой был сделан данный араб. перевод ( Géhin . 2006. P. 99-100). В славянской традиции сохранилось неск. переводов трактата. Первый из них надписан именем «Нила философа» и относится, по-видимому, к эпохе Первого Болгарского царства. Старший его список (фрагментарный) содержится в серб. «Гомилиарии Михановича», относящемся к кон. XIII в. или, что вероятнее, 1-й четв. XIV в. (отождествление см.: Иванова К. Цикл великопостных гомилий в гомилиарии Михановича//ТОДРЛ. 1977. Т. 32. С. 228; о датировке рукописи см.: Турилов А. А. О датировке и происхождении рукописи Гомилиария Михановича//Slavia. Praha, 2009. Ro. 78. Ses. 3/4. S. 461-468; фототип. изд.: Mihanovi Homiliar. Graz, 1957. Fol. 61d-68a). Древнейший полный список - болг. сборник царя Иоанна Александра (РНБ. F. I. 376, 1348 г. Л. 83 об.- 93; наборное изд.: Куев К. М. Иван Александровият сб. от 1348 г. София, 1981. С. 133-141; фототип. изд.: Лаврентиев сб.: (Цар Иван-Александров сб. от 1348 г.): Фототип. изд. София, 2015. С. 234-254). Старший рус. список: Киев. НБУВ. Мих. 490П/1649, XV в. ( Куев. Иван Александровият сб. С. 131). Второй славянский перевод (под именем Евагрия) был выполнен скорее всего в домонг. Руси и вошел в состав Пролога пространной редакции (под 4 нояб., 13 марта и 15 апр.). Сохранившиеся полные списки пространной редакции Пролога не старше XIV в., но ее составление относится к сер.- 2-й пол. XII в. В целом из 19 глав трактата (по нумерации PG) в Пролог вошли главы 1-5 и 15-19 ( Прокопенко. 2010. С. 214, 270-271, 297, 305, 307; Она же. Древний славянский рукописный Пролог: История создания, редакции, бытование в XII-XIV вв.: (Сентябрьское полугодие). |
| Большинство верующих в О. о.- православные. По данным Мин-ва юстиции РФ на дек. 2018 г., в О. о. зарегистрировано 209 религ. орг-ций, из к-рых 178 представляют РПЦ (входят в Орловскую митрополию ). Имеется по 1 орг-ции старообрядцев и католиков, 24 - протестантов, 3 - мусульман, 2 иудейские общины. Русская Православная Церковь Активное распространение Православия в регионе началось в кон. XI - нач. XII в. и было связано с проповеднической деятельностью среди вятичей. Одним из миссионеров стал сщмч. Кукша , убитый вятичами в 1-й четв. XII в. вместе с его учеником (по поздней версии, прмч. Никоном). Св. мощи «апостола вятичей» были помещены в Ближние (Антониевы) пещеры Киево-Печерского монастыря, где пребывают вплоть до наст. времени. Несмотря на активную миссионерскую деятельность, языческие верования в регионе еще долго сохраняли свои позиции. С нач. XII в. регион находился в юрисдикции Черниговской епархии (см. Черниговская и Новгород-Северская епархия ), центр к-рой после монг. нашествия переместился в Брянск. В сер. XIV - кон. XV в. сложная политическая история региона способствовала тому, что Брянская епархия периодически выходила из-под контроля митр. Киевского (с 1448 - Московского) и всея Руси, оказываясь полностью или частично в юрисдикции Литовской митрополии и Западнорусской митрополии . Вероятно, с этим связаны события, описываемые в «Сказании о крещении мценян в 1415 г.», к-рые Р. А. Беспалов отнес к ситуации, когда Мценск, находившийся под адм. властью литов. наместников, оказался на пограничной территории 2 митрополий. В этой связи проясняются мотивы похода московских и можайских войск на Мценск вместе с пресвитером митр. Киевского и всея Руси Фотия, который 7 июня совершил т. н. крещение мценян ( Беспалов. 2009. С. 30). После включения Верховских княжеств в состав Русского гос-ва (1494, 1503) зап. и юго-зап. районы совр. О. о. (зап. часть Карачевского у., затем вошедшая в состав Болховского и Дмитровского уездов Орловской губ.) оказались в юрисдикции Смоленской епархии, после 1611 г. перешли в состав Патриаршей обл., в 1721 г.- Синодальной обл., а в 1742 г.- Московской епархии. Основная часть совр. О. о. находилась до 1764 г. в юрисдикции Крутицкой кафедры , в т. ч. города Болхов, Ливны, Мценск и Новосиль с уездами. Города Кромы и Орёл с их уездами принадлежали Коломенской епархии (до 1657, 1667-1764) и входили в состав Патриаршей обл. (1657-1667). |
| 1897. P. 468-471; Vacandard. 1924. P. 285-286). Исследователь указал на провансальский мартиролог 1-й четв. XII в., хранившийся в Тулоне, где указаны дни памяти местных святых, но не Л. и его сестер. Лишь в XIII в. под 29 июля была внесена запись о поминовении св. Марфы, «сестры Марии Магдалины и Лазаря, епископа Марсельского, которого Христос воскресил из мертвых» ( Manteyer. 1897; Morin. 1898. P. 24). Церковь Сен-Лазар в Аваллоне, Франция. 2-я пол. XII в.— 1670 г. Церковь Сен-Лазар в Аваллоне, Франция. 2-я пол. XII в.— 1670 г. Самое раннее свидетельство почитания Л. в Марселе содержится в булле папы Римского Бенедикта IX об освящении церкви аббатства Сен-Виктор, построенной аббатом Изарном (15 окт. 1040). В булле говорится о древности мон-ря, основанного прп. Иоанном Кассианом и прославленного «страданиями святого мученика Виктора и его товарищей... и святого Лазаря, которого воскресил Иисус Христос» ( Alban è s. 1899. T. 3. Col. 55). По мнению Дюшена, имеются в виду реликвии Л., хранившиеся в монастыре, но текст «весьма подозрителен» и, возможно, был интерполирован ( Duchesne. 1893. P. 30). Однако из текста не следует, что речь идет о мощах Л., хотя такое толкование наиболее вероятно ( Kr ü ger. 2002. S. 179). Самое убедительное объяснение происхождения почитания Л. в Марселе предложил Ж. Морен ( Morin. 1897. P. 29-36; cp.: Vacandard. 1924. P. 266-267; DACL. T. 8. Pt. 2. Col. 2056-2058); с этим объяснением, получившим поддержку Дюшена ( Duchesne. Fastes. P. 338), согласны и современные исследователи. По копии, снятой в 1626 г. антикварием Н. К. Фабри де Пейреском, известна находившаяся в крипте аббатства Сен-Виктор эпитафия некоего Лазаря, к-рый «прожил в страхе Божием 70 лет и скончался в мире». Конец надписи утрачен, но перед именем Лазарь восстанавливается слово «папа» ( Le Blant E. Nouveau recueil des inscriptions chrétiennes de la Gaule. P., 1892. N 216). Ж. Я. Альбанес предположил, что эпитафия находилась на гробнице Лазаря, еп. г. Аквы Секстиевы, известного участием в церковно-политических конфликтах в нач. V в. ( Alban è s. 1899. T. 1. Col. 29). По мнению Морена, в основу фантастической средневек. легенды о Л. был положен образ реального еп. Лазаря, аскета, вернувшегося из Палестины, чтобы окончить жизнь в Массилии. Не позднее XI в. Лазаря, похороненного в крипте аббатства Сен-Виктор, отождествили с Л. Впосл. под влиянием мон-ря Везле сложилась легенда о Л.- основателе христ. общины в Марселе ( Kr ü ger. 2002. S. 178-179). |
| Иннокентий II, (анти)п. римский (1130–1143) 287, 287 Иоанн, см. Хильтин (Иоанн) Иоанн I Цимисхий, имп. византийский (969–976) VIII, 116–117, 164 Иоанн II Комнин (Калоиоанн), имп. византийский (1118–1143) V, VIII, IXb, 235, 240, 242–243, 242–247, 245, 247, 364 Иоанн I Партичако, дож венецианский (829–836) 53, 53 Иоанн, о. византийского имп. Алексея I Комнина VIII Иоанн XII, п. римский (955–963/4) 48, 48, 85, 85, 106, 109–110, 116 Иоанн XIII, п. римский (965–972) 41, 43, 65, 185, 227, 277, 277–278 Иоанн XV, п. римский (985–996) 51 Иоанн I, митр, киевский (1040-е гг.) 81 Иоанн (Яник), архиеп. гнезненский (вероятно, 1149–1167) 297, 306–307 Иоанн Диакон, итальянский агиограф (ум. в 880/2 г.) 53 Иоанн Диакон, венецианский хронист (ум. после 1018 г.) 53–54 Иоанн Киннам, византийский хронист (ум., вероятно, ок. 1203 г.) 264 Иоанн Скилица византийский хронист (ум., вероятно, в перв. четв. XII в.) 73 «Иова книга» 75, 299 «Ипатьевская летопись» 200, 264, 315, 319, 321, 324, 366, 370–371 Ирина, см. Ингигерд (Ирина) Ирина, см. Кунигунда (Ирина) Ирина (Берта), ж. византийского имп. Мануила I Комнина, д. зульцбахского гр. Беренгара (ум. в 1060 г.) II, III, VIII, IXb, 242–243, 279 Ирина, ж. Алексея, с. и соправителя византийского имп. Uoahha II Комнина, д. киевского кн. Мстислава Владимировича VIII, IXb Ирина (Пирошка), ж. византийского имп. Uoahha II Комнина, д. венгерского кор. Ласло I (ум. в 1134 г.) V, VIII Ириней Лионский , св., еп. (177 – после 200), богослов 77 Исаак I Комнин, имп. византийский (1057–1059, ум. в 1060/1 г.) VIII Исаак II Ангел, имп. византийский (1185–1195, 1203–1204) II, VIII, 347 Исаак, с. византийского имп. Алексея I Комнина VIII, IXa Исаия, библ. пророк 146 Исидор Севильский , еп. (599/600–636), полигистор 215 Испон, византийский военачальник в Южной Италии (перв. треть XI в.) 93 «История Вельфов» («Вайнгартенская история Вельфов») (ок. 1170 г.) 188–189 Истрин В. М. 28, 39 Ита, родоначальница швабской линии Вельфов, ж. гр. Рудольфа II, д. швабского герц. Конрада (втор. пол. X в.) III, 189,189 |
| К вост. стене юж. притвора в кон. XI - 1-й пол. XII в. была пристроена узкая усыпальница с полуциркульной апсидой. К юж. стене усыпальницы позднее пристроили еще одно помещение, соединившее ее с ранее стоявшей отдельно часовней (5,8×4,4 м), построенной также, вероятно, в посл. четв. XI в. В XII в. собор стал княжеской усыпальницей: здесь были погребены переяславские князья Святослав Владимирович († 16 или 17 марта 1114), Андрей Владимирович Добрый († 22 янв. 1142) и Ростислав Юрьевич († 6 апр. 1151). 10 мая 1124 г. «земля потрсес мало и падес цркви велики стго Михаила... юже б създалъ и оукрасилъ блаженыи еппъ Ефрмъ» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 288). Вероятно, собор был восстановлен до перехода переяславского кн. Ярополка Владимировича на княжение в Киев в 1132 г. ( Колибенко. 2011. С. 100). В 1230 г. собор был поврежден новым землетрясением: «...разсдеся на двое, паде же и перевод трех комаръ и с кровлею и потре иконы и паникадила съ свчами и свтилна» (ПСРЛ. Т. 25. С. 124). Вскоре храм был восстановлен. В марте 1239 г. был разрушен после взятия Переяславля монголами: «...црвь архангла Михаила скроуши, и сосоуды црьковны бещислены златыа и драгаго камень взятъ» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 781-782). Развалины сохранялись до XVII в., однако к июлю 1656 г., когда город посетил архидиак. Павел Алеппский , они, вероятно, уже были разобраны. Данные о новой постройке на месте собора в сер. XVII в. не подтверждаются источниками ( Набок, Юрченко. Церковне бyдibhuцmbo. 2006. С. 137-138), упоминание о ц. во имя арх. Михаила отсутствует в описании Переяслава архидиак. Павлом Алеппским ( Павел Алеппский. Путешествие. 2005. С. 541). Новая, по всей видимости, деревянная ц. во имя арх. Михаила была построена не позднее 1701 г., когда она впервые упомянута в «Расписном списке Переяслава» ( Харламов В. О. Расписной список Переяслава 1701 г.//Переяславська земля та ïï мicцe в розвитку укр. haцiï, дepжabhocmi й культури: Тези всеукр. наук. конф. Переяслав-Хмельницький, 1992. С. 105). История монастыря в 1711-1786 гг |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «БЛАГОВЕЩЕНИЕ УСТЮЖСКОЕ» ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ Благовещение Устюжское. Икона. XII в. (ГТГ) Благовещение Устюжское. Икона. XII в. (ГТГ) (празд. 8 июля, в день памяти прп. Прокопия Устюжского), почитаемый образ, созданный в нач. XII в. в Вел. Новгороде (в наст. время в ГТГ). История иконы зафиксирована в Новгородской II летописи и др. письменных источниках XVI-XVII вв., из к-рых следует, что она была привезена в Москву из Георгиевского собора новгородского Юрьева мон-ря в сер. XVI в. Вероятно, первоначально икона была храмовым образом Благовещенского собора Московского Кремля, а в 1-й четв. XVII в. ее перенесли в Успенский собор. В Описи Успенского собора 1627 г. икона названа «Образ Благовещения пречистые Богородицы, греческое письмо». В течение XVII в. история происхождения иконы была забыта, и в XVIII в. ее ошибочно отождествили с Устюжской иконой Божией Матери. Легенда об устюжском происхождении иконы возникла на основании Жития прп. Прокопия Устюжского (по списку XVII в.), к-рый молился перед иконой Богородицы об избавлении в 1290 г. Устюга от побиения «каменным градом». Безуспешные розыски в XVIII в. в Вел. Устюге этого образа дали основание предположить, что икона была вывезена в Москву по приказу царя Иоанна Грозного наряду с такими святынями, как каменная рельефная икона вмч. Георгия-змееборца (ГММК) и Житие прп. Прокопия Устюжского (РГБ. Ф. 178. Ед. хр. 13658, XVI в.). По благословению великоустюжского архиеп. Гавриила с иконы в 1747 г. была сделана копия, к-рую торжественно перенесли в Вел. Устюг. Архиеп. Гавриил составил службу в память о чудесах от иконы, совершившихся при жизни прп. Прокопия. В 1783 г. в «Историческом описании» Успенского собора Московского Кремля архим. Александр (Лёвшин) кратко изложил новосоставленную историю древней новгородской иконы, также связав ее почитание с памятью прп. Прокопия Устюжского. На иконе (229 ´ 144 см, с надставленными полями - 238 ´ 168 см) Богородица представлена стоящей на подножии у престола (первоначальный красочный слой с левкасом здесь утрачены); в руках Она держит моток красной пряжи. Арх. Гавриил изображен с простертой благословляющей десницей, в левой руке - жезл, крылья опущены (написаны на новом левкасе XVI в.?). Иконографическая особенность этой иконы - образ воплощенного Богомладенца Иисуса Христа, изображенный на груди Божией Матери поверх складок Ее мафория; вверху в небесной полусфере, в овальной сине-голубой мандорле-славе,- образ Иисуса Христа в облике старца Ветхого Денми, восседающего на престоле в окружении Небесных сил. |
| История РЦ. Кн. 2. С. 359-360, 594-597), Великий покаянный канон ( Понырко. (II) 2004), а также цикл из 22 молитв на всю седмицу, возможно с сопутствующей Г. ( Рогачевская. (II) 1999). Кондакарь. XII в. (РГБ. ТСЛ 23. Л. 3 об.— 4) Кондакарь. XII в. (РГБ. ТСЛ 23. Л. 3 об.— 4) Вероятно, вскоре после установления праздников в честь Покрова Богородицы и Спаса Всемилостивого (1164) и во всяком случае не позднее нач. XIII в. (ср.: Серегина. (II) 1994. С. 146-147) создаются соответствующие службы, сохранившиеся в списках XIV в. (напр., в Обиходе РНБ. F. п. I. 73). В посл. четв. XII в. написана служба прп. Евфросинии Полоцкой († 1173), известная только в немногочисленных позднейших списках (напр., ГИМ. Син. 677. Л. 654-660 - см.: Горский, Невоструев. Описание. Отд. 3. Ч. 2. С. 185). Служба Леонтию Ростовскому, известная в пергаменных списках, приписывается перу еп. Иоанна II (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 411, под 1194), традиционно к раннему XIII в. относится древнейшая редакция службы прп. Авраамию Смоленскому . Наступивший за этим продолжительный перерыв в гимнографическом творчестве объясняется последствиями монг. нашествия. В сер. века, возможно, были написаны отдельные песнопения (если не служба целиком), посвященные мученикам кн. Михаилу и боярину Феодору Черниговским, но в XV в. они были вытеснены из обихода службой Пахомия Логофета. под влиянием усилившихся контактов с греч. и в особенности южнослав. монашеством в К-поле и на Афоне получил известность Иерусалимский устав. Одним из инициаторов его введения был свт. Киприан, а также настоятели и иноки новых общежительных мон-рей. Кроме того, рубеж XIV и XV вв. отмечен на Руси переводами с греч. языка канонов и молитв патриарха К-польского Филофея Коккина, выполненными митр. Киприаном, св. Феодором, архиеп. Ростовским, и иером. Иларионом ( Прохоров. (II) 1972; Прохоров. (II) 1983). В первое время распространение нового устава не привело к решительной повсеместной замене гимнографического корпуса. Существовал, по всей видимости, переходный период, на протяжении к-рого неоднократно предпринимались попытки совместить гимнографический материал студийских Миней с календарем и богослужебными особенностями нового устава (подобное наблюдается и на южнослав. |
| Древнейшее кадило в форме кубического храма с куполом было выполнено, вероятно, в кон. XV - нач. XVI в., редкий образец кадил этого типа, получивший особое распространение в Москве с 1-й четв. XV в. Сев. створка медных врат зап. входа. XVI в. Сев. створка медных врат зап. входа. XVI в. Частью убранства Б. с. являлось собрание вселенских и рус. святынь и мощей, крупнейшее в России, уподоблявшее дворцовый храм московских государей церквам Большого дворца визант. императоров в К-поле. В 1680 г. оно находилось в алтаре, в деревянном «поставе». Описание этого обширного собрания начиналось с 2 наиболее значительных реликвариев - с т. н. ковчега кн. Ивана Хворостинина и ковчега 1383 г. Этот комплекс включал 8 золотых и 22 серебряных креста-мощевика, 11 золотых панагий с мощами и 34 серебряные, многие из к-рых сохранились, в их числе: икона-мощевик XII в. с изображением «Сошествия во ад» в технике перегородчатой эмали; иконы XI-XII вв. с образом Спаса, резные по яшме и лазуриту; икона с резным по лазуриту образом тронной Богородицы с Младенцем, к-рая принадлежала Новгородскому архиеп. Евфимию II (1429-1458), а позже была преподнесена вел. кн. Иоанну III; резные по стеатиту иконы 4 праздников и св. Иоанна Предтечи. Большую часть этого комплекса составляют кресты и наперсные иконы рус. работы XII-XVII вв. Особый интерес представляет группа серебряных с резными и черневыми изображениями крестов XV-XVI вв. и вложенные в них меднолитые кресты-энколпионы киевского типа. Собрание миниатюрных икон и реликвариев чрезвычайно разнообразно по типу предметов, их происхождению (изготовлены в различных рус. центрах, таких, как Новгород, Тверь, Н. Новгород), по технике исполнения (литье, резьба по металлу, дереву, кости и камню). Среди этих памятников - ряд редких датированных произведений, шедевров древнерус. искусства (серебряный складень мастера Лукиана 1412, ковчег-мощевик нижегородской кнг. Марии 1410, складень-мощевик кн. Константина (Димитриевича?) с древним образом вмч. Георгия, поражающего змия, сохранившимся в казне московских князей, кипарисовый складень-мощевик с резным образом «Похвала Богородицы» XV в.). |
| 1. С. 178-179). Состав толкований свидетельствует о том, что груз. перевод катены на Восьмикнижие был сделан с греческого оригинала, близкого к катене типа II, а не Collectio Coisliniana, как утверждает В. Джугели ([Рец. на:] Jugeli. 2009. P. 350). Рукопись НЦРГ. A 1108 является неполной. Катена, видимо, охватывала также кн. Исход. Вариация форм слов и методов перевода отдельных частей свидетельствует о том, что переводчиком-составителем катены было не одно лицо, а группа лиц, обычно связываемых с эллинофильским кругом Иоанна Петрици (сер. XI - 1-я четв. XII в.). Издание полного текста катены: Катены Гелатской Библии. 2011. С. 5-624. II. Катена на книги пророков из Гелатской Библии. Рукопись НЦРГ. A 1108 содержит текст книг 3 великих пророков (Исаии, Иеремии (Варуха), Иезекииля) и 9 малых пророков (отсутствуют книги пророков Авдия, Захарии и Малахии). Толкованиями снабжены неск. стихов Книги прор. Иеремии (отрывки из комментариев Феодорита, Олимпиодора и свт. Иоанна Златоуста), а также книги малых пророков, каждая из которых имеет структуру из 4 частей: 1) полный текст соответствующего комментария Феодорита Кирского на книги малых пророков; 2) т. н. Главы о 12 пророках прп. Исихия Иерусалимского (CPG, N 6557); 3) библейский текст; 4) соответствующая часть из соч. «О жизни и кончине пророков» (CPG, N 6596), ошибочно приписываемого прп. Исихию Иерусалимскому. Груз. текст «Глав о 12 пророках» и соч. «О жизни и кончине пророков» не всегда совпадает с греч. текстом в издании Миня (PG. 93. Col. 1345-1369, 1384-1385). Не исключена вероятность того, что составители-переводчики катены использовали уже готовые груз. переводы толкований Феодорита, в частности комментариев на книги пророков Амоса (НЦРГ. S 417, XII в.; Кут. 3, XVI в.) и Михея (Кут. 1, XVI в.) (изд. полного текста катены на книги малых пророков: Катены Гелатской Библии. 2011. С. 625-647; отдельно издана катена на Книгу прор. Михея: Гелатские Катены. 2007). III. Катена на псалмы и библейские песни в переводе прп. Ефрема Мцире (2-я пол. |
|
|
