| Дракон. Фрагмент скульптурного убранства Успенского собора в Галиче. Сер. XII в. (вмонтирован в кладку Успенской ц. в с. Крылос. XVI в.) Дракон. Фрагмент скульптурного убранства Успенского собора в Галиче. Сер. XII в. (вмонтирован в кладку Успенской ц. в с. Крылос. XVI в.) Ввиду сдержанных отношений между киевским кн. Всеволодом и митр. Михаилом (1130-1145/46) неск. более вероятной представляется 2-я т. зр. (хотя Поппе не прав, ссылаясь на якобы неизменную вражду между Всеволодом и Владимирком). В таком случае Косма был бы 1-м архиереем Г. е. Правда, сохранившийся в латиноязычном списке нач. XVIII в. из униатского собора в Перемышле перечень Галицких архиереев, скопированный якобы «с древней рукописи» (ex antiqua charta), называет перед Космой еще Алексия: «Alexius, Cosmas» ( Петрушевич. С. 145. Примеч.). Подлинность или хотя бы точность этого перечня (в к-ром за Космой следуют «Ionas, Gerontius, Ephrem, Ioannes, Antonius, Meletius, Anastasius, Zosimas, Niphon, Ignatius, Doroteus») проверить трудно, т. к. по др. источникам неизвестен по имени ни один Галицкий епископ до учреждения в нач. XIV в. Галицкой митрополии, за исключением Артемия (30-е - нач. 40-х гг. XIII в.), сторонника галицкого кн. Ростислава Михайловича и противника Даниила Романовича Галицкого (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 777, 793), бежавшего из Галича после победы кн. Даниила. Отсутствие имени Артемия в перечне бросает нек-рую тень на список в целом. В лит-ре иногда называются имена 2 др. Галицких епископов - Иосифа и Григория (кон. XIII - нач. XIV в.), но они упоминаются только в грамотах галицкого кн. Льва Даниловича (1264-1300/01), к-рые являются позднейшими фальсификатами (между посл. четв. XIV и посл. четв. XVI в.), и в подложной (XIX в.) «выходной» записи в Евангелии XIV в. (НБ МГУ. 1367 (СКСРК, XIV, 185)). Еще одну проблему ранней истории Г. е. составляет вопрос о том, из какого именно епископства она была выделена. Чаще всего считается, что ранее земли Ростиславичей входили во Владимиро-Волынскую епархию , и только М. |
| В визант. и греч. церковной традиции П. обычно почитается вместе с дочерью. Так, их совместная память без сказания указана под 15 февр. в Типиконе Великой ц. (IX-XI вв.- Mateos. Typicon. T. 1. P. 232), в Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.- SynCP. Col. 468) и в Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.- PG. 117. Col. 313). В нек-рых визант. стишных Синаксарях (напр., Paris. gr. 1582, XIV в.- SynCP. Col. 79) и в греч. печатной Минее (Венеция, 1592; Рим, 1888-1902) под 25 сент. (день памяти прп. Евфросинии) обозначена отдельная память П. Прп. Никодим Святогорец также поместил в составленном им «Синаксаристе» память П. и посвященное ему двустишие без сказания под 25 сент. В «Новом синаксаристе» иером. Макария Симонопетрского память святого содержится под этим же числом. В рус. переложении «Нового синаксариста» под 25 сент. приводится общее сказание о прп. Евфросинии и П. ( Μακαρ. Σιμων. Νος Συναξ. Τ. 1. Σ. 295 (рус. пер.: Макар. Симон. Синаксарь. Т. 1. С. 331-333)). На грузинском языке под 25 сент. в коллекциях афонского Иверского монастыря , Иерусалимской Патриархии и Екатерины великомученицы монастыря на Синае сохранилась служба П. и Евфросинии, написанная прп. Иосифом Песнописцем и переведенная в XI в. прп. Георгием Святогорцем (Ath. Iver. georg. 73/57, XI в.; Hieros. Patr. iver. 124, XI-XII вв. Fol. 100v - 102; Sinait. iber. 7, XI-XII вв.- Георгий Святогорец, прп. Минея: Сентябрь/Сост., исслед.: Л. Джгамаия. Тб., 2007. С. 346-350). Служба содержит 3 стихиры на «Господи, воззвах», прокимен, указание на каноне петь ирмосы 1-го гласа «Фараона с колесницами в мори» ( Габидзашвили. 2011. Переводные памятники. Т. 5. С. 440). В слав. Прологе краткой редакции (перевод с греч. яз. выполнен в кон. XI или нач. XII в.) под 15 февр. содержится память П. и прп. Евфросинии без сказания (слав. и греч. текст см.: Славяно-рус. пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. Т. 1: Текст и комментарии. С. 760-761). В стишном Прологе (переведен в Болгарии в XIV в.) под 15 февр. память П. не обозначена, под 25 сент., после памяти прп. Евфросинии и сказания о ней, приводится двустишие, посвященное ее отцу ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 1. С. 85). Однако в ВМЧ митр. Макария под 15 февр. указан день памяти П. вместе с днем памяти прп. Евфросинии, при этом ошибочно (вероятно, из-за неверного понимания указания Типикона Великой ц.) сказано, что их «собор совершался в диакониссе» ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 482 паг.]). Свт. Димитрий, митр. Ростовский, под 15 февр. П. не упомянул, под 25 сент. он поместил сказание о прп. Евфросинии, в к-ром речь идет и о П. ( [Димитрий (Туптало), свт. Ростовский]. Книга житий святых. К., 1764. Кн. 1. Л. 118 об.- 123). В современной редакции «Житий святых» свт. Димитрия Ростовского под 15 февр. обозначена память преподобного без сказания. |
| К вост. стене юж. притвора в кон. XI - 1-й пол. XII в. была пристроена узкая усыпальница с полуциркульной апсидой. К юж. стене усыпальницы позднее пристроили еще одно помещение, соединившее ее с ранее стоявшей отдельно часовней (5,8×4,4 м), построенной также, вероятно, в посл. четв. XI в. В XII в. собор стал княжеской усыпальницей: здесь были погребены переяславские князья Святослав Владимирович († 16 или 17 марта 1114), Андрей Владимирович Добрый († 22 янв. 1142) и Ростислав Юрьевич († 6 апр. 1151). 10 мая 1124 г. «земля потрсес мало и падес цркви велики стго Михаила... юже б създалъ и оукрасилъ блаженыи еппъ Ефрмъ» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 288). Вероятно, собор был восстановлен до перехода переяславского кн. Ярополка Владимировича на княжение в Киев в 1132 г. ( Колибенко. 2011. С. 100). В 1230 г. собор был поврежден новым землетрясением: «...разсдеся на двое, паде же и перевод трех комаръ и с кровлею и потре иконы и паникадила съ свчами и свтилна» (ПСРЛ. Т. 25. С. 124). Вскоре храм был восстановлен. В марте 1239 г. был разрушен после взятия Переяславля монголами: «...црвь архангла Михаила скроуши, и сосоуды црьковны бещислены златыа и драгаго камень взятъ» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 781-782). Развалины сохранялись до XVII в., однако к июлю 1656 г., когда город посетил архидиак. Павел Алеппский , они, вероятно, уже были разобраны. Данные о новой постройке на месте собора в сер. XVII в. не подтверждаются источниками ( Набок, Юрченко. Церковне бyдibhuцmbo. 2006. С. 137-138), упоминание о ц. во имя арх. Михаила отсутствует в описании Переяслава архидиак. Павлом Алеппским ( Павел Алеппский. Путешествие. 2005. С. 541). Новая, по всей видимости, деревянная ц. во имя арх. Михаила была построена не позднее 1701 г., когда она впервые упомянута в «Расписном списке Переяслава» ( Харламов В. О. Расписной список Переяслава 1701 г.//Переяславська земля та ïï мicцe в розвитку укр. haцiï, дepжabhocmi й культури: Тези всеукр. наук. конф. Переяслав-Хмельницький, 1992. С. 105). История монастыря в 1711-1786 гг |
| Сведения о почитании О. в IV в. в Тиане содержатся в надгробном слове свт. Василию Великому, написанном свт. Григорием Богословом. В нем упоминается мартирий О. в связи с конфликтом между свт. Василием и еп. Анфимом, к-рый был назначен на кафедру, учрежденную в Тиане после разделения имп. Валентом (нач. 372) Каппадокии на 2 части. Исходя из этого источника, можно предположить, что мартирий О. приносил немалый доход епархии, поэтому каждый из епископов стремился иметь ее в своем подчинении ( Greg. Nazianz. Or. 43. 58. 3-7). В VIII в. на месте мартирия О., вероятно, существовал мон-рь, о чем свидетельствует подпись игумена обители О. по имени Акакий, к-рый присутствовал на II Никейском Соборе (787) ( Janin. Grands centres. P. 437). В ряде церквей Каппадокии сохранились изображения мч. Ореста ( Jolivet-Lé vy C. Les églises byzantines de Cappadoce. P., 1991. P. 41-42, 105, 139, 257, 342), нек-рые из к-рых можно отнести к О., тогда как на других написан одноименный Аравракский мученик (см. ст. Евстратий, Авксентий, Евгений, Мардарий и Орест (пам. 13 дек.)) ( Walter Ch. The Warrior Saints in Byzantine Art and Tradition. Alderhot, 2003. P. 220). Частицы мощей О. хранятся на Св. Горе Афон, в мон-ре Каракал , и на о-ве Лесбос в Митилине, в мон-ре св. Игнатия Богоносца ( Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Bd. 54. S. 230). В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.) память О. и краткое сказание о нем, составленное на основе Мученичества, содержатся под 10 нояб. и под 9 июля (SynCP. Col. 210, 810). В рукописном визант. Синаксаре XII в. (Paris. gr. 1594 - SynCP. Col. 210) под 10 нояб. имеется запись о том, что торжественная служба святому совершалась в посвященном ему храме в К-поле близ квартала Леомакеллий (возможно, совр. квартал Кумкапы - Janin. Églises et monastères. P. 384). Под 9 июля говорится, что синаксис О. совершался в ц. св. Иоанна Богослова рядом с ц. Св. Софии К-польской (вероятно, церковь в квартале Дииппий - Ibid. P. 264-267; в наст. время часть ее территории занимает мечеть Фируз-Ага-джами). В Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.- PG. 117. Col. 152-153) и в ряде византийских синаксарей (напр.: Paris. gr. 1589, XII в.; Bodl. Auct. T. III. 16, 1307 г.- SynCP. Col. 204-205) память мученика отмечена под 9 нояб. В заметке из «Синаксариста» прп. Никодима Святогорца кончина О. датируется 289 г. ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 84). |
| В греч. агиографической традиции сведения об И. содержатся в Мученичестве Кириака, Ипполита, Максима, Хрисы и прочих (BHG, N 466), к-рое является переводом лат. оригинала и отличается от него лишь незначительными деталями; в греч. тексте также сообщается, что Нонн, похоронивший останки мц. Хрисы (Авреи), получил др. имя - Ипполит. Мученичество было составлено не позднее кон. IX в., о чем свидетельствуют греч. календари этого времени, в к-рых отмечена память И.: в Патмосском списке Типикона Великой ц. (IX-X вв.) под 30 янв. указана память И., еп. Рима, пострадавшего вместе с др. 16 мучениками ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 46); в Синаксаре К-польской ц. (кон. X в.) под этим же числом приводится краткое сказание об И., к-рый назван папой Рима, и перечислены имена 23 пострадавших с ним, однако в самой заметке рассказывается только о кончине Кенсорина, воинов, обращенных им ко Христу в темнице и не названных по имени, Хрисы, Савина и И. (SynCP. Col. 431-434). В Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.; PG. 117. Col. 285) и нек-рых визант. Синаксарях XII в. (Ambros. D. 74) память И. обозначена под 29 янв., на полях рукописного Синаксаря XII в. (Mess. 103) - под 13 июля. Возможно, указание на епископский сан И. заимствовано из Пасхальной хроники (VII в.), где упоминается И., еп. Порта, расположенного недалеко от Рима (Chron. Pasch.//PG. 92. Col. 80); в Хронике Георгия Синкелла (рубеж VIII и IX вв.) сообщается об И., философе и еп. Порта ( Georg. Sync. Chron. P. 438). Дата 30 янв., вероятно, восходит к Сирийскому Мартирологу (411), где под этим числом содержалась память Ипполита, мч. Антиохийского (Un Martyrologe et douze ménologes syriaques/Éd. F. Nau. P., 1912. P. 12. (PO; T. 10. Fasc. 1. N 46)). В ВМЧ митр. Макария под 30 янв. обозначена память И., папы Римского, и пострадавших с ним, заимствованная из визант. Синаксарей ( Иосиф, архим. Описание ВМЧ. Стб. 437). Впосл. свт. Димитрий, митр. Ростовский , поместил в «Книге житий святых» под этим же числом сказание об И. В комментариях к изданию «Житий святых, на русском языке изложенных по руководству Четьих Миней свт. Димитрия Ростовского...» сказано, что И. был епископом Остийской пристани и пострадал в 269 г.; И. отождествлен с Ипполитом, мч. Римским (пам. 13 авг.), и с Ипполитом Римским , церковным писателем. |
| Кафоликон мон-ря Осиос Мелетиос Мон-рь окружен укрепленной стеной, к-рая в плане образует трапециевидный прямоугольник (42×56,5 м). В юж. стене находятся 2 входа: древний, достаточно широкий, и построенный позднее - более узкий, расположенный восточнее первого. Внутренний двор с 3 сторон окружен кельями, с зап. стороны - трапезная, кухня и хозяйственные постройки. Центр монастырского двора занимает кафоликон. Это 3-апсидный крестовокупольный храм типа вписанного креста, его свод поддерживают 4 мраморные колонны; алтарная часть удлинена и напоминает ц. Пресв. Богородицы в мон-ре Осиос Лукас (X в.). А. Орландос датировал строительство собора посл. четв. XI в. или нач. XII в. ( Ορλνδος. 1939/1940. Σ. 59). Первоначально храм был посвящен Спасителю или св. Таксиархам, в наст. время освящен во имя прп. Мелетия, основателя мон-ря. Сохранились небольшие фрагменты мозаичного пола наоса, выполненного из разноцветного мрамора. Ок. 1150 г. нартекс кафоликона был перестроен в просторный притвор-лити, его своды опираются на 2 колонны. Ранее западная стена нартекса находилась на месте, где сейчас расположены колонны. Об этом свидетельствует, в частности, сохранившаяся напольная мозаика между входом в храм и основанием колонн с изображением 5 хлебов. С сев. стороны лити находится аркосолий с саркофагом прп. Мелетия; часть пространства под лити занимает крипта. На вост. стене лити имеется фронтальное изображение прп. Мелетия, благословляющего правой рукой, в левой он держит исписанный свиток. К сев. приделу храма впосл. была пристроена часовня вмч. Георгия Победоносца, в к-рую ведет лестница, из-за чего северная и восточная части крыши кафоликона приподняты. В 1200 г. с зап. стороны к кафоликону был пристроен 2-этажный экзонартекс (внешний притвор); его 1-й этаж оформлен в виде галереи с колоннами, на 2-м этаже с юж. стороны, вероятно, располагалась б-ка, с сев. стороны были устроены покои, куда ведет наружная лестница, через которую можно попасть в южную часть 2-го этажа. В XVIII в. из-за угрозы разрушения в результате землетрясения проходы между колоннами на 1-м этаже были заложены, а с юж. стороны была пристроена подпорная стена. В настоящее время 3 прохода на западе и 1 на юге вновь открыты, т. о., внешний облик кафоликона стал более напоминать первоначальный, хотя надстроенные лити исказили облик здания: с южной и северной стороны появились 2 крыла; с юж. стороны также сооружена колокольня. Внешнее оформление храма характерно для XII в.: в частности, под черепицей крыши вместо обрамляющих карнизов видна зубчатая лента. Кафоликон сильно пострадал во время землетрясения в 1981 г. |
| Возможно, также о П. упоминает, не указывая ее имени, Евсевий , еп. Кесарийский, при описании страданий мучеников Антиохийских ( Euseb. Hist. eccl. VIII 12. 2). Однако еп. Евсевий пишет о гонениях при имп. Диоклетиане , тогда как Синаксари единогласно относят мученичество П. ко времени правления имп. Нумериана. Почитание Первоначально днем памяти П., по свидетельству Сирийского Мартиролога (411), было 8 окт. В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. Х в.) указаны 2 даты памяти П.- 9 июня и 8 окт. Под 9 июня П. названа преподобной, кратко описаны обстоятельства ее кончины со ссылкой на свт. Иоанна Златоуста; под 8 окт. П. именуется девой и приведено более пространное сказание, также со ссылкой на свт. Иоанна Златоуста. В Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.) под 8 окт. помещен иной вариант повествования, в котором отсутствует эпизод самоубийства П., вместо этого говорится, что дева «в молитве предала душу Господу»; этот же вариант воспроизведен в синаксарной рукописи (Paris. gr. 1624), восходящей к XIII в. Как сообщает бывш. митр. Леонтопольский Софроний (Евстратиадис), в рукописях Синаксарей XII и XIV вв. отмечена также память П. под 5 июля. В палестино-груз. календаре Х в. (Sinait. Iber. 34) память П. указана под 7 окт. ( Garitte G. Calendrier Palestino-Georgien. P. 95, 352). В лат. традиции литургическое почитание П. впервые фиксируется в Иеронимовом Мартирологе под 19 окт. в сонме мучеников, в который входят некий «мученик Вероник» и еще 9 безымянных мучеников (MartHieron. P. 562). Вероятно, имя Вероник попало в текст в результате ошибки переписчика и под ним следует подразумевать мц. Веронику, память к-рой была объединена с памятью П. из-за предположения свт. Амвросия Медиоланского о родственной связи между ними. Также нек-рые рукописи Иеронимова Мартиролога указывают под 10 июля вместе с мученицами Домниной, Вероникой, Просдокой и иными память некоего Пелагия. И. Делеэ высказывал предположение о том, что в этом месте изначально должно было стоять имя П. (MartHieron. Comment. P. 366, 369); если эта гипотеза верна, то очевидно, что и здесь появление общего дня памяти П. и этих святых связано с сообщением свт. Амвросия. Под 11 июля Мартиролог указывает память мучеников Никопольских Ианнуария и Пелагия; некоторые рукописи вместо имени Пелагий дают имя Пелагия; само появление этого имени под 11 июля, по предположению Делеэ, может являться ошибкой переписчиков, связанной с празднованием памяти П. в предыдущий день (Ibid. P. 368). Также в Иеронимовом Мартирологе под 8 окт. (MartHieron. P. 545; существуют рукописи, к-рые дают вариант 7 окт. (MartHieron. P. 543)) указана память Пелагии без пояснения, о какой именно святой идет речь; вероятно, подразумевается не П., а прп. Пелагия Антиохийская (Елеонская, Палестинская). |
| «Вопрошание Кирика, иже воспроси епископа Нифонта и инех» (40-50-е гг. XII в.) - каноническое сочинение в вопросно-ответной форме. Оно состоит из вопросов, к-рые К. адресовал Новгородскому архиеп. Нифонту и др. церковным иерархам: Киевскому митр. Клименту Смолятичу , игум. и будущему еп. Аркадию, игум. Марине (в др. списках Марье), «епископскому чернецу» Луке Евдокиму, и их разъяснений, как в том или ином случае должен поступать священник. Известно не менее 40 списков «Вопрошания...», содержащих 3 редакции текста: Основную (редакцию Кормчих книг, Синодальную; древнейший список - в составе Новгородской Синодальной кормчей ГИМ. Син. 132, кон. XIII в., др. списки - в составе Кормчих не ранее сер. XV в. (введенные в последние годы в научный оборот списки Кормчей с «Вопрошанием...» - ГПНТБ СО РАН. Тихомир. Р-39 и НБ Пермского гос. гуманит.-пед. ун-та Инв. 1 - датируются 2-й третью - 3-й четв. XV в.)); Особую (статьи «Вопрошания...» перегруппированы с целью систематизировать материал; списки с нач. XVI в.); Сокращенную (сохр. ответы архиеп. Нифонта и др. иерархов, тогда как вопросы К. лишь коротко обозначены; списки с нач. XV в.). Хотя Основная редакция в целом стоит ближе всего к утраченному оригиналу, первоначальные чтения обнаруживаются во всех редакциях. В частности, приметами первоначальности отмечена Особая редакция, сохранившая во мн. случаях ряд мелких колоритных деталей, явно сочтенных неуместными при редактировании текста для его включения в Кормчую книгу. «Вопрошание...» датируется исходя из времени деятельности тех лиц, к-рым были адресованы вопросы К.: Нифонт занимал Новгородскую кафедру в 1130/31-1156 гг.; вопросы митр. Клименту Смолятичу К. задавал, вероятно, между 1147 и 1149 гг., Аркадию - в 1156-1158 гг., поскольку о нем сказано: «...с игуменом, а творяшеся епископа», т. е. речь идет о времени, когда тот был избран Новгородским епископом, но еще не был хиротонисан в Киеве. В «Вопрошание...» входят вопросы, заданные не только К., но и некими Саввой (впосл. игумен новгородского Духова мон-ря?) и Илией (впосл. архиепископ св. Иоанн (Илия)?). Вероятно, первоначально это были отдельные произведения; в Основной редакции вопросы Саввы и Илии следуют за текстом К. с отдельными заголовками, однако в Особой редакции они даны вперемежку с вопросами К. |
| Письменные свидетельства и датировка Точная датировка Б. и. затруднена, поскольку в древнейших письменных источниках сведения о ней отсутствуют. Принято считать, что чудотворный образ был создан ок. 1158 г., т. е. в период правления кн. Андрея во Владимире (1155-1174). Не исключено, что Б. и. могла быть создана после 1177 г., когда кн. Глеб Рязанский «много... зла створи церкви Боголюбьскои юже бе оукрасил Андреи князь добрыи иконами и всяким оузорочьем» (Лаврентьевская летопись//ПСРЛ. Т. 1. Стб. 383). Н. Н. Воронин датировал Боголюбский дворцовый ансамбль 1158-1165 гг. (известие о закладке Боголюбова приведено в Новгородской четвертой летописи под 1158 г.), наиболее вероятно, что Б. и. была написана по заказу кн. Андрея сразу после сооружения храма в его загородной резиденции, в 1150-1160-х гг. или в 3-й четв. XII в. Упоминания о Б. и. отсутствуют в ранней редакции «Сказания о чудесах Владимирской иконы Богоматери» и впервые встречаются в житии кн. Андрея Боголюбского (нач. XVIII в.). Наиболее подробные сведения об иконе содержатся в «Летописи Боголюбского монастыря» (1767-1769), составленной игум. Аристархом. Несмотря на позднее происхождение этого источника, уникальность и разнообразие его свидетельств говорят о том, что ее составитель мог использовать не сохранившиеся до наст. времени документы или лит. произведения. В «Летописи» сообщается об остановке повозки с Владимирской иконой в окрестностях Владимира, о совершении кн. Андреем молитвы, во время к-рой ему явилась Богоматерь со свитком в правой руке, повелевшая поставить икону не в Ростове, а во Владимире и на месте Ее явления основать храм и мон-рь. Вскоре кн. Андрей заложил каменную ц. Рождества Пресв. Богородицы и приказал иконописцам изобразить Богоматерь так, как Она ему явилась. Князь поместил икону в новый храм, установив праздник в честь образа в день явления Богоматери 18 июня. Мон-рь, основанный кн. Андреем, стал называться Боголюбским в память о явлении Богородицы. Это название перешло и на чудотворную икону (вариант «Боголюбивая», вероятно, представляет собой народное переосмысление эпитета «Боголюбская»). Согласно «Летописи Боголюбского монастыря», Деисус из 5 фигур на верхнем поле Б. и. повторял походные иконы кн. Андрея Боголюбского, перед к-рыми он молился в своем шатре. Возникновению предания, возможно, способствовало то, что Б. и. оказалась единственной уцелевшей иконой из первоначального убранства церкви бывш. княжеской резиденции и после перенесения в Москву Владимирской иконы - единственной местной иконой, связанной с основателем храма кн. Андреем. |
| Дата памяти П.- 4 окт., под к-рой его Мученичество помещено в груз. Минологии, засвидетельствована и в визант. традиции. Под этим числом краткое сказание о П. приводится в Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.; SynCP. Col. 105-106); в нем уточняется, что П. был поставлен во иереи митрополитом Бостры, очевидно уже после того, как стал вести уединенный образ жизни. В сказании из имп. Василия II Минология (1-я четв. XI в.) под тем же числом (PG. 117. Col. 85) П. назван епископом Капитолиады; описание его истязаний в целом соответствует повествованию Мученичества, но исторический контекст изменен: П., согласно Минологию, был обращен в христианство вместе с семьей из язычества и пострадал от идолопоклонников (на этой версии, вероятно, основана встречающаяся в лит-ре ошибочная датировка его смерти III - нач. IV в.). В нек-рых более поздних визант. Синаксарях (напр., Paris. gr. 1589, XII в.) память П. отмечена под 5 окт. (SynCP. Col. 107-108). В Палестино-грузинском календаре (Sinait. iber. 34, X в.) память П. как епископа Капитолийского указана под 23 нояб.; по мнению Ж. Гаритта , в этом сказалось влияние соседних памятей сщмч. Петра I , еп. Александрийского (25 нояб.), и Петра , патриарха Иерусалимского (26 нояб.) ( Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 105, 393). В слав. Стишной Пролог, переведенный в Болгарии в XIV в., сказание о П. было включено на основании сведений из Синаксаря К-польской ц. ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 2. С. 15). В ВМЧ митр. Макария оно было заимствовано из Минология имп. Василия (ВМЧ. Окт. Дни. 4-18. Стб. 795). Свт. Димитрий (Савич (Туптало)), митр. Ростовский, внес под 4 окт. в «Книгу житий святых» краткую заметку о П. как о преподобномученике ( Димитрий (Туптало), свт. Ростовский. Книга житий святых. К., 1764. Кн. 1. Л. 179 об.); в совр. изложении она была незначительно расширена (ЖСв. Окт. С. 111). В 1-е издание Римского Мартиролога 1583 г. память П., очевидно, была включена дважды: под 21 февр.- как Петра Маюмского (вместе с памятью еп. Петра Дамасского на основании сообщения прп. Феофана Исповедника; Martyrologium Romanum, ad novae kalendarii rationem et ecclesiasticae historiae veritatem restitutum. R., 1583. P. 32-33) и под 4 окт.- как пресвитера «в Амасии у Меотидского озера» (Ibid. P. 176), что Петерс интерпретировал как искаженное «в Эмесе, мон-ре Дайр-Мимас» ( Peeters. 1940. P. 123-125). В пересмотренном издании Мартиролога 1586 г. обе памяти отсутствуют, а на 4 окт. перенесена память Петра, еп. Дамасского (MartRom. P. 433). |
|
|
