| В V-VI вв. сложился институт апостольских викариев - полномочных представителей папы Римского в определенных регионах. Вероятно, при папе Римском Дамасе I (366-384) или скорее при Иннокентии I (401-417) епископы Фессалоники стали пользоваться привилегиями полномочных представителей папы Римского в Вост. Иллирике, несмотря на то что административно эти земли относились к Вост. Римской империи. Епископы Фессалоники оставались папскими викариями до перехода Балкан под юрисдикцию К-польских патриархов (733). В Галлии с 417 г. представителями папы Римского были епископы Арелата (ныне Арль). Их привилегированный статус на протяжении V в. неоднократно оспаривали епископы Массилии (ныне Марсель), Нарбоны (ныне Нарбон) и Вьенны (ныне Вьен). В 514 г. папа Симмах (498-514) закрепил статус папского викария в Галлии за свт. Кесарием Арелатским; его преемники пользовались этими привилегиями до кон. VIII в. Папские викарии назначались также в Испанию (во 2-й пол. V - нач. VI в.) и на Сицилию (в кон. VI - нач. VII в.), причем эти должности не были сопряжены с определенной епископской кафедрой. Так, 1-м викарием на Сицилию свт. Григорий I Великий назначил рим. субдиак. Петра, получившего полномочия ежегодно созывать (в Сиракузах или Катане (ныне Катания)) церковные Соборы и разрешать любые возникающие конфликты ( Rennie. 2013. P. 41-55). С сер. V в. в источниках упоминаются представители папы Римского при имп. дворе в К-поле; такая должность обычно называлась греч. словом апокрисиарий . Одним из первых известных папских апокрисиариев в К-поле был еп. Косский Иулиан (упом. между 448 и 457), который также был представителем папы Римского свт. Льва I Великого на Вселенском IV Соборе (451). Судя по сохранившейся переписке Льва I Великого, еп. Иулиан выступал как представитель папы Римского в различных церковных (как догматических, так и дисциплинарных), а также светских вопросах. Должность апокрисиария в К-поле имела большое политическое значение; в VI-VII вв. не менее 7 чел., исполнявших ее, были затем избраны на Папский престол: Феликс IV (III) (526-530), Вигилий (537-555), Пелагий I (556-561), свт. Григорий I Великий (590-604), Сабиниан (604-606), Бонифаций III (февр.-нояб. 607), св. Мартин I (649-655). Должность постоянных представителей папы Римского в К-поле существовала до 1-й пол. VIII в.; ее исчезновение связано, возможно, с распространением в Византийской империи иконоборчества ( Chevailler, Genin. 1968. P. 408). Впосл. папы направляли к императорскому двору нерегулярные и сравнительно краткосрочные посольства, как правило, связанные с конкретными вопросами. В VIII-IX вв. апокрисиариями иногда называли папских послов ко дворам франк. правителей из династий Меровингов и Каролингов ( Rennie. 2013. P. 63-64). |
| Лат. житие мучеников было составлено на рубеже VI-VII вв., впосл. оно было переведено на греч. язык. Слав. пространное житие В., М. и К., представленное древнерус. списками, в т. ч. домонг. времени, переведено с латыни в Вел. Моравии не позднее 885 г. (мнение М. Пельца) или, согласно наиболее распространенной т. зр., в Чехии в X в. ( Kappel. S. 73-85). В южнослав. традиции не известны ни полный текст памятника, ни его сокращения. Скорее всего житие было заимствовано древнерус. книжниками через посредство чеш. лит-ры. В последнее время выявлены списки лат. жития В., наиболее близкие этому слав. переводу. Пространное житие В., М. и К. помещено в Успенском сборнике кон. XII - нач. XIII в. (Л. 124-130) под датой 16 мая. Житие в составе древнерус. нестишного Пролога 2-й редакции является сокращением пространного и включено в него, вероятнее всего, в 1-й пол. XIII в. (текст сохр. в списках со 2-й пол. XIV в.- ГИМ. Син. 246). Самостоятельным сокращением этого первоначального перевода является, по-видимому, краткое житие в составе службы В., содержащееся в отрывке глаголического Святотомашевского бревиария кон. XIV в., опубликованное и исследованное Й. Вайсом (впрочем, Ф. В. Мареш сомневается в том, что кириллический и глаголический тексты восходят к единому старослав. архетипу, и скорее склонен считать их самостоятельными переводами). Сокращение было сделано, очевидно, ок. сер. XIV в. по заказу имп. Карла IV в Эммаусском мон-ре в Праге для бревиария, включавшего службы всем святым, покровителям Чехии ( Турилов. 1992. C. 411, 414). В зап. мартирологах и в ряде греч. синаксарей память В., М. и К. отмечается 15 июня. Хотя их память отсутствует в визант. календарях к-польского происхождения (Типикон Великой ц. IX-X в., Синаксарь К-польской ц. X в., Минологий Василия II кон. X - нач. XI в.), однако сохранилось 2 канона на греч. языке, составленных в честь этих мучеников ( Minisci. P. 305-316; AHG. T. 10. P. 73-85). Почитание В. у славян и на Руси Из Саксонии культ В. распространился в Центр. Европе. Начало почитания В. у славян относится к великоморавскому периоду. Видимо, уже в кирилло-мефодиевскую эпоху (посл. четв. IX в.) близ Старе-Места (предполагаемая столица Велеград) была построена ц. во имя Вита ( Hruby. S. 191-196). В житии св. Вячеслава , написанном в сер. XIV в. имп. Карлом IV, с этим храмом связывается Крещение чеш. кн. Борживоя и его жены св. Людмилы (MMfh. 1967. Т. 2. Р. 298). По мнению ряда исследователей, распространению культа В. в Вел. Моравии могло способствовать пребывание равноап. Мефодия в заточении в мон-ре Элльванген в Швабии (по др. версии, в мон-ре Райхенау), покровителем к-рого почитался этот святой. |
| Н. был одним из адресатов окружного послания («Энкиклион»; греч. Εγκκλιον) имп. Льва I (457-474), разосланного в кон. 457 или нач. 458 г. В послании император, занимавший прохалкидонские позиции, предложил всем епископам империи дать оценку определениям IV Вселенского Собора, а также обсудить ситуацию в Александрии (текст «Энкиклиона» см.: Evagr. Schol. Hist. eccl. II 9). В результате народного волнения на Пасху 457 г. здесь был убит сщмч. Протерий , архиеп. Александрийский, и кафедру занял антихалкидонит Тимофей II Элур . Н. и 8 подчиненных ему епископов из пров. Осроена высказались в поддержку Халкидонского Собора и осудили Тимофея (ACO. T. 2. Vol. 5. P. 40-41). Ту же т. зр. выразило и большинство епископов империи. Эдесская хроника сообщает о широкой строительной деятельности Н. в Эдессе и ее окрестностях. При нем были возведены ц. св. Иоанна Крестителя, больница для прокаженных близ ворот Бет-Шемеш, мартириум во имя св. бессребреников Космы и Дамиана при больнице, а также некоторое число мон-рей. Кроме того, при Н. строились мосты, дороги и городские башни. Несмотря на то что с 449 г. Н. сменил на кафедре Иву, осужденного «Разбойничьим» Собором, в восточносир. традиции за ним закрепился образ вполне правомыслящего епископа. В «Хронографии» Илии бар Шинайи , еп. Нисибинского († 1046), к нему не прилагается эпитет «яковит» в отличие от предшественника Ивы на кафедре Раввулы († 435/6), к-рый с определенного момента стал сторонником свт. Кирилла Александрийского. В литературе высказывалось предположение, что Н. активно препятствовал деятельности Нарсая († не ранее 502), убежденного приверженца антиохийского богословия, на посту главы Эдесской школы. В «Истории святых отцов, за веру гонимых», или «Церковной истории», Бар-Хадбшаббы Арбайи (VI в.) говорится о «еретике» Кийоре, еп. Эдессы, интриговавшем против Нарсая ( Barhadb. Hist. eccl. 31. P. 599-600), однако известный исследователям Кийоре не занимал Эдесскую кафедру: как сообщает Бар-Хадбшабба Халванский (кон. VI - нач. VII в.) в соч. «Причина основания школ», он был 1-м главой школы. Именно при нем здесь начался перевод с греч. языка на сирийский произведений Феодора , еп. Мопсуестийского († 428), крупного представителя Антиохийской школы, что привело к рецепции Церковью Востока антиохийской христологии ( Barhadb. Halw. Caus. P. 382-383). Т. о., вост. сирийцы не могли именовать Кийоре «еретиком». Издатель «Истории...» А. Шер предложил исправить Кийоре на Н., однако более вероятно, что Бар-Хадбшабба Арбайя имел в виду др. Кийоре (Кира), занимавшего Эдесскую кафедру в 471-498 гг. ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 804; см. также: Chron. Edess. 71, 74). |
| Время создания «Страстей...» трудно установить. Исследователи предлагали датировать текст кон. V - нач. VI в. ( Perrot J.-P. Le Passionnaire français au Moyen Âge. Gen., 1992. Р. 36), но более вероятно, что «Страсти...» были составлены примерно в VI в. или, возможно, позднее ( Lanzoni. Diocesi. P. 410, 511; Ussani V. Index latinitatis Italicae medii aevi antiquioris per litterarum ordinem digestus//ALMA. 1931. T. 6. P. 74. N 1022; ср.: ICIt. T. 6. Regio VI: Umbria/Ed. G. Binazzi. Bari, 1989. P. 29). «Страсти...» относятся к категории составных «агиографических романов», авторы к-рых произвольно объединяли мучеников, пострадавших в разное время и при разных обстоятельствах (их представляли как современников, родственников и т. д.). Вероятно, предание о Марии и Марфе сложилось под влиянием рим. «Страстей Полихрония», к-рые, по мнению И. Делеэ, были составлены на рубеже V и VI вв. ( Delehaye H. Recherches sur le légendier romain//AnBoll. 1933. T. 51. P. 34-98; см. также: idem. 1936. P. 29-30). Среди героев «Страстей Полихрония» - знатные персы Абдон и Сеннен, захваченные имп. Децием на Востоке и привезенные в Рим для казни; возможно, их образы оказали влияние на «Страсти...», в к-рых также говорится о мучениках-персах ( Dufourcq A. Étude sur les Gesta martyrum romains. P., 1900. P. 232). Некоторые персонажи «Страстей...» упоминаются в др. рим. агиографических сказаниях, напр., пресв. Иоанн, погребавший тела мучеников (см.: Amore. 2013. P. 33-34), и, возможно, Астерий, к-рый представлен как пресвитер, похоронивший папу Каллиста I (Ibid. P. 226). Персид. происхождение Мария и Марфы, родственные связи мучеников и др. подробности скорее всего вымышлены агиографами. На недостоверность «Страстей...» впервые указал кард. Цезарь Бароний , хотя он полагал, что данным о гибели Мария и Марфы при имп. Клавдии II в целом можно доверять ( Baronius C. Annales ecclesiastici/Ed. A. Theiner. Barri-Ducis, 1864. T. 3. P. 219). Однако агиографические предания о гонении на христиан при этом императоре не находят подтверждения в достоверных источниках ( Delehaye. 1936. P. 38). Марий и Марфа могли быть казнены при имп. Диоклетиане (284-305) (см.: BiblSS. Vol. 8. Col. 1187), но это предположение трудно доказать. |
| Андрея и св. Петра. При ц. св. Андрея, видимо являвшейся кафедральным собором, имелся небольшой некрополь, действовавший, вероятно, с V в. (первые упоминания о самом храме относятся к 814). В предместье не позднее нач. VI в. возникли церкви св. Стефана и св. Северина (некрополь последней, использовавшийся в VI-XVIII вв., был 2-м по значимости в Галлии). В кон. VI в. еп. Леонтий II выстроил пригородную ц. св. Мартина, тогда же в Б. возник первый муж. мон-рь ( Greg. Turon. Hist. Franc. IV 4), к-рый, видимо, следует идентифицировать со знаменитым впосл. аббатством Сент-Круа (Св. Креста), расположенным к югу от города, здесь также имелся некрополь, ранние памятники к-рого восходят к нач. VII в. В 629-632 гг. Б. вошел в состав королевства Аквитания, созданного кор. Дагобертом для своего брата Хариберта. Позднее майордом Нейстрии Эброин включил Б. в созданный им на юге Аквитании принципат (княжество) с центром в Тулузе. После 676 г. 2-й правитель этого образования Луп принял титул принцепса Аквитании и освободился от власти франк. королей. Его династия правила до 768 г., когда Пипин Короткий вернул эти земли вместе с Б. под власть Франкского гос-ва. Окончательно присоединены к королевству франков Карлом Великим , к-рый учредил в Б. графство (между 778 и 781), пользовавшееся значительной самостоятельностью. Церковь Сент-Круа. XII-XIII вв. Церковь Сент-Круа. XII-XIII вв. В 732 г. вторгшиеся из Испании мусульмане во главе с вали Абд-ар-Рахманом нанесли поражение принцепсу Одону и разграбили Б. и мон-рь Сент-Круа. Город был окончательно восстановлен лишь при назначенном Карлом Великим гр. Сегуине I (778/81-816). Еп. Сикарий (816 - ок. 825) в соответствии с постановлением Ахенского Собора (817) ввел общежительный устав для соборных клириков (каноников). В 845 г. графство подверглось нападению норманнов, взявших в плен и убивших гр. Сегуина II. В 848 г. норманнам удалось захватить и разграбить город; гр. Вильгельм попал в плен, но смог бежать. В 864 г. норманны до основания разорили Б. |
| Расцвет монашества на И. можно с определенностью датировать 2-й пол. VI в., когда там основал обитель Авраам Кашкарский . Видимо, он избрал И. по причине близости горы к Нисибину, где находилась знаменитая церковная школа, в к-рой он учился. Авраам первоначально поселился в пещере, затем (до 571) основал «Великий монастырь». После кончины Авраама настоятелем был избран Дадишо из Бет-Арамае , и началось распространение устава Авраама Кашкарского и в целом восточносирийского иночества за пределами И. («цепная реакция» в терминологии А. Выыбуса). Преемником Дадишо († 604) и последним из известных настоятелей монастыря стал Бабай Великий , с деятельностью к-рого связывают постепенный упадок мон-ря. Монастырь Мар-Малка (Мар-Малке), Мар-Сисин и Мар-Элише расположен между мон-рем Мар-Авген и г. Мидьят и назван по именам 3 основавших его подвижников Церкви Востока. Впоследствии (вероятно, в XII в.) монастырь оказался в юрисдикции Сирийской яковитской Церкви и с кон. XIV в. по 1926 г. был кафедрой епископа Бет-Рише. В 2001 г. в обители проживали 2 монаха и 2 монахини. Монастырь Мар-Баб (Бабая Малого) был основан Бабаем Нисибинским (Малым) в кон. VI или в нач. VII в. В письме яковитскому Антиохийскому патриарху Игнатию III Давиду от 1231 г. ( Assemani. BO. T. 3/1. P. 300) Ишояв бар Малкон, митр. Нисибинский, отождествляет эту обитель с мон-рем Дейр-эз-Зафаран (см. Анании святого монастырь ), где в 1293-1932 гг. находилась резиденция яковитских патриархов. В скриптории этой обители было создано много рукописей. Монастырь Раббан-Сапра (Раббан-Сапор) известен из «Книги целомудрия» Ишоднаха Басрского (IX в.). По мнению Фие, его основание следует относить к VIII в. ( Fiey. 1977. Р. 153-154). В наст. время неизвестно, где располагался мон-рь. Монастырь Мар-Йоханнан находился в 25 км к северу от Нисибина. Брок указывает на эпическое Житие его основателя Йоханнана Тайайа (Иоанна Бедуина), в к-ром приводится список настоятелей - от Иоанна до некоего Саллары ( Brock. 1980/1981. Р. 6-14). По сведениям яковитского Антиохийского Патриарха Ефрема I Бар Саума (1933-1957), руины мон-ря были известны в его время недалеко от обители Мар-Авген ( Aphram I Barsoum. 2008. Р. 218). |
| мавзолее Санта-Констанца (2-я пол. IV в.), в сцене «Сретение» на мозаиках Санта-Мария-Маджоре, или золотого, как на мозаиках рим. базилики Санта-Пуденциана (нач. V в.) и в сцене «Поклонение волхвов» в Санта-Мария-Маджоре, в капелле Сант-Акуилино, в баптистерии Сан-Джованни-ин-Фонте, Неаполь (3-я четв. V в.). Т. н. крещатый Н. (с перекрестьем на фоне) впервые встречается примерно с сер. V в. (рельеф слоновой кости «Христос с 12 апостолами», 2-я четв.- сер. V в., Лувр, Париж), часто перекрестье украшено изображениями драгоценных камней (мозаики ц. Осиос Давид в Фессалонике, 2-я пол. V в., Архиепископской капеллы в Равенне, рубеж V и VI вв., базилики Сант-Аполлинаре-Нуово). Эта деталь будет воспроизводиться в значительно более поздних по времени памятниках (икона «Спас Нерукотворный», кон. XIII - нач. XIV в., ГТГ). В средневек. христ. искусстве Востока и Запада т. н. крещатый Н.- обязательный атрибут изображений Христа, указание на Его крестные муки. Между тем в раннее время в изображении Н. Христа допускалась большая вариативность. Позднее в визант. и древнерус. искусстве по сторонам перекрестья внутри Н. будут помещать греч. буквы Ο, Ω и Ν, образующие имя Господа «Сущий», в русском варианте - слав. буквы Квадратный Н. впервые встречается в росписях синагоги Дура-Европос, Сирия (ок. 250, Национальный музей, Дамаск), в изображениях пророков Моисея, Авраама, Ездры. Здесь он используется, вероятно, для того, чтобы подчеркнуть историчность и подлинность представленных персонажей, отцов иудаизма. Примеры квадратного Н. в христ. искусстве - на мозаиках мон-ря вмц. Екатерины на Синае (VI в.), где в медальонах посреди апостолов и пророков помещены фигуры 2 донаторов: диак. Иоанна и игум. Лонгина с белыми прямоугольными Н. Персонажи с квадратными Н. изображены на мозаиках VII в. в базилике вмч. Димитрия в Фессалонике - здесь св. патрон церкви представлен с 2 неизвестными, к-рым он положил руки на плечи. Предположительно один из них - епископ, а второй - епарх (правитель) Фессалоники, они восстанавливали базилику после пожара 620 г. |
| откупился от большой армии шаха Хосрова I. История христ. общины в Иераполе до IV в. неизвестна. Вероятно, из-за наличия сильного языческого культа христианство здесь распространялось сравнительно медленно. В 325 г. 1-й известный епископ Иераполя Филоксен присутствовал на I Вселенском Соборе в Никее. Еп. Феодот в кон. IV в. был известен своей аскетической подвижнической жизнью ( Theodoret. Hist. eccl. V 4). К V в. в Иераполе сложилась церковная митрополия, которая занимала 5-е место в иерархии кафедр Антиохийской Православной Церкви (после Тира, Тарса, Эдессы и Апамеи). В состав митрополии в V-VII вв. входил Кирр. В это же время наиболее посещаемым местом паломничества христиан в Евфратисии стал г. Сергиополь , где покоились мощи мучеников Сергия и Вакха . Митрополиты Иераполя активно участвовали в устройстве епархии Сергиополя. В V-VII вв. Иераполь был одним из значительных центров богословских споров. Предстоятели кафедры и вместе с ними паства неоднократно уклонялись в различные ереси; настроения местных жителей, вероятно, сильно менялись от десятилетия к десятилетию. В 30-х гг. V в. еп. Александр был известен активной поддержкой Нестория. В 433 г. он отказался признать соглашение о восстановлении общения между Антиохийской и Александрийской Церквами, к-рые вступили в конфликт на III Вселенском Соборе в 431 г. Из-за этого несогласия с позицией своей Церкви 15 апр. 435 г. соборным постановлением в Антиохии Александр был низложен и отправился в мон-рь в Египет (ACO. Т. 1. Vol. 4. P. 201). В 475 г. жители Иераполя выступили как горячие сторонники халкидонского православия. Чиновники имп. Василиска , прибывшие в город, чтобы объявить промонофизитский «Энкиклион», были ими перебиты. В кон. V - нач. VI в. кафедру возглавлял Филоксен , один из крупнейших учителей монофизитства . Он активно поддерживал партию севириан, к-рая стремилась поставить Антиохийскую Церковь под свой контроль. После его низложения в 519 г. горожане активно выступали в его поддержку, обращались к Антиохийским патриархам с требованиями вернуть Филоксена, за что подвергались гонениям. Средние века и Новое время |
| 517 г., при префекте претория Сергии, И. Л. получил должность хартулярия скринии. Вероятно, близкие отношения связывали И. Л. и с префектом Фокой (занимал должность в янв.-окт. 532). Карьера И. Л. пострадала при префекте Иоанне Каппадокийце (апр. 531 - янв. 532, окт. 532 - май 541), который был одним из ближайших советников имп. Юстиниана I (527-565). Иоанн провел ряд реформ в аппарате ведомства, в результате чего наиболее важные дела перешли в ведение чиновников финансового департамента (scriniarii), в то время как юристы (exceptores), в т. ч. И. Л., стали играть менее значимые, вспомогательные роли. И. Л. находил возможности для занятий лит-рой, что постепенно позволило ему войти в круг приближенных имп. Юстиниана (527-565). В нач. 30-х гг. VI в. И. Л. был приглашен ко двору, чтобы произнести энкомий в честь делегации аристократов из Рима. Тогда же (ок. 532) он получил заказ на создание истории последней византийско-персид. войны и побед ромеев. Успехи этого и др. выступлений И. Л., в т. ч. его панегирики в честь Юстиниана (не сохр.), позволили ему рассчитывать на протекцию уже со стороны императора. Вероятно, ок. 543 г. Юстиниан отправил письмо префекту претория Востока Гавриилу, в котором особо отметил службу И. Л. в префектуре и при дворе, а также то, что И. Л. достоин дальнейшего продвижения и отличий. Вскоре И. Л. был назначен преподавателем (διδσκαλος) латыни к-польской высшей школы (ун-та) на Капитолии с сохранением его прежних должностей. Тем не менее добиться более существенного карьерного роста И. Л. не удалось; он был этим разочарован, что нашло отражение в произведении «О магистратах». В кон. 551 или в нач. 552 г. И. Л. вышел в отставку и получил почетный чин корникулярия (cornicularius), к-рый являлся высшим для чиновника-юриста. На склоне лет полностью посвятил себя лит. деятельности. Крупнейшее произведение И. Л.- трактат «О магистратах, или о властях государства ромеев» (Περ ρχν (или ξουσιν) τς Ρωμαων πολιτεας; De magistratibus populi Romani), начат в дек. |
| Факт включения в чин освящения храма священнодействий перенесения и положения свв. мощей, судя по всему, отражает ситуацию, сложившуюся в Византии после VI 1-го Вселенского Собора (787 г.). Запрещение иконоборцами почитания мощей святых привело к обратной реакции – на Соборе был принят канон (7-е правило Собора), предписывавший епископам поместить свв. мощи в те храмы, которые были освящены без использования свв. мощей, и впоследствии освящать храмы только с положением в них свв. мощей (вопреки общепринятому мнению, обычай совершения Евхаристии на мощах свв. мучеников долго не был всеобщим, распространение он начал получать, вероятно, с IV в.; до сих пор в нехалкидонских восточных Церквах наличие под престолом свв. мощей обычно необязательно 13 ). Обряд помещения свв. мощей в давно освященные престолы был соединен с торжественным чином обновления храма. Этот чин совершался, вероятно, с IV в. ежегодно в каждом храме в день его освящения 14 . Он состоял из общего шествия из кафедрального храма к церкви, обновление которой праздновалось, обхождения вокруг церкви; шествие останавливалось перед ее закрытыми дверями. После попеременного возглашения священнослужителями и певцами стихов 23-го псалма двери отверзались и совершалась Литургия 15 , завершавшаяся чтением молитвы на обновление храма (ср. заамвонную молитву на обновление храма в Евхологии X в., Grottaferrata Γ.β.VII, ff. 130–131 16 ). Co временем в Православной Церкви дни освящения храмов стали праздноваться все реже, чин обновления храма утратил свое первоначальное значение и стал ассоциироваться только с чином освящения храма, к которому чин обновления был некогда присоединен для придания торжественности действию помещения мощей св. мучеников под св. престол. Константинопольская редакция чина освящения храма, перевод которой предлагается вниманию читателя, и после XI в. долго была распространенной в греческих и славянских Церквах. Ей пользуется Симеон Солунский в своем классическом толковании чина освящения храма (ок. 1400 г.) 17 . Сохранился целый ряд ее переводов на славянский язык. Древнейший из известных, находящийся в сербской рукописи 1286 года (РНБ, Гильф. 32), был опубликован Б. Йованович-Стипчевич в 1987 г. 18 Этот перевод отличается излишним буквализмом, что приводит к тому, что он не всегда правильно выражает мысль греческого текста. Сохранились и другие переводы этого же чина (в Требниках: XIV в., Белград, Нац. Библ., собр. Дечанского мон-ря кон. XIV–haч. XV в. ГИМ. Син. 900 19 ; 1422 г., Белград, Нац. Библ., собр. Дечанского мон-ря нач. XVI в., ГИМ, Син. 310; нач. XVII в., РНБ, Соф. 1071 и др.). Этот же чин, с некоторыми изменениями, был опубликован Ж. Гоаром 20 с комментариями на латинском языке, переработанный перевод которых архиеп. Вениамин (Румовский-Краснопевков) поместил в свой классический труд по литургике – «Новую скрижаль» 21 . Весьма близок к публикуемому старопечатный русский чин освящения храма (см., напр. Требник 1623 г.) |
|
|
