| Мониторинг СМИ «В правильное время в правильном месте» Патриарх встретил и проводил Папу в аэропорту Гаваны 15.02.2016 17:53 12 февраля в Гаване состоялась первая в истории Русской Православной и Римско-Католической Церквей встреча их предстоятелей. Итогом ее стало принятие совместного документа, который призван укрепить межхристианские связи между двумя Церквами. Встречу патриарха Московского и всея Руси Кирилла и папы римского Франциска иерархи решили провести в международном аэропорту имени Хосе Марти. Как объяснил «Ъ» глава внешнеполитического ведомства РПЦ митрополит Волоколамский Иларион, «патриарх Кирилл с самого начала не хотел, чтобы встреча проходила в Европе, поскольку именно с ней связана тяжелая история разделений и конфликтов между христианами». Совпадение дат визита Патриарха в страны Латинской Америки и посещения Папой Мексики, по словам митрополита, предоставило возможность провести встречу на Кубе. «Куба чувствует гордость за то, что именно здесь встретятся главы Католической и Русской Православной Церквей, и обеспечит все условия для этой исторической встречи»,— заявили в МИД Кубы накануне визита глав Церквей. Первая со времен разделения в 1054 году христианской Церкви на Восточную и Западную встреча православных и католиков на высшем уровне (не считая Флорентийского собора 1439 года) прошла 5 января 1964 года, когда Константинопольский патриарх Афинагор и Папа Павел VI встретились в Иерусалиме. В результате в 1965 году были отменены взаимные анафемы. Встреча стала возможна благодаря II Ватиканскому собору (1962-1965), который открыл Католическую Церковь для диалога с другими религиями — «Истину следует искать... посредством... обмена и диалога». Первая встреча предстоятеля РПЦ с Папой Римским планировалась еще в 1997 году в Австрии, но из-за противоречий в связи с конфликтом греко-католиков и православных на западе Украины она тогда не состоялась. Патриарх Кирилл прибыл на Кубу накануне встречи с понтификом. Его в аэропорту встретил председатель Госсовета и Совета министров Республики Куба Рауль Кастро Рус, по приглашению которого предстоятель РПЦ прилетел на Остров свободы. |
| Мониторинг СМИ Папа Пий XII, «молчавший во время Холокоста», на пути к лику святых 18.06.2008 16:11 Сегодня Ватикан начинает серию памятных мероприятий, приуроченных к пятидесятой годовщине смерти Пия XII. Как полагают, Католическая Церковь пытается избавить Папу, занимавшего престол в годы войны, от репутации человека, который «молчал» во время Холокоста, устроенного нацистами. Официальный представитель Ватикана отец Федерико Ломбарди заявил, что запланированные на осень этого года выставки и конференции в память о жизни и эпохе Пия XII никак не связаны с вызывающим споры предложением о начале процедуры его причисления к лику святых – беатификация должна стать первым шагом на пути к канонизации. В то же время Сальваторе Физикелла, ректор Латеранского университета, где также пройдут памятные мероприятия, заявил, что цель данных шагов – «прояснить сложные моменты» служения понтифика. Физикелла, который сегодня сменил Элио Сгечча на посту главы Папской академии естественных наук и стал архиепископом, говорит, что Пия XII «несмотря на существующие доказательства» продолжают из-за «коллективной косности» воспринимать как человека, безразлично относившегося к преследованию евреев нацистами. Епископ Вальтер Брандмюллер, глава папской исторической комиссии, говорит, что карьеру Пия XII «слишком часто рассматривали с точки зрения политики, а не его служения на престоле Святого Петра». Джованни Мария Виан, редактор ватиканской газеты L " Osservatore Romano, выразил надежду на то, что удастся создать «более разносторонний» образ Пия XII. На ноябрьской конференции, посвященной Пию XII, которую проведут Латеранский и Григорианский папские университеты, в центре внимания окажутся 43 энциклики понтифика, а также его духовное и доктринальное учение – магистериум – но не деятельность во время войны. Представители Ватикана отмечают, что будет сделан упор на «преемственность», которую его мысли нашли в реформах Второго Ватиканского собора, проведенного при занявшем впоследствии престол Иоанне XXIII. |
| Наиболее полное собрание документов III Вселенского Собора на греч. языке известно под названием «Ватиканское собрание» (Collectio Vaticana - в ркп. Vatic. gr. 830, сер. XV в.). Собрание Сегье (Collectio Segueriana в пергаменной ркп. Paris. Coisl. 32, XI в.), по составу аналогичное Ватиканскому, и Афинское собрание (Collectio Atheniensis, в ркп. Athen. Societatis archaeologiae Christianae 9, XIII в.) содержат ряд документов, отсутствующих в др. собраниях или сохранившихся только в лат. переводе. Что касается перевода деяний на лат. язык, то, вероятно, наиболее точно воспроизводит первоначальный греч. текст Турское собрание (Collectio Turonensis; важнейшие рукописи: Paris. 1572, IX в., и Vatic. 4978, XIV в.), возникшее во время спора о «Трех Главах», т. е. до сер. VI в. Близко к нему по времени создания Палатинское собрание (Collectio Palatina, ркп. Vatic. Palat. 234, IX в.), вероятным составителем к-рого считают Иоанна Максентия, активного борца против несторианства в 1-й четв. VI в. и участника теопасхитского спора «Един от Святыя Троицы пострадал» (см. ст. Теопасхизм); это собрание открывается работами Мария Меркатора, очевидца событий начального этапа несторианского спора, сделавшего перевод значительного числа писем и проповедей Нестория на латынь. Веронское собрание (Collectio Veronensis, ркп. Veronensis LVII, IX в.), значительно более короткое, чем Турское, имело целью показать, что свт. Кирилл, как в споре с Несторием, так и в отношениях с Иоанном, еп. Антиохийским, действовал в полном согласии с Римским престолом, и включает неск. писем папы св. Келестина, к-рых нет в др. собраниях. И наконец, собрание из Монте-Кассино (Collectio Casinensis; 2 пергаменные рукописи XIII в.- Casinensis 2 и Vatic. 1319), существующее в 2 частях, было составлено диаконом Римской Церкви Рустиком, племянником папы Вигилия, активным защитником «Трех Глав», к-рый после возвращения из ссылки по смерти имп. св. Юстиниана I (565) воспользовался б-кой мон-ря акимитов в К-поле. 1-я часть этого собрания является исправленным по греч. оригиналу текстом Collectio Turonensis. 2-я часть содержит «Синодик против трагедии Иринея» (Synodicon adversus tragediam Irenaei), при составлении к-рого Рустик пользовался 4 различными источниками: подборкой документов (в т. ч. и соборных), объединенных и откомментированных другом Нестория комитом Иринеем (Рустик сохранил наиболее важные замечания Иринея); сборником писем сщмч. Исидора Пелусиота; документами, сохраненными последователями Диоскора, архиеп. Александрийского; 2 письмами свт. Кирилла к Сукцессу. |
| Началом К. м. в средние века и Новое время считался раздел «Te igitur», а окончанием - «Аминь» перед Молитвой Господней «Отче наш». Однако в раннее средневековье К. м. начинался со вступительного диалога и префации. Нек-рые авторы причисляли к К. м. и молитву «Отче наш»; особенно это было характерно для североафриканской традиции: так, блж. Августин говорил, что «gratiarum actio» состоит из неск. молитв и завершается Молитвой Господней ( Aug. Ep. 149. 16; ср.: Isid. Hisp. De eccl. offic. I 15); но в рим. традиции Молитва Господня шла после К. м. ( Greg. Magn. Reg. epist. IX 26). В любом случае раздел «Te igitur» считался «серединой канона» ( Amalar. Lib. offic. III 27). В Сакраментарии Геласия начало К. м. отмечено рубрикой - «Incipit canon actionis» (перед «Sursum corda»). Ряд толкований К. м. каролингского времени начинаются с «Dominus vobiscum». В то же время во многих рукописях заглавная буква «T» в названии раздела «Te igitur» выделялась и часто дополнялась изображением Распятия, что подчеркивало начало особо значимой части мессы. Нек-рое время также выделялись и украшались первые буквы префации «Vere dignum» - V и D. Отделение префации от остальной части К. м. произошло, видимо, из-за обычая читать текст К. м. начиная с «Te igitur» тихим голосом (см.: Franz. 1902. S. 615-637; Jungmann. 1929; Moreau. 1924). Если в Ordo Romanus I тихое чтение еще не отмечено (говорится, что во время пения Sanctus все склоняются, потом папа один встает и идет читать К. м.- Ordo Romanus I 88), а в Ordo Romanus XV 39 подчеркивается, что епископ должен читать текст так, чтобы его слышали стоящие вокруг алтаря, то в Ordo Romanus V 58 (2-я пол. IX в.) тихое чтение отмечается как обязательное. В дальнейшем нек-рые средневек. литургисты подчеркивали, что слова К. м. не должны быть доступны всем, чтобы избежать их неправильного употребления. Иоанн Белет († 1185) отказывался приводить их толкование, т. к., по его мнению, знать их дозволялось только священникам ( Beleth. Ration. div. offic. 44, 46). Известны случаи, когда попытки публиковать переводы и объяснения К. м. на национальных языках вызывали протесты ( Franz. 1902. S. 631-632). Желание отменить тихое чтение К. м. было осуждено Тридентским Собором (22-я сессия, канон 9) и в бреве папы Александра VII «Ad aures nostras» (12 янв. 1661). Позже за чтение К. м. в полный голос выступали янсенисты (см., напр., Миссал, изданный в Мо в 1709). Только папа Пий X в 1906 г. разрешил печатать объяснения К. м. в Катехизисе. Окончательное исчезновение обычая скрывать текст К. м. произошло в результате распространения литургического движения и реформ II Ватиканского Собора. Свидетельства текста |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) По страницам журнала «Символ» Статьи прот. Александра Меня, напечатанные в журнале «Символ»: Докладная записка Иеремия Исаия Надежды и разочарования пророках 0б анонимной «Характеристике» Общая исповедь о спасении Общая исповедь. «Слово Господне бессильным не бывает…» Ответы на вопросы (в беседе с художниками) Памятка начинающему священнику Пастух Амос Последнее слово «При реках Вавилона…» Проповедь о терпении Слово на отпевание Экклезиологические тезисы (в связи с материалами Второго Ватиканского Собора) По страницам журнала «Символ» Докладная записка ЕГО СВЯТЕЙШЕСТВУ, СВЯТЕЙШЕМУ ПАТРИАРХУ МОСКОВСКОМУ И ВСЕЯ РУСИ АЛЕКСИЮ От священника Покровского храма п. Алабино, Московской обл. Александра Меня Докладная записка ВАШЕ СВЯТЕЙШЕСТВО, СВЯТЕЙШИЙ ВЛАДЫКО! Получив через А. В. Ведерникова Ваши замечания к моей статье «Последние дни и мученическая кончина Иоанна Крестителя» (ЖМП, 1961), я спешу изложить те соображения, которые руководили мною при истолковании посольства Иоанна Крестителя к Христу. Среди экзегетов и историков не существует единого мнения о причине, побудившей св. Иоанна Крестителя послать учеников к Спасителю. Многие толкователи, как православные, так и западные, считают, что в данном случае св. Иоанн Предтеча хотел ответить на недоуменные вопросы своих учеников, оставаясь сам выше всех сомнений и колебаний . Такого толкования придерживается св. Иоанн Златоуст и другие отцы Церкви. Однако, это толкование сталкивается с рядом существенных трудностей, важнейшие из которых следующие: 1) В случае, если бы ученики обратились к Иоанну с вопросом о Лице Иисуса Назарянина и если бы Иоанн не имел в этом плане никаких колебаний, было бы естественным и достаточным, чтобы он произнес свое веское суждение сам и тем положил конец всем сомнениям. 2) Из самого евангельского текста совершенно не видно, что вопрос исходил от учеников, напротив, из него явствует, как будто, что вопрос исходит именно от пророка, который просто передает его через учеников. Исходя из этих и некоторых других соображений, ряд толкователей как новых, так и древних (среди последних надо указать на Тертуллиана), склонились к иному пониманию смысла посольства св. Иоанна Предтечи. |
| Пн ЖУРНАЛЫ заседания Священного Синода от 10 июня 1997 года 8 2005 р. 10:00 10 июня 1997 года под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II состоялось очередное заседание Священного Синода Русской Православной Церкви. ИМЕЛИ СУЖДЕНИЕ: О состоянии взаимоотношений с Римско-Католической Церковью на современном этапе в связи с возможностью встречи Предстоятелей двух Церквей — Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Святейшего Папы Римского Иоанна Павла II в Австрии. Справка: В основе расхождений между Православной и Католической Церквами лежат вопросы вероучительного характера, которые и являются предметом общеправославно-католического диалога. Богословский диалог между Православными Церквами и Римско-Католической Церковью начался в первой половине 60-х годов, после II Ватиканского собора и Всеправославных совещаний на о. Родос. Уже на I Всеправославном совещании в 1961 году была предложена тема «Православие и Римско-Католическая Церковь», включавшая в себя вопросы, об унии и прозелитизме, препятствующие установлению отношений между Церквами в духе христианской любви. Следующее II Всеправославное совещание в 1963 году предложило начать диалог между Православной и Католической Церквами на равных условиях. Договоренность о начале богословского диалога между Православной и Римско-Католической Церквами была достигнута во время визита Папы Иоанна Павла II в Фанар в 1979 году. 30 ноября 1979 года Иоанн Павел II и Константинопольский Патриарх Димитрий I объявили о создании Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-Католической Церковью и Православной Церковью, что и было сделано при согласии всех Поместных Православных Церквей. Первое заседание Комиссии проходило на островах Патмос и Родос в 1980 году. На рубеже 80-90-х годов межконфессиональные отношения между Русской Православной и Римско-Католической Церквами осложнились. Причиной тому стала в первую очередь активизация Греко-Католических Церквей, вышедших из подполья и начавших восстанавливать свои приходы и структуры на местах силовыми методами. Наиболее болезненно для православных этот процесс протекал на Западной Украине (Львовская, Тернопольская, Ивано-Франковская области, Закарпатье). Там дело доходило до массовых беспорядков, стычек, силовых захватов православных храмов, когда православные общины изгонялись просто на улицу, а в местной печати была развернута кампания по дискредитации православных Московского Патриархата. |
| Под социальным учением католицизма понимают прежде всего взгляды официального Ватикана, его руководителей (папы Римского, кардиналов, других архиереев) на общество, их интерпретации евангельских принципов, идей, провозглашенные в документах церкви, постановлениях его руководящих органов, сочинениях отцов церкви Говоря о современном социальном учении католицизма, имеют в виду позиции Римско-католической церкви после Второго Ватиканского собора (1962-1965), а также новации в деятельности святого престола, связанные с нынешним папой Римским Иоанном Павлом II. В данном обзоре сфокусируем внимание именно на них. Кароль Войтыла, поляк по происхождению, стал Римским папой в 1978 году. Тогда ему не было 60 лет. С его именем отождествляют целый период в жизни католицизма При понтификате (времени правления) Иоанна Павла II процессы " обновления " (аджорнаменто) Католической церкви, открытые Вторым Ватиканским собором, в общем и целом состоялись, курс Ватикана достаточно четко определился. В чем же заключаются его особенности? В энцикликах Ватикана последних лет (энцикликах Иоанна Павла II) делается общий вывод, что " очевидно, существует какой-то глубочайший порок либо даже комплекс пороков, целый порочный механизм в основе современной экономики, в структуре всей нашей цивилизации " , причиняющий " человеческой семье " всевозможные угрозы и лишения Иными словами, мир болен. Эта болезнь, этот " порочный механизм " , по мнению главы Римской католической церкви, укоренены в " материалистической односторонности нашей цивилизации " в которой отсутствуют " милосердие " , " совесть " . Болезнь эта носит в своей глубине религиозно-нравственные причины. Ею равно заражены и Запад, и Восток, народы " богатых " и " бедных " стран. Сознание и образ жизни людей, человечества, продолжает Римский папа, ориентированы не на должные, высшие, религиозно-духовные и моральные ценности, а на ценности низшего, " материального " порядка (на потребительство, вещизм, жизненный эгоизм и накопительство). В итоге в мире господствует не Евангелие, а " князь мира сего " , сатана. Подобный " материализм, - считает папа Иоанн Павел II, - является источником деградации человека и подавления всей социальной жизни " . Эта идея, высказанная в самом начале понтификата Иоанна Павла II, стала в дальнейшем одной из отправных в его проповедях и выступлениях. Собственно говоря, речь тут идет о губительных последствиях грехопадения всех людей. |
| поиск: разделы рассылка Архиепископ Павел Пецци Возвращаясь к утраченному единству После Второго Ватиканского Собора Католическая и Православная Церкви назвали друг друга сестрами Источник: НГ-религии Рано утром 16 июля 1054 года в Константинополе в соборе Святой Софии трое римских легатов – посланцев Папы Льва IX – во главе с кардиналом Гумбертом зачитали грамоту об отлучении от Церкви Михаила Керуллария, который был Константинопольским Патриархом, и его последователей. В ответ Михаил Керулларий, не признававший полномочий послов, отлучил от Церкви их самих. Это случилось ровно 955 лет назад. Тот обмен анафемами остался в истории как начало Великой Схизмы – раскола единой христианской Церкви на Западную и Восточную, ставшего настоящей трагедией для мирового христианства. Вообще между Римским и Константинопольским престолами часто возникали существенные разногласия. Однако споры были и между другими христианскими центрами, например, между Константинополем и Александрией, Антиохией и Иерусалимом. Только конфликт с Римом спровоцировал тысячелетний раскол, который не преодолен до сих пор. За это время на Западе и на Востоке сложились различные типы церковного устройства. Однако многие верующие и сегодня воспринимают это разделение как свою личную трагедию, пытаются что-то сделать, чтобы христианский мир вновь обрел единство. Это дает надежду на то, что богословский диалог, который начался в прошлом веке между двумя Церквами на регулярной основе, не затянется навечно. " НГ-религии " попросили рассказать о том, как сейчас воспринимаются события почти тысячелетней давности, представителя Русской Православной Церкви архиепископа Волоколамского Илариона (Алфеева) и представителя Римско-Католической Церкви архиепископа Павла Пецци. Неумолимое время приблизило нас ещё на один год к тысячелетию трагических событий 1054 года, ознаменовавших начало Великой Схизмы – прекращения молитвенного общения между Церквями Востока и Запада. Несмотря на всю свою условность, именно эта дата до сего дня является вызовом всему христианскому миру и грозным ему предостережением. |
| поиск: разделы рассылка Ольга Васильева Ватикан и СССР. Тайная дипломатия Тысячу раз прав был Козьма Прутков, сказав однажды: " Многие вещи нам непонятны не потому, что наши понятия слабы; но потому, что сии вещи не входят в круг наших понятий " 1 . Именно таким долгие годы оставался в отечественной историографии период подготовки и проведения Второго Ватиканского Собора (1959 – 1965), совпавший с началом прямых политических контактов между советским руководством и Ватиканом. Тогда же, в условиях глубочайшей законспирированности, была достигнута договоренность о начале негласных переговоров между представителями СССР и Ватикана о нормализации двусторонних отношений. И, как отмечал позже Ю. Карлов, чья дипломатическая служба в эти годы прошла в советском посольстве в Италии: " Без представления о том, как развивались эти контакты, какими были истинные побудительные причины, заставившие Н.С. Хрущева пытаться вовлечь Ватикан в орбиту советской внешней политики, вряд ли в полной степени можно понять характер отношений официальной Москвы к Собору и к тем решениям, которые на нем были приняты " 2 . С выводами известного дипломата трудно не согласиться. Прав он и в том, что это не простое дело, т.к. заинтересованность советской политики той поры расходилась с характером официальной фразеологии. Сложность понимания данного периода связана еще и с тем, что в свою тайную дипломатию государство ввергло и Русскую Православную Церковь, навязав ей присутствие на Католическом соборе, не считаясь ни с догматическими расхождениями между православием и католицизмом, ни с прозелитическими притязаниями Ватикана и ответными действиями православного мира. Русская Церковь сделала все возможное, чтобы сохраниться и перед этим натиском. И пытаясь дать оценку тем событиям, полезно следовать мудрому совету св. Иоанна Златоуста: " …не должно останавливаться на словах, а нужно обращаться к мыслям и узнавать цель говорящего, причину и время, и, сообразив все это, находить таким образом заключающийся в них смысл " ( М., " Златоуст " . Кн. 1, т.3, C.17 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Что такое миссиология? Как-то на одном из заседаний ученого Совета СПБДА в ходе защиты курсового сочинения разгорелась дискуссия: “чем отличается миссия от прозелитизма?” На первый взгляд, странно, что профессиональные богословы не имеют единого понимания этих принципиально важных для Церкви категорий. Однако если поразмышлять, это обстоятельство легко объяснимо. Миссиология пока еще не является обязательным для духовных школ предметом, нет нормативной программы, канона преподавания. В программу Санкт-Петербургской духовной семинарии, как и некоторых других, уже реформированных, семинарий, она введена с начала текущего учебного года. В большинстве же духовных школ миссиология как предмет отсутствует. В Санкт-Петербургских духовных школах уже четыре года работает Отделение миссиологии, экуменизма и новых религиозных движений, но до сих пор оно существует в основном как исследовательская программа, а не как учебная структура. Наиболее значимым результатом работы этого Отделения явилась организация Православного института миссиологии и экуменизма (ПИМЭНа) – научно-исследовательского и издательского междисциплинарного центра, который опирается в своей деятельности на научные, педагогические и общественные круги Санкт-Петербурга. ПИМЭН привлекает к себе не только тех, кто осознал необходимость миссионерского служения и анализа миссионерских проблем, но и светских людей, которые в идее христианской миссии, миссии Церкви по-новому открыли для себя христианство, открыли для себя Церковь сначала как сокровищницу культуры, как духовный потенциал, а затем, по мере воцерковления, и как путь к Истине и Жизни. В духовных школах советского периода богоборческой властью было запрещено выносить на обсуждение вопросы современного миссионерства, говорить о проблемах взаимоотношений Церкви и государства иначе чем в рамках официальной идеологии. Не было возможности открыто дискутировать на такие темы, как “Христианство и культура”. Но студенты не могли не спорить, не думать об этом, и, конечно, им очень не хватало мнения Церкви, церковных авторитетов. Изучая в курсе “История западных вероисповеданий” или в курсе “Сравнительное богословие” документы Второго Ватиканского собора, студенты, более других озабоченные будущим Церкви, понимали, что Церкви можно и даже необходимо реагировать на острые вопросы современности, помогать верующим найти церковный ответ, церковное разрешение возникающих проблем. |
|
|
