| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛЕВ (Церпицкий Николай Львович; род. 13.04.1946, дер. Залужье Столбцовского р-на Барановичской (ныне Минской) обл.), митр. Новгородский и Старорусский . Из семьи священника. По окончании средней школы проходил в 1966-1969 гг. срочную военную службу. В 1969 г. поступил в Ленинградскую ДС, затем продолжил обучение в ЛДА. 28 марта 1971 г. Ленинградским и Новгородским митр. Никодимом (Ротовым) пострижен в монашество с именем Лев в честь свт. Льва I Великого . 7 апр. рукоположен во диакона, 20 апр.- во иерея. В 1972-1975 гг. исполнял послушание личного секретаря митр. Никодима. В 1975 г., по завершении обучения в ЛДА, был удостоен степени кандидата богословия за соч. «Постановление II Ватиканского Собора «Конституция о богослужении»» и направлен на стажировку в Григорианский университет в Риме, к-рую проходил до 1978 г. 8 авг. того же года возведен в сан архимандрита; в составе делегации РПЦ присутствовал на погребении папы Римского Павла VI и на интронизации папы Иоанна Павла I . 14 окт. 1978 г. назначен настоятелем петрозаводского Крестовоздвиженского собора и благочинным храмов Олонецкой епархии; одновременно читал курс лекций по сравнительному богословию в Ленинградской ДС. Осенью 1980 г. назначен настоятелем Воскресенского храма в г. Рабат (Марокко). С 1982 г. работал в ОВЦС в Москве. С 13 окт. 1983 г. служил настоятелем выборгского Спасо-Преображенского собора. Постановлением Синода от 10 сент. 1987 г. Л. был определен епископом Ташкентским и Среднеазиатским. 1 нояб. его хиротонию в Троицком соборе Александро-Невской лавры возглавил митр. Ленинградский и Новгородский Алексий (Ридигер; впосл. патриарх Московский и всея Руси Алексий II ). Первые годы архиерейского служения Л. совпали с периодом кризиса гос. власти в СССР. В Ср. Азии это характеризовалось обострением межнациональных противоречий. Л. удалось оградить Церковь от вовлечения в местные конфликты и установить хорошие отношения с государственными структурами, с руководителями исламских объединений региона, с лидерами др. конфессий. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание GAUDIUM ET SPES [лат.- Радость и надежда], пастырская конституция о католич. Церкви в совр. мире, принятая Ватиканским II Собором и утвержденная 7 дек. 1965 г. папой Римским Павлом VI , один из 4 основных соборных документов (конституций). Подготовка и составление пастырской конституции проводились на протяжении всей работы II Ватиканского Собора. Первоначально отдельного документа, излагающего позицию Римско-католической Церкви по наиболее значимым проблемам современности, не планировалось. После окончания 1-й сессии в февр. 1963 г. число проектов соборных документов (схем) было сокращено с 70 до 17, в результате неск. проектов, посвященных ряду проблем, впосл. затронутых в конституции («О социальном устройстве», «О нравственных принципах», «О целомудрии, браке, семье и девстве», «О сообществе наций», «О человеке» и др.), были объединены в один, получивший рабочее наименование «схема XVII». Разработка схемы была поручена смешанной комиссии, в к-рую вошли члены и эксперты подготовительных комиссий по богословию и апостольству мирян, общая редакция «схемы XVII» поручалась кард. Лео Сюненсу . В работе над документом принимали участие мн. видные католич. теологи, в т. ч. кард. Франц Кёниг , архиеп. Габриель Мария Гарроне, архиеп. Элдер Камара , Ж. Даниелу , Ив Конгар, К. Ранер , М. Д. Шеню и др. Существенное влияние на составление проекта оказали энциклики Римских пап Иоанна XXIII ( «Mater et magistra» , 1961; «Pacem in terris» , 1963) и Павла VI ( «Ecclesiam Suam» , 1964). 2 дек. 1963 г. участникам Собора был сделан доклад о подготовке проекта документа «О присутствии Церкви в современном мире». С отклонением неск. вариантов документа, составленных разными группами теологов, новый проект получил утверждение в июне 1964 г. и был разослан участникам Собора под рабочим названием «схема XIII». После изучения папой Павлом VI 20 окт. 1964 г. «схема XIII» была впервые представлена для соборного обсуждения. |
| 1 Служебник, Последование Божественных литургий свв. Иоанна Златоуста и Василия Великого. 2 Диль, История Византийской империи. ИЛ, 1948, стр. 113. 3 Михаил Солунский был магистр риторов и протекдик храма св. Ссфии, в котором толковал Евангелие. Ннкифор Василаки — популярный в среде учащихся профессор, составивший, между прочим, новый учебник риторики (см. Е. Miller, „Preface d " un auteur byzantin», Annuaire de l " Assotiation pour encouragement des études grecques en France. Paris,1873, p. 135—157). Он же занимал кафедру толкования апостольских посланий. 4 Joannis Cinnami, Epitome, lib. 4, § 16, ed. Bonnae, 1836. Русск. пер., СПб., 1859, стр. 193—195. 5 Акад. Ф. И. Успенский обращает внимание на замечание Никиты Акомината. (P. G. 140, col. 185), поместившего эти акты в своем „ θησαυρ ; Opocitaiioci”, lib. 24, что эти материалы являются, собственно говоря, не столько соборными актами, сколько изложением истории собора с цитатами из утраченных подлинных актов (Ф. И. У с п е н с к и й, Очерки, стр. 219). Акты эти изданы по нескольким рукописям: 1) Tafel " Annae Comnenae supplem histor. eccles. graecorum, sec.XI, XII Tubingae, 1832 — по парижскому кодексу; 2) Angelo Mai в его серии сборников „Spicilegium Romanum”, т. X, Romae, 1844, 1—93 pp. — по Ватиканскому кодексу (перепеч. в P. G., 140, col. 137—202); 3) " Ιωαννης Ιαν .n. ελιν Πα - μιχ . β . " - λ . ον .t,. " AaïjVTjitv, 1890, 316—331 — по Патмосскому кодексу 366 („акты” только второго собора, май 1157 г.) 6 Эти анафематизмы были внесены в Синодик, читавшийся в Неделю Православия, и изданы у нас акад. Ф. И. Успенским (см. „Синодик в Неделю Православия». Одесса, 1893). 7 1) Мига1т, Essai de Chronographie byzantin, I, Bale et Genève. 1871, p. 169; 2) Α ρ х и м. А р с е н и й, Николай, Мефонский епископ XII в., и его сочинения (Христ. чтение. 1882, 7—8, стр. 165); 3) Свящ. Рыбаков, Историческая справка о Константинопольском соборе 1156 г. („Странник”, 1914, март, стр. 366 и 369) и другие. 8 Dräseke, Zu Nikolaus von Methone (Zeitschrift f. Kirchengeschichte, IX. 1887, стр. 414); А.П. Лебедев, Исторические очерки состояния визант. восточной Церкви в XI -XV вв. М., 1902, стр. 129, прим. 2. |
| III. Продолжатели Афанасьева Признание Упоминание имени Афанасьева и его работы « Церковь , председательствующая в любви» в подготовительных материалах Второго Ватиканского собора, а также последовавшее через несколько лет приглашение о. Николая на одну из последних сессий собора в числе православных наблюдателей вызвали волну интереса к нему в католическом и протестантском мире. С 1960-х гг. работы Афанасьева довольно много цитировались. Особенной популярностью стало пользоваться само выражение «евхаристическая экклезиология», которое прочно вошло в богословский лексикон и стало употребляться весьма расширительно, включая самые разные работы, где отстаивается центральность Евхаристии для Церкви. Измерить действительное влияние Афанасьева на христианское богословие его времени вряд ли возможно, но по крайней мере в 1960–70-е гг. он был одним из наиболее упоминаемых православных богословов. В православном мире идеи о. Николая были признаны и восприняты прежде всего в русском эмигрантском богословии и связанной с ним церковной среде. Влияние Афанасьева или отклики на его идеи можно найти в том, что писали о Церкви епископы Кассиан (Безобразов) , Александр (Семенов – Тян-Шанский) и Георгий (Вагнер), протоиереи Иоанн Мейендорф и Александр Шмеман , мирянин Павел Евдокимов . О. Николай повлиял на экклезиологические взгляды большинства представителей так называемой парижской школы. У Афанасьева было два наиболее ярких последователя, разделявших его основную мысль о Евхаристии как средоточии Церкви и писавших на близкие темы, – о. Александр Шмеман и владыка Иоанн Зизиулас , митрополит Пергамский в Константинопольском патриархате. За богословским направлением, представленным этими тремя авторами, в православии утвердилось имя «евхаристической экклезиологии». Шмеман О. Александр Шмеман (1921–1983) был главнейшим представителем той школы Афанасьева, о которой говорит епископ Александр (Семенов -Тян – Шанский) в своем некрологе о. Николаю 52 . Он принадлежал к следующему поколению русской эмиграции. |
| В Московском Патриархате прокомментировали идею перенесения резиденции главы Украинской Греко-Католической Церкви в Киев Москва, 5 августа 2005 г . 24 июня 2005 года пресс-секретариатом главы Украинской Греко-Католической Церкви был опубликован пресс-релиз, в котором представлены аргументы в поддержку идеи перенесения резиденции главы этой Церкви в Киев. В этой связи Служба коммуникации Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата распространила комментарий, текст которого приводится ниже. «Служба коммуникации ОВЦС МП считает несостоятельными тезисы в поддержку идеи перенесения резиденции главы этой Церкви в Киев, а также приводимые исторические и канонические аргументы. В частности, возражения вызывают следующие положения документа: " Украинская Православная Церковь, зависимая от Московского Патриархата, и Украинская Греко-Католическая Церковь, которая находится в сопричастии с Римским Архиереем – являются двумя полностью отдельными и разными Церквами, хотя имеют одно и тоже происхождение... Эти две Церкви находятся на одной и той же территории географически, но не канонически, поскольку между ними нет канонического сопричастия. Поэтому существование рядом их иерархий не имеет экклезиологических или канонических препятствий " . Утверждение пресс-секретариата главы УГКЦ о том, что пребывание кафедры греко-католического митрополита в Киеве совместимо с пребыванием в Киеве митрополита Украинской Православной Церкви, так как " существование рядом их иерархий не имеет экклезиологических или канонических препятствий " , противоречит постановлениям Второго Ватиканского Собора Римско-Католической Церкви. Декрет этого Собора об экуменизме подчеркивает, что Восточные Церкви называются Церквами в истинном и полном смысле этого слова, так как " эти Церкви, хотя и отделенные от нас, обладают истинными таинствами, особенно же - в силу Апостольского преемства – Священством и Евхаристией, посредством которых они и поныне теснейшим образом с нами связаны " ( " Unitatis redintegratio " , гл. 3, I, 15). |
| Дж. Коллинс (католический священник) Введение Что думают о воскресении современные ученые Если бы мы захотели подробно ответить на вопрос: «Что было написано о воскресении Иисуса за последние десять лет?» нам пришлось бы составить многостраничный список литературы. Многие авторы пишут на эту тему, однако не вносят в споры о воскресении ничего принципиально нового и не делают оригинальных выводов. Я выбрал девять книг, говорящих о воскресении и о возможности пасхальной веры и надежды нечто нестандартное и значительное как в положительном, так и в отрицательном смысле. Эта репрезентативная выборка поможет читателям понять, как ныне обстоят дела в области исследований воскресения. Представляя читателям эти девять книг, я, разумеется, не намерен пересказывать их во всех подробностях и давать их полномасштабные обзоры. Вместо этого я указываю лишь на те их черты, которые важны и не могут не заинтересовать исследователей воскресения. Положительный вклад Энтони Келли «Эффект воскресения: преображение христианской жизни и мысли» (2008) Список тех, кто за последние несколько лет внес весомый вклад в исследования о воскресении, по праву открывает Энтони Келли 1 . Сведя воедино библеистику, богословие и философию, он показывает, как воскресение Иисуса «пропитывает» собою всю христианскую веру и преображает или, по крайней мере, должно преображать жизнь и мышление верующих. Воскресение как уникальный ключ к отношениям Бога с Иисусом и людьми не поддается каким-либо четким, жестко ограничивающим определениям. Скорее оно представляет собой широчайший горизонт, охватывающий все наше существование: благодаря воскресению мы понимаем, каков конечный смысл человеческой жизни, как нам следует жить и чего ожидать от Бога, воскресившего Иисуса из мертвых. Утверждая центральное значение пасхальной веры, Келли следует более ранним попыткам богословов сосредоточить христианскую мысль и жизнь на воскресении распятого Иисуса. В преддверии II Ватиканского собора ФрансуаКсавье Дюрвель помог «реабилитировать» Пасху как центральную тайну христианства 2 . И после собора некоторые авторы, например, лютеранин Вольфхарт Панненберг или я сам 3 , снова пытались оживить богословие и различные его ответвления призывами обратиться к тому, что должно составлять смысл, ценность и направление любой богословской работы – к первому Светлому воскресенью, Пасхе. |
| Заключение Мы кончили. Теперь мы можем подвести итог нашему исследованию и дать ответ на те вопросы, с которых мы начали: в чем состоят существенные разности между нами и папистами в учении о Церкви? Где проходит та пограничная линия, которая отделяет наше учение от латинского? Как понимают разности, отделяющие нас от Рима, паписты и как понимаем их мы? На все эти вопросы, в их частнейшем развитии, наше исследование дает ясный и определенный ответ. 1) Оказывается, что обвинение, взводимое на нас в предубеждении, ненависти и злобе, скорее падает на самих папистов, чем на нас, что в наших катехизисах пробелов или пропусков нет, что напротив, в катехизисах латинских сделаны позднейшие вставки, противные существу вселенского учения о Церкви, что эти вставки суть плоды неправильного развития, какое принял папизм с IX века. 2) Оказывается, что латинское учение о главенстве папы не согласны с учением православной церкви о главенстве Христовом, что чрезвычайным возвеличением папы и присвоением ему божеских прав закрывается и устраняется основное и жизненное начало Церкви – главенство Христово; что вследствие того основные добродетели христианина – вера и подражание Христу заменяются другими специальными для латинства добродетели – рабским послушанием пап и ревностью о его слове, чем в самом корне изменяется строй духовной жизни в латинской церкви, и самое дело спасения нашего во Христе подвергается сомнению; католики-христиане как будто веруют во Христа, но на самом деле остаются без Христа. 3) Оказывается, что догмат о непогрешимости папы заключает в себе внутреннее противоречие; он выходит из неясного, смутного и неверного представления о существе непогрешимости, извращает православное учение о Церкви как хранительнице божественной истины, и о Соборах, как органах непогрешительного исповедания и вероизложения этой истины, дает совершенно превратное понимание церковной жизни и ее законов; ибо зиждет непогрешимость не на святости Церкви, а на единстве папы с подведомыми ему епископами, да и то мнимом; и потому, разумение истины Божией и просвещение от Духа Божия делает внешним для всего состава церкви; оказывается, что ватиканское определение о непогрешимости папы, вышедшее будто-бы от Собора, но на самом деле отрицающее значение Собора, есть плод изворотливости латинского мышления и по справедливости может считаться делом изобретательности оо. иезуитов. |
| Комментарий Службы коммуникации Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата по вопросу о перенесении резиденции главы Украинской Греко-Католической Церкви в Киев 5 августа 2005 г. 11:32 24 июня 2005 года пресс-секретариатом главы Украинской Греко-Католической Церкви был опубликован пресс-релиз, в котором представлены аргументы в поддержку идеи перенесения резиденции главы этой Церкви в Киев. По этому поводу Служба коммуникации Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата распространила 5 августа следующий комментарий. Служба коммуникации ОВЦС МП считает несостоятельными тезисы в поддержку идеи перенесения резиденции главы этой Церкви в Киев, а также приводимые исторические и канонические аргументы. В частности, возражения вызывают следующие положения документа: «Украинская Православная Церковь, зависимая от Московского Патриархата, и Украинская Греко-Католическая Церковь, которая находится в сопричастии с Римским Архиереем — являются двумя полностью отдельными и разными Церквами, хотя имеют одно и тоже происхождение... Эти две Церкви находятся на одной и той же территории географически, но не канонически, поскольку между ними нет канонического сопричастия. Поэтому существование рядом их иерархий не имеет экклезиологических или канонических препятствий». Утверждение пресс-секретариата главы УГКЦ о том, что пребывание кафедры греко-католического митрополита в Киеве совместимо с пребыванием в Киеве митрополита Украинской Православной Церкви, так как «существование рядом их иерархий не имеет экклезиологических или канонических препятствий», противоречит постановлениям Второго Ватиканского Собора Римско-Католической Церкви. Декрет этого Собора об экуменизме подчеркивает, что Восточные Церкви называются Церквами в истинном и полном смысле этого слова, так как «эти Церкви, хотя и отделенные от нас, обладают истинными таинствами, особенно же — в силу Апостольского преемства — Священством и Евхаристией, посредством которых они и поныне теснейшим образом с нами связаны» ( " Unitatis redintegratio " , гл. 3, I, 15). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Владимир (Котляров), митр. С.-Петербургский. Фотография. 2002 г. (Котляров Владимир Саввич; род. 27.05.1929, г. Актюбинск, Казахстан), митр. С.-Петербургский и Ладожский. Из семьи диакона. После окончания бухгалтерского отд-ния Джамбулского статистического техникума учился в Московской ДС (1948-1952). С авг. 1952 г. исполнял послушание псаломщика в Никольском кафедральном соборе Алма-Аты (Казахстан). 22 мая 1953 г. архиеп. Алма-Атинским священноисп. Николаем (Могилёвским) рукоположен во диакона, 24 мая - во иерея с зачислением в причт Никольского собора. В 1953-1958 гг. учился в ЛДА, к-рую окончил со степенью канд. богословия за соч. «Троице-Сергиева пустынь Петроградской епархии: Ист. очерк». Оставлен профессорским стипендиатом по кафедре истории Русской Церкви, впосл. преподавал в ЛДС литургику, затем - в ЛДАиС церковный устав, Свящ. Писание ВЗ. В февр. 1962 г. наместником ТСЛ архим. Пименом (Хмелевским) был пострижен в монашество с наречением имени в честь блгв. кн. Владимира Ярославича , назначен заместителем начальника Русской духовной миссии в Иерусалиме . В окт. 1962 г. возведен в сан архимандрита. Тогда же в качестве наблюдателя от РПЦ присутствовал на 1-й сессии Ватиканского II Собора . 29 нояб. 1962 г. В. определено быть епископом Звенигородским, викарием Московской епархии, с исполнением обязанностей представителя МП при ВСЦ в Женеве. Хиротония, к-рую возглавил Патриарх Московский и всея Руси Алексий I , состоялась 30 дек. 1962 г. в Трапезном храме ТСЛ. 30 марта 1964 г. В. был назначен епископом Воронежским и Липецким с освобождением от обязанностей представителя МП при ВСЦ. С 5 февр. 1965 г. епископ Подольский, викарий Московской епархии, представитель МП при Патриархе Антиохийском Феодосии VI . С 19 нояб. 1966 г. епископ Кировский и Слободской. С 7 окт. 1967 г. епископ Берлинский и Среднеевропейский, Патриарший экзарх в Ср. Европе, 20 окт. возведен в сан архиепископа. 20 марта 1969 г. включен в состав комиссии Свящ. Синода по вопросам христ. единства. С 1 дек. 1970 г. архиепископ Ростовский и Новочеркасский. 31 мая 1973 г. В. был переведен на Иркутскую и Читинскую кафедру с временным управлением Хабаровской и Владивостокской епархией. С 17 апр. 1975 г. архиепископ Владимирский и Суздальский, с 24 апр. 1980 г. архиепископ Краснодарский и Кубанский. 12 мая 1987 г. В. был назначен архиепископом Псковским и Порховским, с 3 апр. 1990 г. носил титул «Псковский и Великолукский», 25 февр. 1992 г. возведен в сан митрополита. Являлся членом комиссии по организации празднования Тысячелетия Крещения Руси . Усилиями В. в 1992 г. был возрожден Святогорский опочецкий в честь Успения Пресв. Богородицы муж. мон-рь . 23 февр. 1993 г. В. вновь возглавил Ростовскую и Новочеркасскую епархию. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАНИПУЛ [Лат. Manipulus], в католич. Церкви до реформ II Ватиканского Собора одно из литургических облачений, относящееся к числу инсигний ; представляет собой ленту, которую священнослужители (от субдиакона до епископа) носят во время богослужения на левом предплечье, так чтобы концы ленты равно свисали с обеих сторон. В наст. время М. вышел из употребления, за исключением экстраординарной формы рим. обряда (т. е. при использовании Римского Миссала 1962 г.). М. имел неск. прототипов. В архаичной форме он напоминает элемент парадного костюма римской знати (встречается на консульских диптихах в виде сложенного плата, зажатого в правой руке консула). Известны также языческие погребальные стелы, на к-рых изображены усопшие (в т. ч. женщины) с чашей и висящим на левом предплечье предметом, напоминающим полотенце (напр., стела Сенобены, обнаруженная в Таво (деп. Юра, Франция)). Возможно, М. в церковном обиходе изначально не был инсигнией, но имел исключительно практическое значение как платок, к-рым пользовались клирики во время богослужения для утирания лица (ср.: Amalar. Lib. offic. II 24. 1), или же был предметом диаконского «служения столам», т. е. был необходим для совершения Евхаристии как трапезы (ср.: Isid. Hisp. Etymol. XIX 26. 6). Первые свидетельства об использовании М. в богослужении встречаются в жизнеописаниях Римских пап Сильвестра I (314-335) и Зосимы (417-418), к-рые постановили, что наряду с далматикой рим. диаконы (а позже и диаконы пригородных церквей) должны носить на левой руке плат из шерсти и шелка (pallium linostimum) (LP. T. 1. P. 171, 225). Согласно гипотезе Л. Дюшена, этот плат использовался для того, чтобы брать священные сосуды или Евангелие, не прикасаясь к ним руками напрямую (ср.: Ordo Romanus. I 11// Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 71). Судя по посланию свт. Григория Великого, иной тип М. (mappula) в его время был принадлежностью исключительно рим. клира. В качестве особой привилегии свт. Григорий разрешил использовать эту инсигнию старшим диаконам Равеннского собора, но только во время совершения богослужения вместе с самим архиеп. Иоанном, к-рому адресовано письмо ( Greg. Magn. Reg. epist. 3. 54//CCSL. 140. P. 203; Iohannis episcopi Ravennatis Epistula ad Gregorium apostolicum papam de usu pallii et mappulis//CCSL. 140A. P. 1099). Согласно Ordo Romanus I, с помощью М., к-рый приносил субдиакон, папа Римский подавал сигнал к началу пения интроита на мессе (ср.: Ordo Romanus. I 37-38// Andrieu. Ordines. Vol. 2. P. 79). |
|
|
