| архимандрит Еммануил (Каливас) Глава II. Самоосуждение ереси папства 1. Непреклонное папство в заблуждениях – ересях относительно догматов Папство само себя осуждает , т.к. остается непоколебимым в своей всеереси. Патриарх Фотий в 866 г. характеризует Filioque и другие заблуждения латинян как «распространившуюся язву безбожия» 212 . Язва, как болезнь неизлечимая, исторгается. В своем Ответе Пию IX в 1848 г. патриархи говорят: «Истинная история показала непреклонность пребывания Запада в своих заблуждениях» 213 . Папы-еретики не раскаиваются. О том, что папы остаются в ереси, говорят и патриархи в своем «Ответе» словами свт. Василия Великого о епископах Запада.– «Они (эти папы) не знают истины, и не хотят ее узнать, тешась спорами с теми, кто объявляет им правду, и лишь подтверждают свою ересь» 214 . Они не принимают правду, они говорят только о любви, которая на самом деле ложна. Все еретические учения католиков стали официальными догматами только на Соборах Католической церкви. Выкристаллизация латинских ересей-догматов, окончательное, бесповоротное утверждение их произошло на I Ватиканском Соборе в 1870 г. и на II Ватиканском Соборе в 1962 г. Все сатанинские догматы католицизма были таким образом утверждены и остаются неизменными: это и примат папы, и его непогрешимость в делах веры, и упразднение епископов и Соборов, догмат Filioque и все остальное. Эту непоколебимость папства в ересях клеймит позором Ответ Собора в Константинополе папе Льву XIIÏ «сегодняшняя Римская Церковь есть церковь нововведений, фальшивых сочинений церковных отцов, искажения Святого Писания и установлений Святых Соборов. Поэтому разумно и справедливо она была отлучена до тех пор, пока пребывает в этом заблуждении» 215 . Справедливо утверждает Окружное Послание Константинопольского Собора 1722 г, что «они (папы) злонамеренно грешат и противодействуют правде» 216 . Папы не желают отступать от еретических своих догматов, потому что они основываются на папском институте и их сатанинской гордыне, антихри-сгском образе империалистического папского абсолютизма. |
| В статье, основанной на материалах книги автора «Ислам в Европе», прослеживаются взаимоотношения Римско-Католической Церкви (Ватикан) с мусульманскими государствами на протяжении нескольких столетий. В кратком историческом обзоре приводятся наиболее яркие факты, свидетельствующие о противостоянии Святого Престола исламской агрессии в Южной Европе начиная с VII столетия – времени возникновения ислама . Со второй половины XIX в. католические исследователи начали углубленное изучение ислама; коренное изменение взаимоотношений Римско-Католической Церкви с мусульманским миром произошло после II Ватиканского Собора (1962–1965). Такие предстоятели Римско-Католической Церкви, как папы Павел VI, Иоанн Павел II, Бенедикт XVI и Франциск, на протяжении десятилетий пытались улучшить отношения с исламским миром, но при этом они нередко сталкивались с фанатизмом представителей мусульманской уммы. В статье отмечается, что межрелигиозный богословский диалог сегодня не дает каких-либо позитивных результатов. За несколько десятилетий, прошедших со времен II Ватиканского собора, диалог мусульман и католиков не удалось вывести на серьезный богословский уровень. Ключевые слова : Аббас Махмуд, арабы, Ахмадинежад Махмуд, Урс фон Бальтазар, геноцид, Ж. Даниелу, декларация «Nostra aetate», Г. Ж. Дури, митрополит Иларион (Алфеев) , Израиль, ислам , Конгар Ив, Коран, А. де Любак, Д. Массиньон, Ранер Карл, Регенсбург, Сирия, терроризм, Трамп Дональд, Турция, папа Павел VI, папа Иоанн Павел II, папа Бенедикт XVI, папа Франциск, Перес Шимон, Эрдоган Реджеп Тайип. Введение. Исторические контакты Рима и арабов Вторгнувшись с Аравийского полуострова на Ближний Восток, арабы-мусульмане в 630-е гг. завоевали Святую Землю. Впоследствии исламской экспансии подверглась Южная Европа. Захватив Сицилию, «сарацины» устремились оттуда на Корсику и Сардинию, опустошая провансальское и итальянское побережья. Мусульмане посягали на самый Рим (841 и 846 гг.), выжигали Дофинэ и Прованс, взбирались на Альпы, переходили Мон-Сенис и, заняв западные проходы Альп, держали в трепете Пьемонт и Монферрат. |
| Второй Ватиканский собор, проходивший в 1962-1965 годах при двух папах - Иоанне XXIII и Павле VI, принимал решения в ситуации, которую сами католики определяли как глубокий кризис. В то время отток духовенства из Римско-католической церкви в одних только Соединенных Штатах превышал тысячу человек в год, а количество тех, кто были католиками неноминальными, практикующими (как они говорят по-английски - " church qoers " становилось все ниже по отношению к католикам по факту рождения или национальной принадлежности, то есть лишь крещенным в ограде Римско-католической церкви. В чем-то ситуация самими католическими иерархами и богословами определялась как параллельная той, что была в Европе перед эпохой Реформации, эпохой кризиса католицизма. Второй Ватиканский собор был реакцией на это действительно кризисное положение. Соборные определения и последующие реформы вызвали весьма значительные изменения в жизни Католической церкви. Коснемся лишь некоторых из них. Общеизвестно, что вехой, эпохальным решением II Ватиканского собора была реформа католического богослужения. Первое - мы должны определить это точно - II Ватиканский собор разрешил перевод богослужения целиком на национальные языки. Подчеркнем: " разрешил " , а не " предписал " , как у нас это иногда трактуется. Например, в Италии, Польше, у нас в стране достаточное количество католических храмов, где месса по-прежнему совершается на латыни. Или предположим, в той же Польше или Италии одна месса совершается на латинском языке, другая - на национальном. Переводы богослужения на национальные языки были осуществлены не самочинно, не на уровне отдельного прихода, не решением группы интеллигентов-энтузиастов - но санкцией местной епископской конференции. И тем не менее, делая вывод из личных бесед со многими представителями Католической церкви, можно сказать, что многие из практикующих традиционных католиков указывают на утрату сакрального молитвенного наполнения богослужения после введения в обиход этих весьма тщательно выверенных и корректных переводов, утрату, которая не привела новых людей в церковь, но оттолкнула часть постоянных прихожан. Достаточно упомянуть хотя бы о том, что раскол в Католической церкви, связанный с именем Лефевра, французского епископа, оттолкнувшегося от католицизма после II Ватиканского собора, в значительной мере был связан именно с тенденциями к литургическому обновлению, которые он и его последователи восприняли как разрыв с полуторатысячелетней традицией западного латинского богослужения. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > О рабстве и свободе 29.11.2007 395 Время на чтение 4 минуты Рецензия на книгу архиепископа Марселя Лефевра " Они предали Его. От либерализма к отступничеству " . - М.: Издательство " Владимир Даль " , 2007. - 350 стр. Книгу Марселя Лефевра " Они предали Его. От либерализма к отступничеству " должен, на мой взгляд, прочесть каждый, кого интересует проблема христианства в современном мире. В узком смысле перед нами - изложение тезисов одного из высших иерархов Католической Церкви, с которыми он выступил против нововведений Второго Ватиканского собора (1962-1965) и политики папского престола последних десятилетий, определявшейся Иоанном XXIII, Павлом VI и Иоанном Павлом II. Но на самом деле это глубокое и аргументированное исследование тех опасностей и недопустимых компромиссов, которые угрожают не только Католической Церкви, но всей христианской цивилизации нашего времени - последствий вторжения в жизнь (и в жизнь Церкви) либеральной идеологии или того, что за подобную идеологию выдается. Во вступительной статье о. Александра (Шаргунова) подчеркнуты основные положения книги архиепископа Лефевра: либерализм, на недопустимо широкий компромисс с которым пошла после Второго Ватиканского собора Католическая Церковь, стремится освободить разум от всякой объективно установленной истины, от непреложных догматов, освободить волю от какого-либо закона (исключая нормы общественной безопасности), освободить государство от каких-либо связей с Церковью. Но о. Александр (в отличие, понятно, от монсеньора Лефевра) показывает, что такая эволюция Католической Церкви была закономерным результатом предпринятых много раньше искажений основных догматов христианства, главным образом " филиокве " . Тем, кто не понимает, как сказывается искажение Символа веры (исхождения Святого Духа " и от Сына " ), на жизнь и учение Церкви, культуру, философию и науку, даже повседневную жизнь и быт западного общества, советую внимательно прочесть эту статью о. Александра. Второй Ватиканский собор, пишет архиепископ Лефевр, руководствуясь желанием " облегчить " людям принятие Церкви и пребывание в Ней (неупоминание о благодати и чудесах, замена латинского языка, " упрощение " литургии, отказ от нравственных императивов и т.п.), на деле способствовал растворению Церкви в лежащем во зле мире, в человечестве - в его постгрехопадном состоянии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ORIENTALIUM ECClESIARUM Декрет Ватиканского II Собора о Восточных католич. Церквах. Принят 21 нояб. 1964 г. большинством голосов (2110 - за, 39 - против) с установленной возможностью двухмесячной отсрочки вступления в законную силу на местах (лат. vocatio legis) по усмотрению иерархов. История составления После разделения Церквей отношение в католицизме к армянской, византийской, сирийской, коптской, эфиопской и др. обрядовым и богослужебным традициям христ. Востока было преимущественно прагматичным. Так, папа Римский Бенедикт XIV в конституции «Etsi pastoralis» (1742) и энциклике «Allate sunt» (1755), опираясь на постановления своих предшественников, деяния униональных Лионского II и Ферраро-Флорентийского Соборов, утверждал превосходство и образцовость происходящего из Рима лат. обряда, а иные признавал лишь в качестве средства к унии. В каноническом отношении униатские Церкви в большинстве своем находились в сильной зависимости от Ватикана, назначавшего или утверждавшего их иерархию ( Hilberath. 2009. S. 8-9). Попытки добиться внимания и уважения к вост. традиции на Ватиканском I Соборе успехом не увенчались. Редким примером положительной оценки восточно-христианского литургического наследия католич. учительством до II Ватиканского Собора служит энциклика папы Римского Льва XIII «Orientalium dignitas» (1894). В предсоборный период для пересмотра положения дел была учреждена в 1960 г. комиссия, подготовившая на основе представленных вост. Синодами, специализированными католич. академическими учреждениями (напр., Восточным папским институтом ) и ватиканской Конгрегацией по делам Восточных Церквей (см. в ст. Восточные католические Церкви ) материалов и предложений схемы «De Ecclesiae unitate» (О единстве Церкви). Начавшаяся работа над документом, затрагивающим тему вост. христианства, вызвала интерес у правосл. иерархов и богословов, в частности привлекла внимание патриарха К-польского Афинагора I . В связи с этим папа Римский Иоанн XXIII поручил провести консультации по определенным вопросам с православными. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание PERFECTAE CARITATIS Декрет Ватиканского II Собора об обновлении монашеской жизни (лат. renovatione vitae religiosae) применительно к совр. условиям. Принят на 4-й сессии, 28 окт. 1965 г., 2321 голосом против 4. Мн. положения «P. c.» получили развитие в деятельности Римских пап Павла VI и Иоанна Павла II и были широко реципированы в католич. Церкви (см.: Schmiedl. 2009. S. 537-538). История составления Декрет создан на основе пространной предсоборной схемы под названием «О состояниях стяжаемого совершенства» (De statibus perfectionis adquirendae), разработанной в 1960-1962 гг. подготовительной комиссией во главе с префектом Конгрегации по монашеству кард. Валерио Валери, руководившим работой над «P. c.» вплоть до своей кончины в 1963 г. (подробно о схеме см.: Cabielles de Cos. 1980). Дальнейшую работу возглавил его преемник, кард. Ильдебрандо Антониутти. В ходе соборных дискуссий первоначально представленный текст подвергся радикальной правке и весьма значительному сокращению. Будучи во многом построен на средневек. учении Фомы Аквинского ( Thom. Aquin. Sum. th. II 2. 184, 186-189), отстаивавшего превосходство монашеского состояния над др. видами религиозной жизни, он был лишен библейской и патристической перспективы, содержал негативный взгляд на мир и, как следствие, не удовлетворял требованиям церковной программы «aggiornamento» . В результате было решено изложить богословское обоснование смысла и роли монашества в догматической конституции о Церкви «Lumen gentium» (CVatII. LG. 43-47), т. е. в экклезиологическом контексте, в то время как в «P. c.» сосредоточиться гл. обр. на структурной и дисциплинарно-канонической стороне деятельности орденов монашеских и институтов посвященной жизни . (Подробную историю составления см.: Jelich. 1983. S. 89-124.) Общим контекстом для появления «P. c.» был начавшийся в годы после второй мировой войны кризис, связанный с острым несоответствием сложившихся за последние века в католич. монашестве организационных форм и религ. практик вызовам современности с ее глубоко изменившимися представлениями о нормах социального и личного существования. Со времени Ватиканского I Собора , планировавшего издать конституции по отдельным аспектам монашеской жизни ( Mansi. T. 33. Col. 788-854), противопоставляемый модернизму нарочитый консерватизм орденов, сопровождавшийся управленческой централизацией, структурно-каноническим единообразием, вездесущим буквализмом в исполнении предписаний и правил, закрытостью, подчеркиванием исключительности собственного пути достижения духовного совершенства и пренебрежением апостольской миссией миру, неукоснительно вел к отчуждению, к нездоровому обособлению от общества и к сокращению числа желающих взять на себя монашеский подвиг ( Schmiedl. 2009. S. 496, 499). |
| О.Ю. Васильева Вместо введения... История Второго Ватиканского Собора – весьма распространенная тема научных изысканий в Европе. Что касается российских исследований, то они стали возможны с открытием доступа в отечественные архивы в начале 90-х гг. и составляют, в первую очередь, часть исследовательской программы по истории мировых религий. (Это – и материалы конференции «Второй Ватиканский Собор: взгляд из России» (1997), и вышедшие в 2002 году материалы конференции «Иоанн XXIII и современный мир: христианское свидетельство, сосуществование и сотрудничество». Основной круг обсуждаемых проблем сводился к истории Католической Церкви периода 60-х годов XX столетия. В круг интересов вошли и взаимоотношения советской власти с Ватиканом, которая активно включилась в сложные межцерковные отношения. Вне интересов научных обсуждений остались проблемы, связанные с последствием решений Ватиканского Собора для Русской Церкви и всего православия в целом, а также их роль в изменении соотношения сил в христианском мире. Эти и другие вопросы будут рассмотрены в книге. Среди них и вопрос ответственности власти за вмешательство в догматическую жизнь Русской Церкви, приведшее ее наблюдателей в Рим. Все эти внешнеполитические события проходили на фоне т.н. «церковной Хрущевской реформы», анализ которой также проведен автором. Важно отметить, что и внутриполитические, и внешнеполитические события тогдашней жизни страны даны в книге через призму восприятия Русской Церкви, т.к. большинство документов, используемых автором, принадлежат перу как самих наблюдателей Русской Православной Церкви на Ватиканском Соборе, так и русских иерархов и клириков, чья судьба, вопреки их воле, оказалась связанной со всем происходящем в стране и мире. Одним из них был митрополит Никодим (Ротов), чья жизнь и деятельность по сегодняшний день вызывают разночтения и неоднозначное отношение. В книге сделана попытка на основе документов проанализировать первые годы его служения на посту Председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата. |
| Обращает на себя внимание одно из положений «Догматической Конституции о Церкви», принятой II Ватиканским собором. Оно гласит: «Оглашенные, которые под действием Духа Святого ясным волеизъявлением просят быть членами Церкви, уже этим желанием соединяются ею, и Мать Церковь уже объемлет их своей любовью и заботой» Православная же Церковь, исповедуя вместе со святителем Иоанном Златоустом, что милосердный Господь Иисус Христос «и намерение целует», никогда, между тем, не признавала подобного вменения «ясного волеизъявления» в само Крещение (случаи мученических «крещений кровью», конечно, не могут быть в этом смысле приняты во внимание в силу своей исключительности). Что же касается оглашенных, то Православная Церковь устами святителя Григория Богослова высказалась ясно: «Доколе ты оглашенный, дотоле стоишь в преддверии благочестия; а тебе должно взойти внутрь, пройти двор, видеть Святая, проникнуть взором во Святая-Святых, быть с Троицею» Любопытно, что в постановлениях II Ватиканского собора нет термина «границы Церкви». Но те определения, которыми руководствуется сейчас Ватикан, позволяют заключить, что понятие о границах Церкви в католицизме используется, однако оно неопределенно и размыто — в первую очередь по причине активного прозелитизма. Именно с этих позиций, с позиций привлечения новообращенных всевозможными путями в католичество, рассматривает в настоящее время Рим и распространившееся на Западе экуменическое движение. Выгодной в этом отношении является для католицизма теория о некоем «неполном общении» с Римской Церковью христиан-некатоликов. Постановление «Об экуменизме» II Ватиканского собора, имея в виду христиан-некатоликов, гласит: «Те, кто верует во Христа и принял действительное Крещение, находятся в некоем, хотя и неполном, общении с Католической Церковью» Более того, собор признал, что вне видимых пределов католической Церкви могут существовать написанное Слово Божие, благодатная жизнь, вера, надежда и любовь, другие внутренние дары Духа Святого (там же, с. 125). Поэтому католицизм, констатируя, что некатолические Церкви страдают некоторыми недостатками, соглашается признать, что они «не лишены значения и ценности в тайне спасения. ...Дух Христов не отказывается пользоваться ими как средствами спасения» |
| поиск: разделы рассылка Протоиерей Максим Козлов Уроки Ватикана: чем для нас ценен опыт реформ Католической Церкви? Источник: Нескучный сад Второй Ватиканский собор Католической Церкви (1962-1965) привел к самым радикальным реформам в ее истории. Одной из главных задач было явить " открытую миру Церковь " путем " современного изложения религиозных истин " . Одним из результатов – упреки Церкви в том, что она стала слишком современной, обмирщенной. По мнению протоиерея Максима КОЗЛОВА, профессора МДА, настоятеля храма Святой мученицы Татианы при МГУ, главной ошибкой была иллюзия, что общество в большинстве своем готово жить по-христиански. Положительные реформы с отрицательным результатом – В чем, по-вашему, причины радикализма Второго Ватиканского собора? – Нужно понять ситуацию, в которой находилась Католическая Церковь к началу шестидесятых годов XX века, и в целом ситуацию в мире. Это было время массового отхода людей и в Западной Европе, и в определенной степени в Америке, Северной и Латинской, от регулярного участия в церковной жизни. Это была эпоха начавшейся сексуальной революции, чрезвычайных симпатий значительной части общества, особенно молодежи, к леворадикальным идеям – от просоветских до маоистских. Это именно с того времени Че Гевара стал восприниматься как некий символ жертвенности, едва ли не большей, чем христианская. Это было время настоящего духовного кризиса, храмы пустели; в этих условиях Католической Церкви надо было реагировать на то, что происходит, пытаться искать новые возможности диалога с обществом, с таким, каким оно тогда было, может быть, и ценой ошибок. Второй Ватиканский собор стал попыткой церковного ответа на секулярность мира, как когда-то Тридентский собор у католиков (1545-1563; официально отверг протестантские догматы. – Прим. ред. ) стал ответом на лютеранскую реформацию. И сам этот шаг, потребовавший мужества и решительности, безусловно, можно приветствовать. – Какие реформы Второго Ватиканского собора, на ваш взгляд, можно назвать положительными? |
| Констанцский собор (1414-1418) Е. Гергей. История папства Германо-римский император и венгерский король Сигизмунд (1387-1437) взялся сам за ликвидацию раскола, ибо его имперская власть нуждалась в консолидированной церковной поддержке. Германии и Венгрии, погружавшимся в феодальную сословную анархию, грозила опасность с двух сторон: внешняя опасность в лице все более глубоко проникающих на Балканы турок и внутренняя - гуситское движение. Сигизмунд более точно, чем церковь, понял сущность гусизма, в котором он видел не только опасную ересь, но и национальное движение наоода, угрожавшее всему феодальному общественному строю. Чтобы сдержать это движение, Сигизмунд, для центральноевропейской монархии которого эта проблема стала весьма актуальной, поставил задачу ликвидировать церковный раскол. С другой стороны, и крестовый поход против турок, требовавший европейского сплочения, без ликвидации раскола тоже невозможно было себе представить. Сигизмунд хотел восстановить единство церкви в духе конциляризма. Вспомнив опыт византийских, а затем франкских императоров, он сам выступил инициатором созыва вселенского собора. В то же время и избранный на Пизанском соборе папа Иоанн XXIII, теснимый неаполитанцами, надеялся на церковное признание со стороны германского короля и собора. В соответствии с договоренностью, достигнутой между Иоанном XXIII и императором в Комо, Сигизмунд осенью 1413 года направил обращение ко вселенскому христианству, в котором сообщил о созыве вселенского собора в городке Констанц в Швейцарии. В декабре 1413 года Иоанн XXIII опубликовал церковный документ о созыве собора. Повестка дня собора, открытие которого было назначение на 1 ноября 1414 года, включала следующие вопросы: 1. Преодоление «Великого раскола». 2. Реформа церкви «in capite et membris» (т. е. в голове и членах). 3. Преодоление ересей. Констанцский собор из всех западных соборов может быть действительно назван вселенским, ибо в нем приняли участие также руководители восточной церкви. (Первоначальное значение слова «вселенский»: всеобщий, универсальный, охватывающий весь мир. Экуменическими, вселенскими называли те соборы, на которых была представлена вселенская церковь во всей своей совокупности. После раскола церкви на западную и восточную католическая церковь продолжала претендовать на универсальность; вот почему и соборы католической церкви назывались вселенскими. Католическая трактовка экуменизма вплоть до II Ватиканского собора означала, что отколовшиеся христианские церкви вновь должны воссоединяться в католической церкви.) Одновременно это был также первый европейский конгресс, ибо наряду с духовенством на нем присутствовали и светские власти, которые не только представительствовали на соборе, но и оказывали свое влияние на него. |
|
|
