| В пригородной резиденции князя, в Боголюбове, при князе Андрее был создан замечательный архитектурный ансамбль, основные части которого — собор Рождества Пресвятой Богородицы и дворец — были соединены переходом. На площади перед собором, вымощенной каменными плитами, стоял киворий — сень над водосвятной чашей. Боголюбский храм во многом повторял архитектуру владимирского Успенского собора. В зодчестве Боголюбова нашло отражение почитание князем Андреем его небесного Покровителя, в честь которого он освятил надвратный храм боголюбовской резиденции. Интересно, что подобно апостолу Андрею Первозванному, путешествовавшему на север, князь Андрей также проделал в 1155 году переезд из Киева в северо-восточную Владимирскую Русь. Здесь же пребывала Боголюбская икона Богоматери. Удивительным образом при создании образа, написанного по повелению князя, в нем была отражена тема креста. Анализ доски иконы Богоматери Боголюбской показывает, что эта доска, подобно кресту Христову, была составлена из трех различных пород дерева: кедра, певка и кипариса. Боголюбский властитель особо чтил праздник Покрова Пресвятой Богородицы, учрежденный в Русской Церкви в начале XII века, который стал близким и дорогим русскому человеку как выражение надежды на милостивное и скорое заступление Божией Матери. В установлении и распространении этого праздника с большой силой сказались духоносность и верность истинам Православия русского народа. В его основу положено историческое свидетельство о явлении Божией Матери блаженному Андрею во Влахернском храме. Традиционно учреждение праздника Покрова связывается с именем святого князя Андрея Боголюбского, особо чтившего этот праздник, тем более что есть определенное сходство между событием праздника Покрова и явлением Божией Матери святому князю Андрею при перенесении им из Киева чудотворного образа Богоматери, получившего именование Владимирского. Однако целесообразнее считать местом появления праздника Покрова на Руси стольный град Киев времени великого Киевского князя Владимира Мономаха. Можно предположить, что непосредственным местом возникновения праздника Покрова является Киево-Печерская обитель, духовно связанная со Влахернским храмом в Константинополе, где совершилось чудо Покрова. Церковь во Влахернах и ее святыни приобретают особое значение на Руси со времени основания Успенского храма в Киево-Печерском монастыре. Следующим этапом распространения праздника было его прославление святым благоверным князем Андреем Боголюбским во Владимиро-Суздальском княжестве. |
| Врач, говорят, придя домой, бросил шляпу и воскликнул: «Боже мой, это чудо! Ясно видя в этом чудесную помощь Богоматери, жители Владимира с общего согласия предложили преосвященному иерониму Владимирскому епископу в память спасения от язвы каждый год приносить во Владимир Чудотворную Икону. С этого времени было установлено приносить Икону Богоматери каждый год 21-го мая. 20-го мая Боголюбскую Икону переносят в село Доброе; 21-го после ранней обедни приносят во Владимир. Из Успенскаго Владимирскаго собора выходит Духовенство с Архиереем в крестном ходу, встречает Икону у Сергиевской церкви и вносит в собор. Икона стоит в город 26 дней и во все это время носится по домам, и три раза обносится вокруг города. Икону отпускают в Боголюбов и 6-го июня в крестном ходу к празднику в честь Боголюбской Иконы, совершаемому 18-го июня со времен благоверного князя Андрея Боголюбского. В этот день, по случаю освящения выстроенной Богородице-Рождественской церкви, князь Андрей навсегда установил праздновать явление Боголюбской Иконы Богоматери. По случаю праздника 18 июня в Боголюбове бывает ярмарка и множество народа. Большую часть года по желанию жителей Боголюбскую Икону Богородицы носят по городам и селам Владимирской губернии. Чудотворная Икона стоит в церкви Рождества Пресвятыя Богородицы. Икона греческого письма, писана на кипарисе, длиною около 1 м. 80 см. и около метра шириною. В 1820 г. Икону украсили новою серебряною вызолоченною ризою и венцами из разных драгоценных камней и жемчуга. На Иконе Боголюбской Богоматерь изображена во весь рост с поднятыми руками к явившемуся Ей Господу, как было пред окончанием явления Ея Великому Князю Андрею; в правой руке Ея находится хартия, в которой изображена молитва, произнесенная Ею к Сыну Своему и Богу нашему, да благословит Он место, Ею избранное. Над образом Богоматери изображены в малом виде пять икон бывших во время путешествия Андрея из Вышгорода в Ростово-Суздальскую землю: Спасителя, Божией Матери, св. Иоанна Предтечи и Архангелов Михаила и Гавриила. |
| государей являются князья и цари страстотерпцы , принявшие смерть за исполнение заповедей Христовых, но не принуждавшихся к отречению от веры. В подвиге страстотерпчества Б. князь добровольно совлекался власти и воинской силы, шел на вольное обнищание, страдание и мученическую смерть ради совершенного исполнения Евангелия, приносил себя в жертву, подражая крестному подвигу Христа Спасителя (ср.: Фил 2. 5-11). Убиение Б. князя (царя), покровителя Православия, рассматривается Церковью как явление духовной брани, в к-рой убиенный государь выступает служителем и мучеником Христовым. Среди Б. князей страстотерпцев - первые канонизированные рус. святые братья Борис Ростовский и Глеб Муромский († 1015, пам. 24 июля). Их почитание связано не только со страстотерпческой кончиной, но и с небесным заступничеством, к-рое они оказывали Русской земле после своей кончины, напр., в битве кн. Александра со шведами на Неве 15 июля 1240 г., в битве кн. Димитрия с монголо-татарами на Куликовом поле 8 сент. 1380 г. и др. К Б. страстотерпцам относятся также Андрей Юрьевич Боголюбский († 1174, пам. 4 июля), кн. владимиро-суздальский; Михаил Ярославич († 1318, пам. 22 нояб.), кн. тверской; Димитрий († 1591, пам. 15 мая), царевич московский; царственные страстотерпцы имп. Николай II , имп. Александра Феодоровна , цесаревич Алексий , царевны Ольга , Татиана , Мария , Анастасия († 1918, пам. 4 июля) и др. В оценке мученического и страстотерпческого подвигов Б. государей Русская Церковь едина в духовном опыте с др. Поместными Церквами. К лику Б. цариц примыкает также ряд святых жен, чей подвиг не был связан с возглавлением народа Божия, но к-рые являлись царицами в языческих гос-вах. Таковы Есфирь (V в. до Р. Х., пам. в Неделю праотец), супруга персид. царя Артаксеркса ; мц. Дросида , (II в., пам. 22 марта), дочь имп. Траяна ; мц. Александра царица (IV в., пам. 23 или 21 апр.) и др. Лит.: Голубинский Е. Е. История канонизации святых в Русской Церкви. М., 1903; Минея (МП): Май. Ч. 3. С. 360-363; Федотов Г. П. Святые древней Руси. М., 1990. С. 89-108; Тальберг Н. Д. Святая Русь. СПб., 1992. Игум. Андроник (Трубачёв) Рубрики: Ключевые слова: ВЕЛИКОМУЧЕНИКИ святые, относимые к лику мучеников, претерпевшие особо жестокие и продолжительные страдания и смерть за Христа АГИОС 1) В греческой церковной традиции - обозначение важнейшего лика святости 2) Встречается как устойчивое словосоч. с именами изображаемых святых в надписях на иконах АЛЕКСИЙ (1304-1378), митр. всея Руси, гос. деятель, дипломат, свт. (пам. 12 февр., 20 мая - обретение мощей, 5 окт.- пяти святителей Московских, в Соборе Владимирских святых, в Соборе Московских святых и в Соборе Самарских святых) АНТОНИЙ († 1073), прп. Киево-Печерский, основатель Киево-Печерского мон., один из основоположников рус. монашества (пам. 10 июля, 2 сент., в Соборе Афонских преподобных, в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов и 28 сент.) |
| О-5. Л. 194, список 40-х гг. XVII в.; Сиренов. 2006. С. 409). Однако в нек-рых рукописях этого времени среди погребенных лиц имя М. А. было пропущено (РНБ. Погод. 1563. Л. 94 об., список 40-х гг. XVII в.; Сиренов. 2006. С. 410). Вместе со старшим братом св. блгв. кн. Изяславом Андреевичем он также не был упомянут в «Описании во граде Владимире, где положены святые мощи в Соборной церкви» (РНБ. Солов. 888/998. Л. 225 об.- 227, список 80-х гг. XVII в.; Сиренов. 2003. С. 37-39). Смерть и погребение блгв. кн. Мстислава Андреевича. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (РНБ. F.IV.233. Л. 290 об.) Смерть и погребение блгв. кн. Мстислава Андреевича. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в. (РНБ. F.IV.233. Л. 290 об.) Со 2-й пол. XVII в. о местном почитании М. А. свидетельствует его упоминание вместе с отцом и братьями в ряде списков «Росписи, что во Владимире у Пречистые Богородицы лежат благоверные и великие князи и княгини и их дети и епископы», а также в «Описании о российских святых» (Описание о российских святых. С. 215-216). По наблюдениям А. В. Сиренова, в XVII-XVIII вв. наряду с др. вел. князьями, княгинями и епископами М. А. почитался не только как местный святой, но и как исторический деятель ( Сиренов. 2006. С. 401). В кон. XVII в. в надгробном листе св. блгв. кн. Глеба Андреевича сообщалось, что на его похоронах присутствовал отец, Андрей Боголюбский, и брат, М. А., к-рые «положиша честное тело его зде, в славном граде Владимире в соборной церкви Пресвятыя Богородицы Златоверхия, на сем месте». Отдельный надгробный лист во владимирском Успенском соборе был посвящен М. А. В нем отмечаются его сила, мужество, личная храбрость и подчеркивается, что князь «повелением отца своего многие грады и земли сопротивных непокаряющихся разорил и попленил и под нозе покорил». При этом особо упоминались действия М. А. в Волжской Булгарии, где он «всю землю поимал и попленил и многих во святое крещение просветил, а непокаряющихся мечю предавал». |
| Первая икона Пресвятой Богородицы, созданная святым Лукой, в XII веке стала сокровищем Русской Церкви. Для этого чудотворного образа святой благоверный князь Андрей Боголюбский выстроил величественный Успенский собор во Владимире. С тех пор эта икона Матери Божией именуется «Владимирская». Шесть раз от Владимирского образа Преблагословенной Девы проистекало спасение Руси в годину грозных нашествий. Среди бед и потрясений православный русский народ взывал к Царице Небесной перед Владимирской Ее иконой: Спаси Землю Русскую! – и Милосердная Владычица отводила несчастья. А когда в годину Смуты народное ополчение шло освобождать Москву от польских захватчиков, в русском войске говорили: Лучше нам умереть, нежели предать на поругание Пречистой Богородицы образ Владимирский. Увы! В новейшее время Владимирская икона Божией Матери подверглась святотатству, длящемуся и в наши дни. Сегодня великую святыню Православия держат в заключении не богоборцы-большевики, а люди, называющие себя культурными и даже духовными. Неужто эти музейные работники не понимают, что на деле являются «духовными» наследниками бандитов, грабивших Церковь в 1920-х годах? Они осмеливаются заявлять: «Владимирская икона принадлежит, мол, не Церкви, а народу». Но неужели эти дикари с дипломами искусствоведов не знают, что творят преступление именно против народа, лишая Россию Небесного заступничества Богородицы, множество раз в истории проистекавшего от чудотворного Владимирского образа и ныне столь необходимого нашему отечеству? Святые православные иконы по смыслу своему неизмеримо выше того, что называется изобразительным искусством. Это не картины, которыми тешится зрение, а окна, отверстые в Небесное Царство. Никакой шедевр художника, демонстрирующего знание анатомии и пространственной перспективы, не может вызвать тех высоких и светлых чувств, какие вызывает созерцание святой иконы в душе молящегося. Предстояние святым образам есть беседа с Горним миром, откликающимся верующему сердцу. Не эстетическим изыском, а Божественным Откровением был вдохновлен святой Лука, когда создавал икону Матери Божией. Не взрослого Иисуса Христа, Которого он имел счастье лицезреть, изобразил первый иконописец рядом с Пресвятой Богородицей. Тайной высочайшей духовности веет от запечатленного святым Лукой образа: Пречистая Дева-Мать с Божественным Младенцем. Нет, не человеческим разумением создан этот символ Всеспасающего Рождества и Вселенского Материнства, отобразить который впоследствии стремились крупнейшие гении западной живописи – но так и не постигли неземной красоты православной иконы. |
| Экскурсии проводятся ежедневно в 12.30 и 15.00. Экскурсовод забирает группу в расположенном недалеко Свято-Троицком Ионинском монастыре. Можно договорится о проведении экскурсии, предварительно перезвонив по номеру: +38 044 285-24-40 Подробнее узнать о пещерах можно на страницах сайта http://zvcaves.kiev.ua Адрес: ул. Мичурина, д. 24. Мать всех Софийских храмов на Руси В центре Киева, на Софийской площади стоит самый древний уцелевший памятник Киевской Руси — Софийский собор. Построен он в XI веке по приказу Ярослава Мудрого. Сын Ярослава Мудрого, Владимир, возвел, стараясь повторить красоту киевской Софии, собор Святой Софии в Новгороде. И в Полоцке был построен собор Святой Софии с таким же архитектурным решением, как Киевский и Новгородский. Взяв за образец Софийский собор в Константинополе, зарождавшаяся Русская Православная Церковь постройками соборов Святой Софии в столицах трех главных удельных княжеств Руси того времени старалась быть похожей на свою наставницу, великую Константинопольскую Церковь. Софийский собор — настоящее чудо. Никакие фотографии «внутреннего интерьера» собора не передадут живого языка красок, мерцания знаменитой мозаики Божией Матери «Оранта» над алтарем, гармонии объема и пространства, созданного древними зодчими. Этот храм, к сожалению, давно музей, богослужения проводить там запрещено. Но, видимо, так много людей за все время его существования возносило в нем свои горячие молитвы, что, входя в него, верующий человек невольно начинает молиться. График работы: с 10.00 до 18.00 (среда - до 17.00), касса и вход до 17.30. Выходной день — четверг. Экскурсионные группы формируются в 11.00, 12.00, 13.00, 14.00, 15.00, 15.30, 16.00, 16.30 (в среду последняя экскурсия — в 15.30). Тел.: +38 044 228-20-83. Адрес: ул. Владимирская, д. 24. Что еще стоит обязательно посетить в Киеве Свято-Троицкий монастырь (Китаева пустынь) Тюркское слово «Китай» означает укрепление, крепость. По лаврскому преданию, основателем обители считается святой благоверный князь Андрей Боголюбский. К XVI-XVII векам здесь был небольшой лаврский скит с пещерами. До 1870 года Китаевская пустынь служила местом погребения почивших иноков Лавры. В XVIII веке здесь подвизалась преподобная Досифея, скрывавшаяся в обители под видом мужчины, беглого крепостного Досифея. Она стала в монастыре старцем. Схимонах старец Досифей, которого посетил Прохор, будущий св. прп. Серафим, благословил его идти в Саровскую пустынь и спасаться там. В монастырь обычно приезжают поклониться мощам преподобной старицы Досифеи. Мощи ее пребывают под спудом с северной стороны приходской Свято-Троицкой церкви на территории Китаевской пустыни. |
| Что же касается до отношения славян переселенцев к основному Финскому населению, то это отношение обоих народов отличалось совершенно мирным характером. Древние писатели (Тацит, Иорнанд) называют финнов самым мирным племенем из обитателей европейского севера. Тоже впечатление мирного, уступчивого, забитого племени финны произвели и на русских. Древняя Русь, встретившись с финскими племенами, кажется, сразу почувствовала свое превосходство над ними, назвав все эти племена ироническим именем «Чуди белоглазой». Финны или сливались с славянами, теряя свою самобытность, или же уходили все далее и далее на север и восток. Но это обрусение края и заселение совершалось не вдруг, а шло в начале чрезвычайно медленно. До начала XII века, Ростовско-Суздальская земля считалась бедной, глухой и отдаленной окраиной, в которой первые русские князья даже не хотели жить постоянно, предоставляя управление краем наместникам своим, а сами лишь изредка наезжая сюда, или если уж и давали здешним городам князей, то самых младших из княжеского рода. Слабо проникало сюда, в эту отдаленную окраину, и христианство до XII века. Хотя позднейшие летописцы в сказании о крещении Руси и повествуют, что сам князь Владимир вместе с епископами проповедовал христианскую веру в Ростовско-Суздальской земле, «наказуя люди и крестя», но несомненно, что христианство начало здесь распространяться и укрепляться значительно позднее, – лишь во времена Леонтия и Исайи, епископов Ростовских, живших во второй половине XI века. С конца XI и первой половины XII в. положение Ростовско-Суздальской земли начинает изменяться. Славянское население ее быстро начинает увеличиваться, Ростовско-Суздальская земля начинает быстро расти, увеличиваться, богатеть и наконец, к началу XIII в. достигает цветущего состояния. Главная причина этого быстрого возвышения и усиления Ростовско-Суздальской земли заключалась в обильном притоке на север славянского населения из южной Руси, – притока, вызванная, с одной стороны, неблагоприятными условиями жизни южной Руси того времени, с другой – мудрой и энергичной деятельностью Ростовско-Суздальских князей и главным образом – мудрой политикой первого великого князя северной Руси, Андрея Юрьевича Боголюбского. |
| Что же касается до отношения славян, переселенцев к основному финскому населению, то это отношение обоих народов отличалось совершенно мирным характером. Древние писатели (Тацит, Иорнанд) называют финнов самым мирным племенем из обитателей европейского севера. Тоже впечатление мирного, уступчивого, забитого племени финны произвели и на русских. Древняя Русь, встретившись с финскими племенами, кажется, сразу почувствовала свое превосходство над ними, назвав все эти племена ироническим именем «Чуди белоглазой». Финны или сливались с славянами, теряя свою самобытность, или же уходили все далее и далее на север и восток. Но это обрусение края и заселение совершалось не вдруг, а шло в начале чрезвычайно медленно. До начала XII века Ростовско-Суздальская земля считалась бедной, глухой и отдаленной окраиной, в которой первые русские князья даже не хотели жить постоянно, предоставляя управление краем наместникам своим, а сами лишь изредка наезжая сюда, или если уж и давали здешним городам князей, то самых младших из княжеского рода. Слабо проникало сюда, в эту отдаленную окраину, и христианство до XII века. Хотя позднейшие летописцы в сказании о крещении Руси и повествуют, что сам князь Владимир вместе с епископами проповедовал христианскую веру в Ростовско-Суздальской земле, «наказуя люди и крестя», но несомненно, что христианство начало здесь распространяться и укрепляться значительно позднее, – лишь во времена Леонтия и Исайи, епископов Ростовских, живших во второй половине XI века. С конца XI и первой половины XII века положение Ростовско-Суздальской земли начинает изменяться. Славянское население ее быстро начинает увеличиваться, Ростовско-Суздальская земля начинает быстро расти, увеличиваться, богатеть и наконец к началу XIII в. достигает цветущего состояния. Главная причина этого быстрого возвышения и усиления Ростовско-Суздальской земли заключалась в обильном притоке на север славянского населения из южной Руси, – притока, вызванного, с одной стороны, неблагоприятными условиями жизни южной Руси того времени, с другой – мудрою и энергичною деятельностью Ростовско- Суздальских князей и главным образом – мудрой политикой первого великого князя северной Руси, Андрея Юрьевича Боголюбского. |
| В течение XI и XII в. условия жизни на юге России настолько изменились к худшему, в особенности для низших классов стали столь тягостными, что южноруссы массами должны были оставлять юг и искать новых, более удобных, мест для населения. В то время юг представлял из себя, выражаясь словами Карамзина, постоянный театр междоусобий. Князья южнорусские в погоне за княжением в богатых городах, из-за бесконечных родовых счетов, вели постоянные междоусобные войны друг с другом – войны, которые сопровождались полным разорением местного низшего населения и обращением его в рабство. Победитель обыкновенно выжигал села и города у противника, т. е. то, чего нельзя было захватить с собою; имущество же и скот побежденных забирались и составляли добычу князя и дружины, а население или «челядь» обращалось в рабов и могло продаваться князьями даже на восточных рынках наравне с мехами, медом, кожами и другими товарами, составлявшими предмет торговли русских с греками и с другими народами. Наряду с этим южнорусское население терпело беспрерывные набеги от степных кочевников – Половцев, Торков, Берендеев и друг., которых князья, занятые своими усобицами, своими родовыми счетами, не только не сдерживали, но даже часто сами приводили на землю русскую. Владимир Мономах на съезде близь Киева на Долобском озере так изобразил пред князьями всю беззащитность южнорусского поселянина: «Выедет смерд, – говорил он, – весною пахать, придет Половчанин, застрелит его, а лошадь его, и жену, и детей возьмет себе, и гумно зажжет». Еще более яркое изображение тогдашнего печального состояния южной Руси мы находим в «Слове о полку Игореве». «Тогда, – говорит певец «Слова», – в южной Руси: «Кругом междоусобья засевались, Всходили, горем разрастались, И погибала жизнь людей, Внучат могучего Даждь-бога 3 , И сокращалася намного В междоусобиях князей. В то время редко оглашали Равнины песни поселян; Но часто вороны кричали, Терзая трупы христиан; А галки в поле собирались И на пиру родных полян Между собой перекликались» 4 . |
| В течение первых столетий исторической жизни русского народа колонизация этих пределов славянами шла чрезвычайно медленно, хотя древнейшие славянские города – Ростов и Суздаль существовали уже в IX в. Первыми славянскими поселенцами были здесь выходцы из северо-западного края, из пределов Новгородских. Предприимчивое население Новгородских областей, самовольно отправляясь на север и восток искать себе «где лучше», охотно селилось в соседних пределах Ростовско-Суздальской земли, среди полудиких народцев Финского племени и мало-помалу занимало там более удобные и плодородные места, преимущественно по берегам судоходных рек. Между такими вольными колонистами в этом крае были люди богатые независимые, большей частью Новгородские дети боярские, искавшие жизни «на всей своей воле». Завладевая землей, которой было вдоволь на обширном пространстве от «Заволочья» до Уральских гор, эти дети боярские становились там землевладельцами, часто вовсе независимыми от господина Великого Новгорода, – земскими боярами. Они приглашали к себе разного рода «сходцев» из низших классов общества земледельческого и промышленного, которые, селясь на их землях, становились к ним в обязательные отношения. И таких земских бояр было немало в Ростовско-Суздальской земле; имена некоторых из них, как напр. Степана Кучки, сохранила история. Затем, со второй половины IX в., на ряду с этой вольной колонизацией Ростовско-Суздальского края начинается колонизация княжеско-военная. Уже первые князья русские – Рюрик и Олег, расширяя свои Новгородские владения, мало-помалу завладевали землями на север и восток, набирали из охочих людей «насельников» этих новых окраин, строили им города и укрепления, судили и рядили в этих городах и охраняли мирный труд поселенцев. За это княжеские поселенцы становились к князю в такие же обязательные отношения, как и вольные колонисты к земским боярам. С развитием и усилением княжеско-военной колонизации усиливалась здесь и власть князя. Земские бояре должны были стать в те или другие отношения к князьям русским, – и вот одни из этих сильных и богатых бояр добровольно уступают свои права князю, становясь в число его дружинников, занимая важные должности наместников княжеских, тысяцких, волостелей и т. п., другие делаются его помощниками после более или менее упорной борьбы, уступая лишь силе князя. |
|
|
