| Церковная канонизация не определяет прославление святого у Бога: для судьбы человека неважно, прославлен ли он Церковью, ведь это лишь признание факта, официальное благословение на всенародное почитание. Основными условиями для канонизации являются праведное житие, православие безукоризненное, народное почитание и чудотворения, совершаемые по молитвам святого. Для канонизации святого важно и то, что со дня смерти должно пройти определенное время. Иначе слишком велик риск податься сиюминутным влечениям и увидеть святость там, где ее нет, как происходит, например, с кампаниями по прославлению Ивана Грозного или Распутина – несмотря на неоднократные заявления церкви о невозможности их прославления, некоторые люди упорствуют и пытаются собирать документы в поддержку. Обычно канонизация совершается не раньше, чем через 50 лет поле смерти святого, так, например, благоверный князь Андрей Боголюбский или Димитрий Донской были прославлены только в год тысячелетия Крещения Руси – то есть много веков спустя после смерти. Святые почитались с самых ранних веков христианства Вначале это были апостолы, а затем мученики, принявшие смерть, но не отрекшиеся от веры (таковым являлся римлянин Леонид, чью память мы празднуем тоже сегодня, 18 июня). За ним последовало почитание выдающихся церковных деятелей, прославившихся дарами Святого Духа (все мы знаем самого почитаемого у нас святителя Николая Чудотворца). С укреплением христианства начали чтить благоверных правителей и правительниц (таковыми были благоверный князь Александр Невский, сын его Даниил Московский, святой покровитель столицы) и преподобных монахов (таких как Сергий Радонежский и Серафим Саровский). В наши дни, когда нам известны имена тысяч россиян, пострадавших за веру Христову в годы советской власти, святые нам близки как никогда. Они практически наши современники, они обитали на соседних улицах, слушали радио, ездили в автомобилях, ходили в магазины и жили обычной, нашей с вами жизнью. Тем самым они показывают нам, насколько близко от нас находится благодать Божия, стоит лишь захотеть и обожение, теозис, — главная цель жизни христианской – оказывается достижимой. Поэтому мы празднуем сегодня память тех обычных людей, кто стяжал Духа Святого и обрёл помазание благодати. |
| «В лето 6668, передает летописное сказание, докончана бысть церкви святыя Богородица Володимири, камяная, Благоверным Боголюбивым Князем Андреем». 77 В последующих затем словах у летописца объясняется и причина скороуспешности построения и каменного храма. «По вере Князя Андрея, дополняет летописец, и по достоянию к святей Богородица, приведе ему Бог из всех земель мастеры». 88 Святой Князь Андрей Боголюбский создал весь храм Успения – из одного белого камня, который водою привозим был из Волжской Болгарии, 99 и выгружался на берегу реки Нерли, 1010 при впадение ее в Клязьму, где до сего времени стоит одновременно с собором построенная князем Андреем из остатков камня от постройки собора Покровская церковь 1111 . Болгарский камень, из которого князь Андрей построил соборную церковь , весьма прочный и вместе с тем, по своей мягкости, очень удобный для выделки из него различных украшений, остатки которых видны еще и теперь как внутри, так и снаружи храма. Некоторые писатели говорят, что для построения собора во Владимире присланы были к князю Андрею художники от Германского Императора Фридерика 1-го, с которым он находился в дружеских отношениях 1212 . Архитектура собора, построенного князем Андреем, настолько замечательна, что заслуживает более подробного описания. Храм сей в плане представляет продолговатый четырехугольник, в виде базилики, с пилонами по длине в два ряда, которые разделяли храм в ширину на три части: по средине большой пролет в 9 аршин, и по бокам два малых пролета по полторы сажени шириною. По длине пилоны делили храм на большой пролет в 9 аршин и на четыре малых пролета в полторы сажени шириною. Пилоны оканчиваются вверху капителями, состоящими из парных львов, обращенных, головами в разные стороны, и как бы прижатых тяжестью сводов. При западной стене между пилонами устроены хоры (на высоте пояса) во всю ширину собора. Весь храм перекрыт коробовыми сводами, а над большим пролетом устроен светлый с двенадцатью окнами трибун, толщиною в один аршин, с куполом, высотою внутри в шесть сажень и в диаметре десять аршин. |
| …Морозным январским днем, причудливо чередовавшим в себе метели с ослепительным солнечным блеском, электричка несла меня мимо заснеженных лесов во Владимир, и я, не отрывая взгляда от окна, счастливо переживала чудо исполнения Господом наших благих желаний. Несутся мимо окон заснеженные леса. Их главное украшение – густые, пушистые ели стоят вдоль дороги живой стеной, четко вычерчиваются на небе стройные мачты сосен. Вот и конец пути. Электричка летит уже к вокзалу. При въезде в город перед взглядом из окна торжественно блеснуло золото на чистой синеве январского неба. Успенский собор… Привезя во Владимир древнюю икону Божией Матери, написанную евангелистом Лукой (именованную затем Владимирской), благоверный князь Андрей пожелал и храм для поставления этой великой святыни создать такой, «каких никогда не было на Руси и никогда не будет». Через два года великолепный белоснежный собор блистал золотыми главами, золотился снаружи и изнутри. В день перенесения чудотворной Владимирской в новый Успенский собор князь Андрей Юрьевич нарекся великим князем всея земли Русской… Много довелось мне видеть прекрасных храмов самой разнообразной архитектуры. Суровая мощь, строгая красота новгородских и псковских церквей, пышное разнообразие московских, западный стиль величавых петербургских… Но ничего подобного Успенскому собору и стоящему купно с ним Димитриевскому храму я не встречала уже нигде и никогда. Особенно Димитриевский. Поэма в камне – лучше, чем сказано, уже и не скажешь. Застыв перед ним, почувствовала, что могу стоять так часами. Высшее творение рук человеческих, где идеальное чувство меры проявилось в сочетании изукрашенности, не переходящей в пышность, с целомудренной строгостью, не допускающей суровости. И очень странно было видеть, как смиренно вписались уникальные храмы в обрамляющую их будничную обыденность. Обыкновенная городская улица, люди, которые, может быть, по несколько раз в день проходят мимо этого места… И тут же – чудо, свидетель Владимирской княжеской Руси… |
| Обращаясь к более раннему периоду истории, ко времени зарождения Государства Российского на северо-востоке, мы обнаруживаем неожиданно для себя интересную взаимосвязь в духовном преемстве нашей страны, в судьбы которой незаметным образом вдруг входит и начинает являть свое влияние чудный образ Богоматери, подаренный в середине XII века патриархом Константинопольским Лукой Хризовергом князю Киевскому Юрию Долгорукому — будущему основателю Москвы. В 1154 году Юрий Долгорукий стал великим князем Киевским и отдал своему сыну, Андрею Боголюбскому, в удел Вышгород, где пребывала икона Владимирская. С 1155 года от иконы стали совершаться чудесные знамения. Когда же князь Андрей пожелал осуществить свое давнее желание переселиться в Ростово-Суздальские земли на север, происходило невероятное — на пути от Вышгорода до Владимира совершился ряд чудес, которые старательно описаны духовником князя Андрея попом Микулицей (Николаем) в “Сказании о чудесах Владимирской иконы Божией Матери”. 2 В этом же году благоверный князь Андрей получает указание Пресвятой Богородицы о дальнейшем месте нахождения Ее иконы, которым должен стать город Владимир. Через три года немецкими мастерами воздвигается величественный Успенский собор из белого камня, и икона торжественно ставится на главном месте. Замечательно и то обстоятельство, что ввиду массового переселения наших соотечественников из Киевской Руси на северо-восток из-за нашествия татаро-монгольских орд Владимир становится новой столицей и духовным центром, ибо в 1300 году митрополитом Максимом Всероссийская кафедра из Киева переносится во Владимир, а Успенский собор приобретает значение кафедрального храма всей Руси. Чудотворная икона Божией Матери “Владимирская” начинает почитаться главнейшей святыней Земли Русской. С возвышением Москвы Владимир постепенно утрачивает свое политическое главенство. Но не умаляется любовь всего народа к величайшей святыне. В 1380 году от стен владимирского Успенского собора, получив благословение Пресвятой Богородицы, отправлялись на Куликовскую битву дружины святого благоверного князя Дмитрия Донского. А в 1395 году во время нашествия хана Тамерлана, свирепого завоевателя многих народов, граду Москве и всему Государству Российскому от чудотворного образа Божией Матери “Владимирская” было явлено великое заступление. |
| Принято упрекать святителя Димитрия за то, что он склонялся к мысли о непорочном зачатии Богородицы, доказательством чего, как правило, приводят слова из его небольшого сочинения «Поклонение Богородице», где говорится: «Покланяюся Твоему безгрешному зачатию и рождению от Святых Ти родителей Иоакима и Анны, и молю Тя, Госпоже моя, даждь ми житие безгрешно зачати и родити покаяние» 335 . Между тем это место нельзя рассматривать вне контекста личного отношения святителя Димитрия к Богородице, которое на самом деле было глубоко традиционным. Чтобы понять это, надо вернуться к временам Киевской Руси. В почитании Богородицы всегда существовало два акцента: почитание ее как Матери воплотившегося Слова и как «Заступницы рода христианского». И хотя киевский период не дает, или почти не дает, богословских текстов, в которых бы содержательно развивались мотивы второго рода, однако дает, быть может, большее: богословское деяние, напрямую относящееся к затронутой теме. Если до известного времени крупнейшие русские кафедралы посвящались Софии, Премудрости Божией, под которой следует, без сомнения, понимать именно Христа, воплощенную Божию Силу и Божию Премудрость ( 1Кор. 1: 24 ), то однажды происходит очевидный поворот к кафедралам успенским. На историческом плане это деяние совершил благоверный князь Андрей Боголюбский, ушедший из Киева с иконой Божией Матери во Владимир, чтобы там основать новый центр княжеской власти и новую церковную митрополию 336 . Однако, если отвлечься от политических мотивов этого шага 337 , то его также можно связать с возобладанием библейских элементов над византийскими в самоопределении молодой русской традиции. С этой точки зрения князь Андрей совершил как бы исход 338 , чтобы на новом месте начать устроение Нового Израиля 339 . Он же построил, как известно, первый храм Покрова, что, в свою очередь, косвенным образом находит отзвук в широком распространении на Руси именно в это время апокрифического сказания «Хождение Богородицы по мукам», где Мать Спасителя выступает как защитница и предстательница пред Богом осужденных за нехристианскую жизнь христиан 340 . Спустя два века после крещения русский человек открыл во Христе-Софии грозный лик Спаса «ярое око» и в сознании собственной безответности перед ним ощутил потребность покрова. Нет нужды специально доказывать, что именно такого рода почитание Богородицы легло в основу всей дальнейшей русской традиции. Спустя шесть столетий святитель Димитрий дал ее богословское обоснование. |
| Так как Благоверный Великий Князь Андрей Боголюбский, по переселении своем из Киевских пределов во Владимир, избрал своей столицей этот город, и хотел сделать Владимир центром объединенной Руси, то и белокаменный Собор, долженствовавший сделаться святилищем всей Русской земли, он дивно украсил, сообразно его значению. «Постави, сказано в летописи, чудную превеликую соборную церковь каменную, во имя Пресвятой Богородицы честного и славного ее Успения об версе позлащенном, и прозвася златоверхая, и украси ю дивно, паче иных церквей, великими драгими вещми и узорочии» (собр. Р. лет. Т. II, стр. 78). Эмин в своей истории, приводя русских и польских летописцев, описывает, что по построении этого соборного храма наружные стены его были изящно украшены, а внутренние убраны были чистым золотом; образа, столы и церковная утварь также были обложены золотом, сосуды же и дарохранительницы осыпаны были жемчугом и драгоценным камнем; паникадил повешено было четыре золотых, и более двадцати серебряных; массивная глава собора, по дорогой красной меди, вызолочена была парным золотом, а крыша поверх меди была обита листами из кованного серебра с позолоченной на них резьбой. По обводам крыши, в разных местах, поставлены были кубки и ветрила. В подлинном тексте Ипатьевской летописи под 6683 годом сказано, что Великий Князь Андрей в соборном своем храме «двери церковные трое золотом устрои, каменьем дорогим и жемчугом украси церковь многоценным, и всякими узорочьи удиви ю, и многими пониканделы золотыми и серебряными просвети церковь, а онбон от злата и сребра устрои, а служебных сосуд, и рипидьи, и всего строения церковного златом и камением драгим и жемчугом великим вельми много, а трие ерусалими (дарохранительницы) вельми велицыи, иже от злата чиста, от камения многоценна устрои, и всеми виды и устроением подобна бысть удивлению соломонове святая святых». По сказанию летописи златоверхий храм и расписан был в 1161 году греческими изографами, присланными Великому Князю Андрею из Царя-Града Греческим Императором Мануилом (лет. перес. стр. 75). |
| Тип его черепа был определён антропологом В. В. Гинсбургом как северный, близкий к курганным славянским, при наличии несомненных монголоидных черт. Скошенный назад лоб, всегда, из-за сросшихся позвонков, гордо поднятая голова — всё это придавало «неизвестному» властный, жесткий, непреклонный вид. Проанализировав все останки, ученые пришли к выводу, что перед ними воин, участвовавший во многих сражениях, о чём говорили рубцы от старых заживших ран, получить которые можно было лишь на поле боя или в поединке, но были и новые раны, не успевшие зарасти, полученные непосредственно перед смертью. Кто же это? Возможно, это воин сложивший свою голову на поле брани? Но характер «новых» ран говорил о другом: этот человек был предательски убит. Многочисленные раны, нанесённые разнообразным оружием: рубящие, предположительно, мечами и саблями, колющие — копьями или кинжалами — все раны были нанесены с боков или со спины по совершенно беззащитному человеку. У экспертов не было никаких сомнений: «Это нападение нескольких человек, с определенной целью — не ранения, хотя бы и тяжелого, а убийства тут же, на месте, во что бы то ни стало». Таким образом, предположения и надежды археологов оправдались: анонимная антропологическая экспертиза стала последним подтверждающим фактором, позволившим дать окончательный ответ на вопрос, кто этот человек. Перед исследователями оказались останки святого благоверного великого князя владимирского Андрея Юрьевича, жестоко убитого в ночь с 29 на 30 июня 1174 года в Боголюбове. Несмотря на радость историков от оправдавшихся надежд, ответ на этот вопрос породил множество новых неизвестных. Было доподлинно известно, от чего погиб великий князь, но как это произошло и почему? Кто его убил и зачем? А также какое значение это событие имело для современников князя, и почему погибший насильственной смертью от рук убийц великий князь Андрей Юрьевич не был причислен Русской Православной Церковью к лику святых? Этого не произошло ни сразу после его смерти в 1174 году, ни через десять лет, ни даже через сто. Он был канонизирован около 1702 года, т. е. лишь спустя 528 лет после своей смерти… |
| На многочисленных редакциях, которым подвергалось житие святого, остановился проректор СПбДА протоиерей Константин Костромин. Сразу после смерти Александра Невского было написано его житие. Существовали немногочисленные примеры, среди которых — святые князья Борис и Глеб, князь Андрей Боголюбский и еще несколько. Однако их жития не претерпевали существенных изменений. Житие великого князя не раз редактировалось, что свидетельствует о том, что он волновал умы многих поколений. Повесть о нем пытались сделать понятной для конкретной эпохи. В ранней редакции его нигде не называют святым, а на первое место выходит его храбрость, которую постоянно испытывают — некий римский король и татарский хан Батый. В первом случае храбрость испытывается в бою, во втором — в дипломатии. Великий князь выступает как праведный, боголюбивый и человеколюбивый. Он одним из первых получил святость не благодаря мученической кончине — как князья до него — а благодаря праведности. В редакции XIV века появляется термин «святое тело», что свидетельствует о почитании его мощей. Через столетие он уже называется благоверным. Макарьевский Собор 1547 года подтвердил его святость, а не установил ее. Она была очевидной для царской семьи, для народа, для тех, кто молился у мощей в Рождество-Богородичном монастыре Владимира. Директор Института истории и социальных наук Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена Роман Соколов посвятил доклад образу Александра Невского в культурном дискурсе предвоенной эпохи XX века. После 1917 года великий князь оказался в забвении из-за своей святости. Наступала атеистическая эпоха, и святым в ней не было места. Но уже в 1937 году выходит первая статья историка и библиографа Антона Козаченко о победах полководца над шведами и немецкими рыцарями, автор провел параллели между агрессивными планами Гитлера в отношении СССР и действиями немецких рыцарей в XIII веке. В 1937-1939 годах в СССР стали выходить публикации, прославлявшие победы Александра Невского над немецкими рыцарями, в которых последние изображались как опасный, жестокий и коварный враг. Личность Александра Невского становится частью советской культуры. Выходит знаменитый фильм Сергея Эйзенштейна «Александр Невский». В нем впервые в положительном ключе изображено духовенство. |
| Характер населения значительно видоизменяется: образуется племя великорусское, заметно отличающееся по своему складу, по своим свойствам от других славянских племен, раньше упоминавшихся в истории Русской земли. Вместе с тем и деятельность князей ростовско-суздальской земли носит характер, чуждый идеалу южнорусских князей. Суздальские князья отличаются трезвым, практическим взглядом, строгим расчетом, искусством организации, «наряда», – они полагают начало единовластию на Руси в противоположность той разноголосице и нескончаемым междоусобиям, которые причинили так много горя Русской земле в так называемый киевский период. В связи с этим стремлением в их деятельности замечается пренебрежение старыми родовыми княжескими отношениями и счетами, намечается борьба с боярством, с старинным вечевым строем и мало-помалу подготовляется возможность государственного объединения Руси. Таков был, например, самый выдающийся из суздальских князей – князь Андрей Юрьевич Боголюбский, родной брат и предшественник на суздальском престоле деда Александра Невского вел. кн. Всеволода Юрьевича. «Если вы будете во Владимире, – говорит историк, – ступайте в кремль поклониться этому древнему зданию зодчества в русском царстве (храму Святой Богородицы Золотоверхой – создание князя Андрея Юрьевича Боголюбского). На правой стороне от северных дверей стоит серебряная гробница, и недалеко от нее висит древний шитый образ во весь рост усопшего. Помолитесь ему и поклонитесь мощам благоверного князя Андрея. Это был самый смышленый князь своего времени, который умел захватить в свои руки власть почти над всею своею братьею, которого слушались равно и Киев, и Новгород, и Ростов, и Суздаль, и Владимир, князья смоленские, полоцкие, Волынские и прочие. Но не тем он заслужил особливую память в летописях отечества, а вот чем: он обратил средоточие русской государственной тяжести в нашу сторону, он вывел на позорище истории другое племя, великорусское, самое младшее из всех племен здешних, из всех племен славянских, и, второй Рюрик, положил основание другому княжеству, которое примет в один из меньших городов своих, заложенный отцом его, все прочие, и заключит в себе судьбы отечества» 4 . |
| Об этих-то гробницах, сокровищах Владимирского соборного храма, и о погребенных в них лицах мы и намерены вести речь 3 . Соборный храм, построенный св. Андреем Боголюбским, был распространен младшим братом его, великим князем Всеволодом Георгиевичем, который с трех сторон храма – северной, западной и южной, в расстоянии от стен его около 2 сажень, воздвиг новые стены, по высоте немного меньшие стен собора, сводами и арками соединивши новые стены с прежними, отчего образовалась с трех сторон прежнего собора обширная галерея. Выход в эту галерею, можно думать, первоначально был только через три двери прежнего храма, – и проходы, какие видим здесь в настоящее время, были сделаны позднее времен Всеволода Георгиевича. Кажется, также позднее времен Всеволода Георгиевича в его пристройке устроены были придельные алтари: с правой стороны – в честь св. великомученика Георгия (ныне в честь св. благоверного князя Глеба), с левой – в честь Благовещения Пресвятой Богородицы (ныне в честь св. благоверного великого князя Андрея). Эта-то галерея-пристройка и предназначена была Всеволодом Георгиевичем быть усыпальницей его державного рода и Владимирских святителей. Сюда великий князь Всеволод перенес из прежнего храма и гробницы, в которых покоились брат его – св. Андрей и другие, погребенные в том храме. В период времени, когда Владимирский собор был столичным соборным храмом, эта усыпальница наполнилась гробницами, так что гробницы находились и в стенах, в особых комарах 4 , и возле стен, подле гробниц, находящихся в комарах, и даже в некоторых местах одна гробница стояла на другой. В таком положении гробницы стояли до той поры (уже много позднейшей), когда, из желания сделать более простора в соборе, некоторые гробницы опустили под пол храма, а некоторые и совсем упразднили, переложив находившиеся в них останки в сохраненные гробницы; затем, еще позднее, и оставленные гробницы в комарах заложены были кирпичом. Только в придельных алтарях оставались видны некоторые гробницы, в самом же храме сделаны были лишь надписи на стенах, означающие местонахождение княжеских и святительских гробниц. Места погребения двух особенно чтимых святителей отмечены были особыми надгробиями и св. иконами 5 , да при месте погребения одного князя находились напоминавшие о нем предметы 6 . |
|
|
