| V Создание византийской эры от сотворения мира есть результат дальнейшего богословского осмысления значения пасхалии. В александрийской пасхалии зависимость лунного цикла от конкретной исторической даты – 29 августа 284 г., начала правления Диоклитиана, − являлась признаком ее несовершенства, так как, во-первых, астрономические данные со временем изменяются; а во-вторых, начальные моменты циклов оказываются оторванными от событий и ветхозаветных, и евангельских. К тому же Диоклитиан был гонителем Церкви. К началу VI в. эти несовершенства были преодолены. Решение нашлось не в согласовании пасхалии с временн ым, астрономическим фактором, а в сфере духовного осмысления ее значения. Пасхалия была преобразованатак, что в ней праздник Пасхи мог быть определен во все времена, как в ветхозаветные, так и в новозаветные, как в прошлом, так и в будущем. Это явилось следствием создания и введения в пасхалию т.н. византийской (или константинопольской) эры 12 от сотворения мира, эпоха которой – суббота 13 1 сентября 5509 года до Р. Х..Побудительной причиной к ее созданию можно считать стремление соединить события Священной истории в общую систему счета времени. В ней первый год, 5509/5508 г. до Р. Х., принимается за год Творения Мира, от которого в последовательном порядке определяются времена событий Ветхого Завета, весь период Евангельских событий (от Воплощения Господа нашего Иисуса Христа до Его Крестной смерти и Воскресения), время проповеди христианства и его распространения среди язычников. По мнению Д.А. Лебедева, византийская эра была создана в Сирии, а точнее − в Антиохии 14 , и не позднее начала VI века. Он объяснил ее пасхалистическоепроисхождение тем, что эпоха византийской эры была подобрана таким образом, что с нее начинаются первые годы всех трех пасхальных циклов: лунного сирийского, солнечного антиохийского 15 и 15-летнего хозяйственного цикла, так называемого индиктиона 16 . Напомним, что с ирийского цикла в календарной практике придерживалась часть христиан и иудеи некоторых восточных областей Римской империи во времена Никейского собора (см. п. I). Первая пасхальная граница этого цикла – 2 апреля – четвертая граница в александрийском цикле(см. табл. 1 п. 1). |
| В этих больших кругах намечены мною малые кружки времени, проще сказать, годы деятельности патриархов антиохийских. Исчисляя эти годы по Олимпиадам, по фастам консульским, по летам эры антиохийской и эгиры Магомета и арабских Халифов, и принимая в соображение разные летосчисление Византийских хронологистов, из которых одни считали до рождества Христова 5493 года, другие 5501 лет, третьи 5506, четвертые, с которыми и мой счет сходен, 5508 лет, я уставал, ей ей, уставал держать в руках счеты с точеными шариками и на бумаге писать арифметические сложения, вычитания, умножения, деления, переделывать их и снова приниматься за эту же работу. Impius labor! Простите же меня великодушно, когда в исчислениях моих заметите ошибки. Errare humanum est. Моя хронология в предложенном вам списке антиохийских патриархов до 1543 года, если не вполне верна, то неотменно захватывает часть годов священнослужения этих первосвятителей Сирийских. А с 1543 года она оправдывается надгробными надписями, современными заметками и приписками на книгах. Испытав всю трудность хронологических вычислений, и желая облегчить эту работу для других, неизлишним считаю поместить здесь несколько подобных сведений хронологических. Вот они: – Всего вернее считать от Адама до Христа 5508 лет, с 1-го Сентября, потому что сей счет, как счет пятошестого вселенского Собора и Византийских царей, точно обозначаемый индиктами, принят всеми православными церквами, да и многими учеными мужами. 2 – Ряд четырехгодичных Олимпиад, совпадающих с годами эры христианской, начинается с 1-го года 195-й Олимпиады. – Лета правления Римских и Византийских консулов, при которых совершилось то или другое событие церковное, надобно искать в так называемых хронологических фастах консульских, давно известных всякому ученому мужу. (Смотри их в Tablettes chronologiques par l’Abbé Dufresnoy. Paris. 1744. – Эра антиохийская, употребляемая многими церковными писателями древними, началась с 22 сентября 48 года до рождества Христова. – Эгира магометанская, указываемая в арабской летописи Александрийского патриарха Евтихия (937 г.) и в Брековом Списке антиохийских патриархов, началась с 16 дня июля месяца 622 года христианского. (Смотри счет годов её вместе с годами нашей эры в тех же Tablettes.) |
| Император Констант погиб в результате борьбы с узурпатором Магненцием в 350 г. А в 353 г. Констанций становится единовластным правителем империи. Запад оказался обнажен перед лицом арианской экспансии. В 351 г. в Сирмии был поставлен епископ арианин. На соборе, состоявшемся в этом городе в 351 г., была принята первая сирмийская формула, повторявшая четвертую антиохийскую формулу. Под напором императора уже в 353 г. отцы Арелатского собора, созванного по инициативе папы Либерия, осуждают Афанасия. Решение подписывают даже послы Либерия Римского, стоящего на стороне Афанасия. Однако до 355 г. все попытки даже силой изгнать Афанасия не имели успеха. В 355 г. осуждение Афанасия будет повторено на Медиоланском соборе, который также замысливался как собор в защиту Афанасия. Именно на этом соборе Констанций произнес свои знаменитые слова: «Моя воля должна быть для вас каноном». В 356 г. Афанасий, спасая свою жизнь, убегает из Александрии. Папа Либерий, не согласный с осуждением Афанасия, арестовывается и ссылается. В ссылку отправляют и Осия Кордубского. С 357 г. начинается эра торжества арианства. В 357 г. в Сирмии создается вторая сирмийская формула, которая внешне выглядела не как символ, а как догматический манифест, определяющий общеобязательные положения веры. Эта формула запрещает называть Сына Божия Богом, потому что и Сам Господь сказал: «Иду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему» ( Ин.20:17 ). Запрещается употреблять слова усия и омоусиос, как отсутствующие в Писании и т.к. вопрос о них выше человеческого ума и ведения. Отец больше Сына по чести, достоинству, божеству и имени. Сын подчинен Отцу во всем. Являясь внешней победой арианства, эта формула на самом деле знаменовала собой начало конца арианства. Откровенное, смелое провозглашение арианского учения своим следствием имело разложение арианства на партии. Дифференциация арианства. Омиусиане и омии Большинство восточных епископов с недоверием относилось к Никейскому символу, было арианствующим, но не было арианским. Откровенное провозглашение арианского учения испугало их. В своих богословских взглядах восточный епископат не был однороден. Можно выделить пять богословских направлений, сформировавшихся на востоке в связи с учением о Сыне Божием. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Античный театр. II в. по Р. Х. [Босра, араб. - Бусра; тур. Эски-Шам, совр. Бусра-эш-Шам], сел. в юго-зап. части Сирии, в горном массиве Эд-Друз (обл. Хауран), недалеко от границы с Иорданией. В прошлом - крупный адм. и церковный центр, известный в наст. время своими археологическими памятниками. Б., расположенная между пересыхающими руслами 2 притоков р. Ярмук, известна с эпохи Маккавеев. Изначально это был самый сев. форпост Набатейского царства, ставший со временем 2-й наряду с Петрой столицей набатеев. В 106 г. по Р. Х. это царство было аннексировано Римом и превращено в пров. Аравия. Город, перестроенный и укрепленный при имп. Траяне и получивший наименование Nova Trajana Bostra, стал столицей провинции, местом дислокации III Киренского легиона (во II - нач. V в.) и важным центром торговли на дороге между Дамаском и Красным м. и на границе земледельческих областей и пустыни. С момента основания пров. Аравия отсчитывалась т. н. эра Бостры (Aera Bostrensis), употреблявшаяся в местной монетной чеканке, а также в греч. и араб. эпиграфике Заиорданья. При имп. Александре Севере Б. получила статус колонии, при имп. Филиппе Арабе, родившемся в окрестностях Б., город был возведен в ранг метрополии. Важное адм. значение Б. сохраняла и в визант. эпоху. Вероятно, она не входила в состав араб. гос-ва Гассанидов , существовавшего в Хауране в VI в., а управлялась непосредственно византийцами. Мон-рь св. Сергия. Зап. фасад. IV в. Мон-рь св. Сергия. Зап. фасад. IV в. Исчезновение набатейской государственности, быстрое угасание местной культуры и религии стали благоприятными факторами для распространения христианства. Ориген в 1-й пол. III в. свидетельствует о существовании христ. общин с епископами почти во всех селениях пров. Аравия. Первым достоверно известным епископом Б. был Берилл . Еп. Тит (60-е гг. IV в.) был одним из известных церковных писателей своей эпохи. В церковно-адм. отношении митрополия Б. входила в состав Антиохийского Патриархата (см. Антиохийская Православная Церковь ), ей подчинялись 19 епископов в Хауране и Заиорданье. Большинство христиан города составляли арабы (население Б. было в основном семит. происхождения, имелось небольшое число римлян и выходцев из др. районов империи; в округе кочевали араб. племена). |
| Император Декий (249-251) принял власть в критический момент. Риму угрожала гибель от возрождавшейся Персидской Империи, а также от глубоких внутренних потрясений и неурядиц: эту эпоху римской истории современный историк назвал «страшными годами». Декий видел спасение только в возрождении старого римского духа, в возвращении к попранным традициям. На первое место поставил он возрождение государственных культов, а это неизбежно привело к столкновению с христианством. С Декием открылась новая эра в истории гонений: в его лице римская власть впервые взяла на себя инициативу самих преследований; специальным эдиктом император приказал всем подданным доказать свою лойяльность отечественным богам принесением жертвы. Найденные в Египте папирусы сохранили для нас образцы расписок, выдававшихся тем, кто исполнял это приказание. Это был удар грома среди ясного дня. Конечно, и теперь Церковь ответила на гонение мученической кровью: среди мучеников были епископы Римский Фавиан, Антиохийский Вавила, Иерусалимский Александр. Но основным фактом, потрясшим Церковь, оказалось все-таки массовое отступничество. «Страх поразил всех, - писал епископ Дионисий Александрийский, - многие и не из маловажных явились сразу; одни, уступая страху, другие, будучи чиновниками, - по обязанности службы, третьи, увлекаемые окружением. Одни были бледные и дрожащие, как будто не они должны были принести жертву, а их самих приносили в жертву идолам, и потому над ними смеялась толпа»... Та же картина в письмах Киприана Карфагенского: «Были такие, что не ждали вызова, чтобы подняться на Капитолий, ни вопроса, чтобы отречься... Сами они бежали на форум, спешили к смерти, как бы давно уже хотели этого... И, предел преступления! - детей тащили родители, чтобы те с первого возраста потеряли то, что получили на пороге жизни». На фоне этой смуты особенно ярко выделяется образ великого африканского епископа - Св. Киприана Карфагенского. И он, подобно Тертуллиану, представитель того «стопроцентного» христианства, которым отмечена короткая, но такая славная история Африканской Церкви. |
| 1912. Т. 1. Ч. 2. С. 146-292; Еще о цикле псевдо-Анатолия//ВВ. 1912. 19. С. 152-187; Цикл Анатолия Лаодикийского по В. В. Болотову//ВВ. 1912. Т. 19. С. 188-223; Евсевий Никомидийский и Лукиан: К вопр. о происхождении арианства//БВ. 1912. 4. С. 722-737; 5. С. 180-189; Из эпохи арианских споров: Павлин и Зинон, еп. Тирские//ВВ. 1913. Т. 20. С. 1-56, 117-188; К истории времяисчисления у евреев, греков и римлян. Пг., 1915 (отд. отт. из ЖМНП за 1914); День Рождества Христова по хронологии св. Ипполита Римского//ХЧ. 1915. 1. С. 76; 2. С. 240; Еще об Анатолии и Псевдо-Анатолии//Визант. обозр. 1915. Т. 1. С. 83-103; Св. Александр Александрийский и Ориген//ТКДА. 1915. 10/11. С. 244-275; 12. С. 388-414; О Пасхе 22 марта//ХЧ. 1915. 9. С. 1135-1154; Из истории древних пасхальных циклов: 19-летний цикл Анатолия Лаодикийского: Речь перед защитой дис.//БВ. 1916. 1. С. 36-47; Вопрос о происхождении арианства//БВ. 1916. 5. С. 133-162; К вопросу об Антиохийском Соборе 324 г. и о «великом и священном Соборе в Анкире»: [Сер. статей]//ВВ. 1912 Т. 19. Отд. 2. С. 55-146; БВ. 1916. 7/8. С. 482-512; 9. С. 88-102; 1917. 1. С. 114-155; Список епископов Первого Вселенского Собора в 318 имен. Пг., 1916; Так называемая «византийская» эра от сотворения мира: Место и время ее происхождения//Визант. обозр. 1917. Т. 3. С. 1-52. Арх.: ГАРФ. Ф. 10035. Д. 20776. Лит.: Проф. А. А. Спасский: Некролог: К характеристике его ученой деятельности как историка Др. Церкви//БВ. 1916. 10/12. С. 3-94; Дамаскин. Т. 6. С. 337, 341; Голубцов С. А. , протодиак. Профессура МДА в сетях Гулага и ЧеКа. М., 1999. С. 45-48; он же. МДА в революционную эпоху. М., 1999. С. 59, 101, 160, 167; Медведев И. П. Мир ученого одиночества: свящ. Димитрий Лебедев//Деятели рус. науки. СПб., 1999. Вып. 1. С. 227-267; Бутовский полигон. Вып. 2. С. 198; ЖНИР: Моск. Нояб. С. 138-143. Игум. Дамаскин (Орловский), П. В. Кузенков Рубрики: Ключевые слова: АЛЕКСАНДР Владимирович Агафоников [Агафонников](1881 - 1937), прот., сщмч. (пам. 1 окт., в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской и в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших) АЛЕКСАНДР Николаевич Парусников (1891-1937), прот., свящ. |
| Сын и Святой Дух суть не самостоятельные Божественные Личности, а только Божественные силы. (Отсюда название секты, «динамис» по-гречески – сила). В частности, Сын – то же самое в Боге, что в человеке ум, человек перестает быть человеком, если у него отнять ум, так и Бог перестал бы быть Личностью , если от Него отделить или обособить Логос. Логос – это вечное самосознание в Боге. Этот Логос вселился и во Христа, но полнее, чем в других людей, и действовал через Него в учении и чудесах. Христос – лишь облагодатствованный человек. Сыном Божиим Он может быть назван только условно. Павла обличали, устно и письменно, все знаменитые в то время пастыри Церкви – святитель Дионисий Александрийский , Фирмиллиан Каппадокийский, святитель Григорий Чудотворец и др. Против доктрины динамистов было написано «Послание шести православных епископов к Павлу Самосатскому» и собирался ряд Поместных Антиохийских Соборов. Наконец, Павел и его учение были осуждены на Антиохийском Соборе 268 года. Модалисты . Родоначальниками модалистической ереси были Праскей и Ноэт, главным представителем – Савеллий Птолемаидский, бывший римский пресвитер, живший в середине III века. Суть его учения такова: Бог есть безусловное единство, нераздельная и сама в себе замкнутая и безличностная Монада. От вечности она находилась в состоянии бездействия или молчания, но потом Божество открылось, произнесло Свое Слово (Логос) и начало действовать. Творение мира было первым проявлением Его деятельности, после чего последовал ряд новых действий и проявлений Божества. В Ветхом Завете Бог являлся как законодатель – Бог Отец, в Новом как Спаситель – Бог Сын, а со дня Пятидесятницы как Освятитель – Святой Дух. Эра Духа тоже завершится, и Монада вновь вернется в первоначальное состояние покоя. Существует, следовательно, лишь «Троица» откровений единой Божественной Сущности, но не Троица Ипостасей. Отец, Сын и Святой Дух – только временные образы (модусы), в которые облекается безличностная сама по себе Монада Божества. |
| 7. Завеса в храме. Землетрясение Ранее мы цитировали слова евангелиста Луки: и померкло солнце, и завеса в храме раздралась по средине ( Лк.23:45 ). За этими словами у него следовало описание смерти Иисуса. У Матфея и Марка повествование выстроено иначе. Они говорят сначала о тьме, которая продолжалась от часа шестого до часа девятого, затем – о смерти Иисуса и только после этого – о завесе. Марк ограничивается кратким упоминанием о ней: И завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу ( Мк.15:38 ). Матфей рисует более драматичную картину: И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим ( Мф.27:51–53 ). Чтобы понять значение упоминания о завесе во всех трех синоптических Евангелиях, мы должны вспомнить, что в Иерусалимском храме по образцу древней скинии было две завесы: одна внешняя, другая внутренняя. Эта внутренняя завеса отделяла святилище от Святого Святых ( Исх.26:33 ; Евр.9:3 ). Именно об этой завесе идет речь у синоптиков: ее разрыв и обнажение алтарного пространства, обычно скрытого от посторонних глаз, свидетельствует о том, что таинственная Шехина (слава, благодать Божия) в этот момент покинула храм, чтобы никогда более в него не вернуться. 547 Эра храма, символизирующего собой ветхозаветную религию, завершилась; наступает новая эра поклонения Богу в духе и истине ( Ин.4:23–24 ). Свидетельство о землетрясении мы находим только у Матфея. Открытие гробов могло быть его естественным следствием: ко входу в погребальные пещеры приваливали камень, который при землетрясении вполне мог отвалиться. Однако Матфей говорит не о явлениях, которые могли иметь естественные причины, а об особом знамении Божием, причем в одной фразе совмещается то, что, как кажется, случилось непосредственно после смерти Иисуса (землетрясение, открытие пещер), и то, что произошло после Его воскресения (явления тел усопших святых). Так в описании смерти Христа уже предвосхищается Его воскресение. |
| Аминь. Слово на Рождество Пресвятой Богородицы 21 (8) сентября 1983 года Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Сегодня, дорогие братья и сестры, мы совершаем празднование великого исторического события – Рождества Пресвятой Богородицы. Это событие можно считать началом того периода человеческой истории, который называется Новым Заветом, а по гражданскому летосчислению началась новая эра, хотя, точнее, эта новая эра исчисляется от Рождества Христова. Давайте сравним, что обещают людям Ветхий Завет и Новый Завет. Ветхий завет обещает вот что: «Если… будешь слушать гласа Господа, Бога твоего. …Благословен ты в городе, и благословен на поле. Благословен плод чрева твоего, и плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои. Благословен ты при входе твоем, и благословен ты при выходе твоем» ( Втор.28:2–6 ). Прекрасное благословение обещает праведнику Ветхий Завет, но если мы внимательно присмотримся ко всем этим благословения, то окажется, что эти благословения земные, для прекрасной и счастливой земной жизни. А когда начался Новый Завет, то иные обещания изрек Господь Бог. Вспомним, когда еще явился святой Иоанн Креститель, то он произнес такие слова: «Покайтесь, ибо приблизилось царство небесное» ( Мф.3:2 ). Господь Иисус Христос начал свою проповедь с этих же слов: «Покайтесь, ибо приблизилось царство небесное» ( Мф.4:17 ). Итак, Новый Завет дает нам Царство Небесное. А что такое Царство Небесное? Это – Вечная Жизнь, это – жизнь с Богом. Счастье заключается в общении с Богом. Вот что дает Новый Завет. Причем Новый Завет дает возможность познать Царство Небесное уже здесь, на земле, а после смерти – особенно. Христос Спаситель сказал так: «… не придет царствие Божие приметным образом, и не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, царствие Божие внутрь вас есть». ( Лк.17:20–21 ) . Царствие Божие приобретается тогда, когда Дух Божий касается человеческого сердца и оживляет человеческую душу. Это и есть плод Нового Завета, начинающийся здесь на земле и продолжающийся после смерти человека, когда он упокоевается в Вечном блаженстве. Но для того чтобы Новый Завет действительно вошел в человеческую историю, нужна была Пресвятая Дева; нужно было, чтобы родилась Дева столь совершенная, чтоб можно было бы удивляться ее святости, чистоте и непорочности. |
| Бесполезно и даже нечестно судить о тех или иных событиях вне исторической перспективы. Допустим, является ли ужасной жестокостью, когда втыкают штык в живот двадцатилетнему белокурому юноше? Можно сказать, что да. Но, если этот юноша – немецкий солдат, а дело происходит в разгар боя в 1942 году, то мы понимаем, что такая жестокость была необходима для предотвращения не сопоставимого по масштабам зла. И человек, который заколол немецкого солдата, поступил правильно, и винить его не в чем. Так называемые жестокости Ветхого Завета – и суровые законы, и священные войны – были необходимы для предотвращения гораздо большей катастрофы, чем победа Гитлера во II Мировой войне. Если бы не эти крайние меры, призванные обеспечить выживание и религиозную дисциплину для народа Божия, то люди навсегда забыли бы об истинном Боге. И эра Евангелия, эра милосердия и прощения, могла бы никогда не наступить. Кроме того, вспомним о том, что для тех времен, когда происходили ветхозаветные события, нравы, приводящие Вас в содрогание, вовсе не были жестокими. Напротив, они были минимально грубыми по сравнению с окружающей языческой, бесопоклоннической действительностью, инфернальности которой мы даже и представить не в состоянии. Люди с более мягкими нравами в той действительности уже просто не имели бы шанса выжить. Поэтому «жестокости» Ветхого Завета – это вовсе не жестокости, а «необходимая самооборона» народа, единственным хранившего для всего человечества веру в истинного Бога посреди крайне жестокой и опасной реальности тех времен. С уважением, На самом деле, те примеры, которые приведены в вопросе, не являются характерными иллюстрациями так называемой «жестокости Ветхого Завета». Оскорбление родителей – слишком специфическое преступление, в патриархальном обществе подобное поведение подрывало все устои, потому требуется высшая мера наказания. Про быка – тут и вовсе особая ситуация: но если вол бодлив был и вчера и третьего дня, и хозяин его, быв извещен о сем, не стерег его, а он убил мужчину или женщину, то вола побить камнями, и хозяина его предать смерти . ( Исх. 21:29 ). Хозяин безусловно виноват, если, зная агрессивный характер своего животного, он не обуздывал его. Кстати, если сейчас чей-нибудь питбуль или хаски загрызет ребенка, разве хозяин собаки не будет достоин уголовного наказания (причем весьма строгого)? |
|
|
