| В этих словах послания к Диогнету чувствуется, что уже существует некоторая нотка недоверия к дидаскалам, которых, повидимому, обвиняют в новшестве. Наряду с уважением, которым были окружены истинные дидаскалы, постепенно рождается опасение, направленное вообще против гнозиса. Первоначальная церковь знала не только ложных пророков, но и ложных учителей. Первые предостережения против них мы находим в Пастырских посланиях. С одной стороны, мы находим в них слова, которые имели необычайный резонанс, как в истинном, так и в ложном гнозисе: «И что слышал от меня, при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» ( II Tuм. 2,2 ), а с другой стороны: «много есть и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста; они развращают целые домы, уча, чему не должно, из постыдной корысти» ( Титу 1,10–11 ), так как «имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере» ( I Tuм. 1,19 ). «Ученне 12-ти апостолов» говорит о ложных учителях, а Ерма в своем «Пастыре» предостерегал верных против тех, кто «вводили чуждые учения и совращали рабов Божьих» 243 . Если Ириней Лионский , считая безрассудными вопросы, что делал Бог до сотворения мира 244 , или как Бог родил Сына 245 , не отрицал окончательно гнозиса, особенно касающегося экономии спасения 246 , то Тертуллиан решительно заявлял, что нет ничего общего между Афинами и Иерусалимом, Академией и Церковью 247 . Течение, направленное против гнозиса, а косвенно и против дидаскалов, было настолько сильно, что Климент Александрийский должен был поставить проблему веры и гнозиса, никогда неизжитую до конца Церковью: «Некоторые, говорил он, которые считают себя умными людьми, думают, что хорошо не касаться ни философии, ни диалектики и не заниматься изучением природы. Они требуют веру, чистую и простую, как будто они хотят, нисколько не заботясь о винограднике, собирать с самого начала гроздья винограда» 248 . Синтез веры и знания, к чемустремился Климент Александрийский и Ориген , не был принят церковным сознанием их времени. |
| И поставил его Аарон пред ковчегом свидетельства для хранения, как повелел Ягве Моисею ( Исх. 16:33–34 ). Помимо свидетельства о попечительной милости Божией над Своим народом, сосуд с манной около ковчега прообразовательно указывал на грядущего Мессию, на истинный хлеб, сходящий с небес. О том св. Кирилл Александрийский : «Златая стамна, заключавшая в себе чувственную манну, являет нам свыше сшедшее и животворящее Слово, т.е. от Отца, как бы в священном и нескверном теле» О поклонении и служении в духе и истине, ч. 2, кн. 10, с. 456]. Христос Сам в Капернаумской синагоге сопоставил манну небесную с истинным хлебом жизни, Своей пречистой Плотию, даруемой верным во святой Евхаристии ( Ин. 6:31–33 ). Расцветший жезл Аарона. После бунта Корея, Дафана и Авирона, Ягве явил, что не всем дано священнодействовать, а только колену Левия. Из жезлов от всех колен израильских, положенных пред Ягве, расцвел только жезл Ааронов. И положил Моисей жезлы от всех колен израильских пред лицем Ягве, в скинии откровения. На другой день вошел Моисей (и Аарон) в скинию откровения, и вот, жезл Ааронов, от дома Левина, расцвел, пустил почки, дал цветы и принес миндали ( Чис. 17:7–8 ). И вот, расцветший жезл Ааронов был положен у ковчега свидетельства для утверждения истинного священства, служителей славы Ягве во Израиле. Св. Кирилл Александрийский : «Итак, то, что жезл процвел, есть ясный признак того, что божественный Аарон светло и особенно избран был из рода Левиина на священнодействие. Но если перейти от этого жезла, как грубого еще образа, к духовному созерцанию, то снова воссияет таинство Христа» [там же, с. 457]. Христос – истинный Первосвященник по чину Мелхиседека и установил в Церкви Своей истинно апостольское священство. Жезл же Ааронов – строгое предостережение всем кореям, дафанам и авиронам всех времен, в том числе и беззаконным самочинным сектантским учителям и пасторам. – Свиток с книгой закона (Торы). Моисей повелел левитам, носящим ковчег завета Ягве, сказав: возьмите сию книгу закона, положите ее одесную ковчега завета Ягве, Бога вашего, и она там будет свидетельством... |
| Причиной смерти Иисуса стала не только воля Божья: Его смерть была убийством, а следовательно, одной из ее причин была злая воля людей. Об этом скажет апостол Петр иудеям через пятьдесят дней после смерти и воскресения Иисуса: «Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили» ( Деян. 2:22–23 ). Из этих слов явствует, что Иисус был предан по предведению (промыслу) Божьему, но убит был человеческими руками. Апостол Иаков говорит в своем послании, обращенном к иудеям: «Вы осудили, убили Праведника» ( Иак. 5:6 ). Во II веке автор литургической поэмы «О Пасхе» Мелитон Сардийский впервые употребил формулу «Бог убит» по отношению к распятию Иисуса Христа: Слушайте, все семьи народов, и смотрите: Новое убийство произошло в Иерусалиме… И Кто убит?.. Повесивший землю – повешен. Распростерший небеса – распростерт. Утвердивший все – утвержден на древе. Владыка – оскорблен. Бог – убит. Эта формула отражает веру древней Церкви в то, что на кресте страдал и умирал не простой человек, а воплотившийся Бог. В IV веке Григорий Богослов говорил о «страдании и смерти Бога». В V веке Кирилл Александрийский в полемике с несторианами настаивал на том, что «Бог пострадал во плоти», «Бог умер на кресте». Обращаясь к императору Феодосию, Кирилл Александрийский восклицал: «Мы, христолюбивейший император, возвещаем смерть не обыкновенного человека, но вочеловечившегося Бога, страдавшего, как писано, за нас по плоти, живого, как Бога, и пребывающего бесстрастным по Своему естеству». Бог бесстрастен по естеству, утверждает Кирилл, следуя в этом предшествующим греческим Отцам. Однако, по Своему домостроительству, став человеком, Он вместе с человеческой плотью воспринял и человеческие страдания: Сам единородный Сын, рожденный от Бога Отца, или Само Слово Его воплотилось и вочеловечилось, страдало, умерло, воскресло из мертвых в третий день. Без сомнения, Слово Божие, по собственному Своему естеству, недоступно страданиям... Но так как Оно сделалось человеком, усвоив Себе плоть от Святой Девы, то... мы утверждаем, что в собственной Своей плоти по человечеству страдал Тот, Кто как Бог выше всякого страдания. |
| Эпизод с богатым юношей ( Мф.19:16–30 ; Мк.10:17–31 ; Лк.18:18–30 ) является ключевым для понимания евангельского отношения к богатству. Благодаря поразительной психологичности происшедшего, яркости высказываний Спасителя, глубине внутреннего смысла эпизод с богатым юношей оставляет неизгладимый след в душе каждого, кто хоть однажды его прочитал. Сначала приведем евангельский текст эпизода в версии Матфея. « И вот некто подошед сказал Ему: Учитель Благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя. Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей; чего еще не достает мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение. Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие. Услышавши это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись? А Иисус воззрев сказал им: человекам это невозможно, Богу же все возможно » ( Мф.19:16–26 ). Первым толкование эпизода с богатым юношей сделал Климент Александрийский, в своем сочинении «Кто из богатых спасется?». Сам Климент Александрийский – личность замечательная. Прекрасный оратор, педагог, интеллектуал, знаток эллинской философии, Климент обратился в конце II b. христианство и стал пресвитером и наставником огласительного училища в Александрии. Удивительная гармоничность и благородство его облика привлекали и до сих привлекают к нему множество почитателей. Хотя Климент, по-видимому, никогда не был канонизирован, его из уважения иногда именуют «святителем». |
| Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (53-56), однозначно говорят в пользу буквального их понимания. 1) Они предваряются утверждением «истинно, истинно», то есть Господь возвещает нечто чрезвычайно важное, о чем Он говорит не прикровенно, но по сути в предельно доступных человеческих словах. 2) Эти слова Господа Иисуса Христа буквально поняли иудеи и начали недоумевать «как Он может дать нам есть плоть Свою?» (52), но Спаситель не стал их разубеждать, но наоборот, усилил речь Свою еще более конкретными выражениями, которые мы только что процитировали. Тем самым Он подтвердил, что они Его поняли правильно. 3) От слов Спасителя пришли в недоумение и многие Его ученики и стали роптать: «какие странные слова! кто может это слушать?» (60). Однако и для них Господь не сделал никакого снисхождения, не стал объяснять, что слова «плоть и кровь» надо понимать в переносном значении. Наоборот, обращаясь к ним, Он обличил их в неверии и тем самым еще раз засвидетельствовал, что Его слова надо понимать буквально, и они Его правильно поняли, но не имеют веры, чтобы воспринять эти слова. 4) Все святые отцы и церковные писатели, которые толковали это место из Евангелия, всегда учили о необходимости буквально понимать эти слова Господа (Климент Александрийский, Тертуллиан, свт. Киприан Карфагенский, Евсевий Кесарийский, св. Григорий Нисский, св. Василий Великий, св. Иоанн Златоуст, св. Епифаний Кипрский, св. Амвросий Медиоланский, св. Кирилл Александрийский, бл. Августин, бл. Феодорит, Леонтий Иерусалимский, пр. Иоанн Дамаскин и др.) . Кроме этого, на двух вселенских соборах (II-й и V-й) приводится эта цитата и понимается отцами соборов в буквальном смысле . 2. В описании Тайной вечери мы имеем ясные свидетельства в пользу того, что хлеб и вино прелагаются в истинное Тело и Кровь Спасителя. 1) Как в Ин. 6 так и здесь нет никаких указаний или оговорок Спасителя, что Его слова о вкушении Его Плоти и Крови надо понимать в переносном, несобственном значении. |
| Таким образом, каждое Божественное Лицо Святой Троицы вносит в совершение Божественного домостроительства Свой вклад, участвует и соработничает в соответствии со Своей особой Ипостасью, однако творчество каждого Лица находится в постоянной связи с творчеством двух других в исполнении общей воли. Сотворение человека (как и мира), в представлении святых отцов, берет начало в великом Предвечном Совете Святой и Единосущной Троицы. Святые отцы и все церковное Предание видят во множественном числе фразы: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему ( Быт. 1:26 ), выражение троического характера сотворения человека. Равным образом, именно Великий Троический Совет пожелал, чтобы человек стал причастником вечной и блаженной жизни Божественной Троицы. Вот почему святые отцы утверждают, что человек создан по образу Сына Божия (ибо, как говорит святитель Кирилл Александрийский , «если мы должны будем быть призванными к тому, чтобы стать сынами Божиими, то нам особенно необходимо стать по образу Сына, чтобы печать усыновления нам подобала» 100 ), но в Нем на самом деле [человек] создан по образу Святой Троицы: «Если человек сотворен по образу Сына, – продолжает святитель Кирилл Александрийский , – в таком случае он создан и по образу Божию, ибо в нем блистают свойства всей Единосущной Троицы, так как Божество едино по природе в Отце, Сыне и Святом Духе» 101 . Христос есть образ Бога невидимого ( Кол. 1:15 ), сияние славы и образ Ипостаси Его ( Евр. 1:3 ). Своим воплощением Сын открывает Отца 102 . А в Сыне человек призван следовать именно совершенному образу Отца: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный ( Мф. 5:48 ), будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд ( Лк. 6:36 ). Всякий дар, получаемый человеком, всякое совершенство, всякая добродетель, которой он приобщается во Христе, имеют свой источник в Отце: Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца Светов ( Иак. 1:17 ). Таким образом, Христос в Самом Себе соединяет нас с Отцом. Однако Он соединяет нас также и со Святым Духом, ибо Христос хочет ввести нас в самую глубину Троической жизни, призывая быть причастниками Божеского естества ( 2Пет. 1:4 ). |
| Два из всех фрагментов в рукописи имеют надписание: « Дионисия Александрийского к Оригену », вследствие чего некоторыми исследователями высказывается гипотеза о том, что они являются выдержками из письма св. Дионисия к Оригену «О мученичестве», о котором упоминает Евсевий 496 . Сам издатель (Feltoe) предполагает возможность, что некоторые части этих фрагментов не принадлежат св. Дионисию, а восходят к более позднему времени. Однако убедительных аргументов в пользу таких своих сомнений он, по нашему мнению, не приводит, а поэтому все фрагменты мы будем рассматривать вышедшими из-под пера александрийского святителя. Первый фрагмент посвящен изъяснению 42-го стиха (Отче! О если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет), где запечатлевается одна из высших точек напряжения Гефсиманского борения Господа 497 . Св. Дионисий прежде всего обращает внимание на то, что Господь говорит: да минует Меня 498 , а не «пусть не подходит или не приближается ко Мне ( μ προσεχτ γγιστω μοι)». Ибо «мимоходящее всегда бывает возле и вблизи того, мимо чего проходит, и если бы не приблизилось, не могло бы и пройти мимо». Поскольку же «мимоходящее не есть нечто неподвижное ( απρσιτν εστιν – неприступное, недосягаемое) и не остается на одном месте, Спаситель прежде всего и просит, чтобы миновало искушение, которое приближалось к Нему, хотя явно медленно и постепенно. Вот первый способ, как “не впасть в искушение” ( Мф. 26:41 ), – тот способ, о котором Он советует молиться слабым: они должны молиться, чтобы искушение приходило, – [ибо сказано]: Надобно придти соблазнам ( Мф. 18:7 ), – но чтобы сами они не впали в искушение. Самый же совершенный способ не впасть во искушение есть тот, о котором Он не без оснований ( οχ πλς) просит: не как Я хочу, но как Ты ( Мф. 26:39 ). Ведь Бог не искушается злом ( Иак. 1:13 ): Он желает давать нам блага больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем ( Еф. 3:20 )». Далее св. Дионисий продолжает: «Конечно, Сам Возлюбленный знал совершенную волю Его (ср. |
| Существующая здесь связь между тем, что мы рождаемся мертвыми, и тем, что над нами господствует сатана, становится более ясной в Евр.2:14–17 , где сказано о Христе следующее: А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству. Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово. Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Следует отметить, что, согласно этому отрывку, дьявол имеет державу смерти. То есть дьяволу было позволено предавать людей смерти из-за нашей разобщенности с Богом по причине греховности. Однако смерть Христа разрушила власть сатаны. Со смертью Христа умерла и сама смерть, а мы, будучи некогда порабощены смертью, стали свободными. Далее в этом отрывке используется глагольная форма (hilaskomai) словосочетания «искупительная жертва», или умилостивление. Автор этих строк, как и автор Кол.2 , изображает смерть Христа как жертву, предназначенную для устранения гнева или вины, и как победу над демоническими силами, удерживавшими нас в плену смерти. Об этом же говорил Кирилл Александрийский , как видно из цитаты, приведенной ниже. Из этих отрывков Писания становится ясно, что две из упомянутых мною теорий искупления – классическая и заместительная – отражены в Библии. Благодаря своей смерти Христос устранил нашу вину перед святым Богом и освободил нас от порабощающей силы смерти и дьявола. Теперь же нам следует вернуться к вопросу, занимавшему умы Отцов церкви, а именно к тому, кто умер на кресте. Безусловно, мы считаем, что Христос и был тем, кто умер на кресте. Но, как мы уже отмечали в предыдущей главе, Христос и есть Бог Сын. В 1Ин.4:10 автор так и говорит, что Христос был послан в умилостивление за грехи наши. КИРИЛЛ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ О СТРАДАНИЯХ ХРИСТА (ОК. 425 Г.): Он был несправедливо наказуем, дабы избавить нас от заслуженной кары; Он был побиваем и поражаем, чтобы мы могли поразить поразившего нас сатану и избежать греха, который пробирается к нам через первоначальное преступление. Ибо правомыслие обязывает верить в то, что все Христовы страдания были совершены за нас и ради нашего [спасения], имея силу освободить и избавить нас от заслуженных бедствий, постигающих нас вследствие нашего отвращения от Бога. Ибо, не знавши смерти, Христос отдал Свое собственное тело ради нашего спасения, развязав узы смерти для всего человечества, став Той самой личностью, Которая умерла за всех (Толк, на Ин. 12, вступ. [Randeil, 606]). 103 |
| Таким образом, мы видим у Василия специфически школьный подбор тем из «Тимея»: трехчастное строение души; συγγνεια; θανασα; οκεαι τροφα; μοωσις θε, прямое устроение человека как свидетельство его божественной природы. Большая часть этих мотивов относится к той части диалога, которую Дэвид Руния назвал «протрептической» (89e–90d) 28 . «Протрептическая» мощь этот отрывка была замечена в III в. Ямвлихом, который использовал его в своем «Протрептике». В небольшой выжимке из «Тимея» мы видим все те же мотивы, что и у Василия: трехчастное строение души (30.13–15 ≈ Tim. 87e5–b5) 29 , «сродность» высшего начала в человеке небу и образ «небесного растения»; причастность бессмертию путем упражнения разумного начала; «подобающее питание» для каждой части души; уподобление созерцаемому. Но едва ли можно говорить о том, что Ямвлих является источником знаний Василия о платоновской космогонии: Ямвлих, например, ничего не говорит о «четвероногих». Не будем забывать и про «Шестоднев», для которого «Тимей» является одним из важнейших источников. И все же следует признать, что подбор тем из «Тимея» достаточно тенденциозен для того, чтобы говорить об определенной традиции чтения диалога, связывающей тему самопознания с представлением о двух этапах, или аспектах, создания человека. 2. Александрийцы: экзегетика Традиционно «Внемли» включается в число экзегетических гомилий. Формальным поводом для произнесения ее является текст, читанный на литургии, Втор.15:9 : берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль: «приближается седьмой год, год прощения», и чтоб оттого глаз твой не сделался немилостив к нищему брату твоему, и ты не отказал ему; ибо он возопиет на тебя к Господу, и будет на тебе [великий] грех. Но, строго говоря, мы не находим в гомилии никаких указаний на контекст, из которого она заимствована. Текст Второзакония нужен Василию лишь как источник цитаты, которая уже у Филона Александрийского и Климента рассматривается как библейский аналог дельфийского изречения. Так, во второй книге «Стромат» Климент говорит: «Моисей, передавая смысл изречения „познай себя“ более отчетливо, часто повторяет: „внимай себе“» 30 . Сам Климент, вероятно, заимствовал этот ход у Филона Александрийского, который пишет в трактате «О переселении Авраама»: «Человек должен повелевать, а не подчиняться телу, познавая себя непрестанно, как и «Моисей повсюду учит: πρσεχε σεαυτ» 31 . |
| 4) 63 . Возможно, что некоторые из этих отцов под словом «все» подразумевали всех святых, а не всех людей вообще, но как бы то ни было из приведенных выше цитат ясно, что это мнение не составляет согласия отцов и не выражает учения Церкви, которое выражали перечисленные святые: Кирилл Иерусалимский , Ефрем Сирин , Иоанн Златоуст , Епифаний Кипрский , Иоанн Кассиан , Иероним Стридонский , Августин Иппонийский , Кирилл Александрийский , Григорий Двоеслов , Иоанн Дамаскин , Феофилакт Болгарский , Григорий Палама , Димитрий Ростовский , Филарет Московский , Николай Сербский , а также бывшие по этому поводу Церковные Соборы и богослужение Православной Церкви. Но если утверждение, что Господь вывел из ада всех, хотя и не является учением Церкви, все же встречается у некоторых древнецерковных авторов ( Климент Александрийский , Ориген и др.), то утверждение, что Господь будто бы продолжает находиться в аду, проповедуя там все новым душам умирающих и убеждая их поверить в Него, представляет собой совершенно новое учение, никогда прежде не известное Церкви и чуждое ее вере. Что уже само по себе подводит его под слова апостола: «Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» ( Гал.1:9 ). Церковь учит, что Господь Иисус Христос сходил во ад обожествленной душою тогда, когда она пребывала отделенной смертью от Его тела. Затем душа его соединилась с телом и произошло Воскресение, а после и чудесное Вознесение на небеса, и ныне Христос по человечеству пребывает одесную Отца. Собственно, об этом говорит каждый христианин в символе веры , исповедуя Господа Иисуса Христа «воскресшего в третий день по Писаниям, и восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца». Можно также привести слова святителя Иннокентия Херсонского : «Спаситель наш сошел во ад Сам, Своим произволением и Своей властью, сошел для того, чтобы вскоре выйти из ада, сошел один, чтобы извести оттуда всех, с верою ожидавших Его пришествия» 64 . Указанное выше, новое учение противоречит словам апостолов, говоривших, что Господь «быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» ( 1Пет.3:18–19 ); «сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. |
|
|
