| Св. Кирилл Александрийский в своем толковании на Евангелие от Иоанна (3:6) так объясняет эту связь: «Манна питала в пустыне один только народ иудейский, тогда как во вселенной существуют бесчисленные другие народы. Истинный Хлеб Жизни, сошедший с неба, имеет силу питать всю вселенную и давать ей совершенную жизнь» 9 . Псалмопевец воспринял эту ветхозаветную манну как «хлеб небесный и хлеб ангельский» ( Пс. 77:24–25 ). По этому поводу тот же св. Кирилл говорит, что, хотя ангелы и не могут вкушать грубой пищи, «но ничего не воспрещает думать, что, т.к. они суть духи, то и могут нуждаться в таковой же пище, очевидно, духовной и умственной». И несколько дальше: «Христос есть Хлеб и самих ангелов " 10 . И св. Амвросий Миланский учит: «Тобою (т.е. Хлебом Небесным) питаются преизобильно ангелы на небе» 11 . Но обратимся к более существенной части той же капернаумской беседы Господа. Не манна есть истинная и вечная жизнь, а Христос – Хлеб, сшедший с небес ( Ин. 6:41 ). В этом учении Христа важны две главные мысли, а именно: а) Евхаристия воскрешает вкушающих от нее ( Ин. 6:48–54 ) и б) Евхаристия есть соборное единство всех ее причастников, членов таинственного Тела Христова ( Ин. 6:56 ). В самом деле, если прообраз Евхаристии, манна, могла только напитать человеческие физические силы странствующих в пустыне иудеев и имела, таким образом, только временное значение, то вечный смысл Евхаристии есть воскрешение и вечная жизнь. «Я есмь Хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; Хлеб же, сходящий с неба, таков, что ядущий его не умрет» ( Ин. 6:48–50 ). Этот Хлеб, т.е. Плоть Господа, дается за жизнь мipa, и ядущий его, жить будет вовек ( Ин. 6:51 ), а тот, кто не будет есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, не будет иметь в себе жизни (ст. 53). «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу Его в последний день» (ст. 54). Св. Кирилл Александрийский , толкуя ст. 51, так догматизирует по этому поводу: «Поскольку Животворящее Слово Божие вселилось во Плоти, Оно преобразовало его (т.е. |
| " В начале Ты, основал землю, и небеса -- дело Твоих рук; они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся; но Ты - тот же, и лета Твои не кончатся " (Пс. 101. 26-28). Фрагмент облачения св. Кутберта В книге Премудрости Соломона сказано, что " на подире первосвященника был целый мир " (Прем. 18. 24). Об символах природных стихий среди облачений первосвященника упоминают Филон Александрийский и Иосиф Флавий. Филон Александрийский учил, что " всякий человек по своему телесному устроению сородственен всему миру, ибо образован из тех же самых стихий " (О сотворении мира, 146). Одежды ветхозаветного архиерея соответствовали космическому значению завесы Иерусалимского храма. По словам Филона Александрийского вместе с первосвященником во святое святых входила вся вселенная, изображенная на его облачениях (Жизнь Моисея, II). В новозаветной традиции богослужебные облачения также соотносятся с космической символикой храма. Богослужение Православной Церкви указывает на связь между совершенным Христом спасением человека и преображением всего творения. Домостроительство спасения человека и человечества во Христе, начатое в Воплощении Сына Божия через соединение с Его Божеством плоти человеческой, означает в то же время и спасение видимой Вселенной посредством преображения ее во Христе и Теле Его - Церкви (Духовное преображение творения в православном богослужении, Журнал Московской Патриархии 1983). Чин облачения архиерея на середине храма означает вочеловечение и Крещение Христовы. В византийских храмах архиерей облачался, стоя на реках изображенных на полу храма. При этом святитель изображал Христа, облекшегося в одеяние падшего адамова естества и омывшего одежду человеческой плоти водами крещения. В службе на Богоявление (Крещение) Господне Святая Церковь воспевает: " Одеяйся светом, яко ризою, нас ради по нам быти сподобился есть, во струи одевается днесь Иорданския... Крещается Христос и восходит от воды, совозводит бо с Собою мир " (стихиры на литии). |
| Киррил Александрийский, IV–V вв: «Какой же Господь от какого Господа послал огонь и сжег города содомлян? Очевидно, что Отец, всё совершая чрез Сына, так как Он (Сын) есть сила Его (Отца) и мышца, заставлял Его дождить огонь на содомлян. Когда таким образом Господь от Господа посылает огонь на них, то как же не другим, – насколько это относится к особому (ипостасному) существованию – должен быть Отец рядом с Сыном и также Сын– рядом с Отцем?» Толковая Библия Лопухина : По объяснению отцов и учителей Церкви ( Игнатий Богоносец , Иоанн Златоуст , Иустин Философ , Афанасий Александрийский , Киприан, Тертуллиан и др.), здесь дано раздельное указание на два лица Пресвятой Троицы: на Бога-Отца и Бога-Сына. Сын Божий, или Ангел Господень (Ангел Иеговы), Он же и Логос, являлся на землю и действовал именем Бога-Отца, Который, по слову Священного Писания , сам не судит мир, но весь этот суд отдал Сыну ( Ин.5:22–23 ; 2Фес.2:8 ; Откр.1:16, 2:16, 19:15 ) • «И он сказал Моисею: Поднимись к Иегове, ты, а также Аарон, Надав, Авиуд и семьдесят старейшин Израиля, и поклонитесь издали» ( Исх.24:1 ПНМ). Весьма интересным представляется комментарий на данный пассаж, который можно найти в Талмуде: «Мидраш рассказывает об ответе рабби Идита на вопрос одного сектанта по поводу текста Исх.24:1 , где Господь повелевает Моисею «взойти к Господу». Как может Бог повелевать взойти к Господу? Почему Он не сказал, чтобы Моисей взошел к Нему? Рабби Идит отвечает, что здесь имеется в виду Metatron, который носит с Господом одно имя» C древних времён сформировалось мнение, согласно которому Memra (по Талмуду – Метатгоп – прим.) т.е. Ангел Господень – это будущий Мессия. Такая мысль встречается в некоторых ранних иудейских писаниях и апокрифах, из чего мы можем сделать вывод, что она имела место уже в период (IV-I века до Р. Х.) Эта же мысль стала традиционной для христианского богословия • «И Господь сказал ему: … А дом Иудин помилую и спасу их в Господе Боге их, спасу их ни луком, ни мечом, ни войною, ни конями и всадниками» ( Ос.1:4, 7 ) |
| Отсюда, из устной традиции, ближе всего, из бесед с Апостолом Петром, черпал и Апостол языков, обратившийся ко Христу, вероятно, в 37-м году, во всяком случае, через несколько лет после смерти и воскресения Господа. «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, т.е. что Христос умер за грехи наши по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день по Писанию» ( I Kop. XV,1–4 ). Сила этих свидетельств Св. Павла о жизни Христа,– почерпнутых из устной традиции, такова, что если бы даже не было никаких других свидетельств о Нем, то мы все-таки знали бы о Христе с большей точностью, чем о многих других исторических лицах, не только то, что Христос был, но и то, как жил, что говорил, делал и за что умер. Все, что записано в Евангелиях о Христе, можно прочесть в течение всего лишь немногих часов, а учил Он свыше трех лет. Ясно, поэтому, что много, много слов Господних не вошло в Канон. «Многое еще другое сотворил Иисус, но если бы писать о том подробно, то, думаю миру не вместить бы написанных книг» (Иоанн. XXI, 26). Но устная традиция в дополнение к Евангелиям, сохранила ряд изречений Господа и понесла их дальше. Так возникли Аурасра, т.е. «незаписанные» в Евангелии, но сохраненные в позднейшей древнехристианской письменности слова Господни. Первый такой благоуханный цветок из божественного Галилейского луга сохранил Дееписатель: «Надобно памятовать слова Господа Иисуса ибо Он Сам сказал: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. Ал, 65), а последний – Св. Ефрем Сирин : «Мир на милости созиждется». Одно из многочисленных усвояемых Христу изречений: «Будьте испытанными менялами»,–упоминается в послании Климента Римского , несколько раз в «Строматах» Климента Александрийского и у Оригена , в Постановлениях Апостольских, в творениях Кирилла Иерусалимского , Василия Великого , Кирилла Александрийского , Иоанна олатоустого, бл. Иеронима, Иоанна Дамаскина , Феодора Студита . По подсчету ученого Resch’a, в его прекрасной книге Аурасра (Leipzig, 1900), ссылок на эти слова Христа можно перечислить не менее 69. |
| Нав.15:10 . потом поворачивает предел от Ваала к морю [и идет] к горе Сеиру, и идет северною стороною горы Иеарим, которая есть Кесалон, и, нисходя к Вефсамису, проходит чрез Фимну; От Кириаф-Иарима пограничная линия поворачивала «к морю», т.е. на запад 141 , – к горе Сеиру (по Ватиканскому списку Ασσαρ, по Александрийскому списку Σηειρ), как назван отличный, конечно, от Идумейских гор, горный хребет с остроконечными вершинами, на котором находятся Сорес ( Нав.15:59 ), далее идет к северной стороне горы Иеарим, где находится Кесалон (Ватиканский список Χασλων, Александрийский Χασολων), в настоящее время – Кесла, на высокой горе, верстах в 15 к западу от Иерусалима; затем спускается к Вефсамису (у Семидесяти Πλιv λου – «град солнечный»), бывшему городом священников ( Нав.21:16 : здесь Беф-Шемеш) и временным местопребыванием Ковчега Завета ( 1Цар.6:12 ). Он назывался еще Ир-Шемеш ( Нав.19:41 ). В настоящее время на его месте деревня Бет-Емси с источником Аин-Шемс. Вблизи деревни, на уступе горы находится большой каменный стол, признаваемый местным преданием за тот «большой камень», на который поставлен был Ковчег Завета по возвращении его из филистимской земли ( 1Цар.6:14–15 ) 142 . Названная затем Фимна, в Нав.19:43 – Фимнафа 143 , в настоящее время носит название Тибне, к северо-западу от Бет-Емси. Нав.15:11 . отсюда предел идет северною стороною Екрона, и поворачивает предел к Шикарону, проходит чрез гору [земли] Ваал и доходит до Иавнеила, и оканчивается предел у моря. Западный предел составляет великое море. О Екроне Нав.13:3 . Место Шикарона, (по Александр. сп. – Аккарона), не определено. Дальнейшим пограничным пунктом служит гора Ваала, под которой разумеется горная возвышенность к западу от Акира или Екрона. Как последний перед морским берегом, пограничный пункт назван Иавнеил (Ватиканский список Λεμνα, Александрийский Ιαβνηλ, в славянской Библии – Иавнил). В последующие времена этот город назывался Иавнеей ( 2Пар.26:6 ) и Иамнией ( 1Мак.4:15 ), служившей местом Иудейской Академии и Синедриона; в настоящее время деревня Ибне в расстоянии часа пути от моря, в 4-х часах пути на юг от Яффы. Концом северной границы Иудина колена служило великое, т.е. Средиземное, море. Оно же служило и западной границей. |
| Описываемая в словах этого стиха восточная граница Иссахарова колена определяется указанием трех городов и Иордана, у которого она оканчивалась; под Фавором, разумеется здесь не гора, а город Завулонова колена ( 1Пар.6:77 ), положение которого, равно как Шагацима и Вефсамиса не определено. Указываемая затем общая сумма городов Иссахарова колена 16, если два последних города присоединить к названным в Нав.19:18–21 , оказывается большей количества перечисленных городов на 1; в Ватиканском и Александрийском списках она, как и в Нав.19:15 , не читается. Нав.19:25 . пределом их были: Хелкаф, Хали, Ветен и Ахсаф, Нав.19:26 . Аламелех, Амад и Мишал; и примыкает предел к Кармилу с западной стороны и к Шихор-Ливнафу; Положение названных здесь городов неизвестно или не определено с положительностью. Ясно видно, однако, то, что удел Асирова колена южным своим концом примыкал к Кармилу «у моря» (по еврейскому тексту «гаийама»). Под Шихор-Ливнафом разумеется у современных комментаторов поток, в каковом значении еврейское «шихор» употреблено в Нав.13:3 ; здесь, в отличие «от Сихора, что пред Египтом», название дополнено словом «ливнат», значащим «белый». Этим именем обозначен, вероятно, Нар-Зерка, впадающий в Средиземное море на юг от Дора ( Нав.11:2 ). Нав.19:27 . потом идет назад к востоку солнца в Беф-Дагон, и примыкает к Завулону и к долине Ифтах-Ел с севера, [и входит в пределы Асафы] в Беф-Емек и Неиел, и идет у Кавула, с левой стороны; От Шихор-Ливнафа ( Нав.19:26 ) граница Асирова колена поворачивала на восток; города и местности, через которые она проходила при этом, касаясь границы Завулонова удела, остаются в настоящее время неизвестными по своему положению, за исключением Кавула (в славянской Библии Хавол), который находился на месте нынешней деревни Кабул, находящейся к юго-востоку от Акко, в 4-х часах пути. Слова «[и входит в пределы Асафы]» служат передачей славянского перевода «[и внидут в пределы Асафа]». В Александрийском списке, тексту которого они соответствуют, читается κα εσελεσεται τ ρια Ασαφθα – «и пойдет граница Асаффа» (в Ватиканском списке последнему слову соответствует Σαφθαιβαιθμε). В нынешнем еврейском тексте нет им соответствующих слов, вследствие чего, по этому тексту, грамматическое сочетание следующих затем названий: Беф-Емек и Неиел признается комментаторами-гебраистами неясным, так как эти названия оказываются слишком отрывочными, несвязанными с предшествующими словами, почему эти комментаторы приносят здесь в еврейский текст, на основании перевода LXX, слова «и идет предел» 178 . Из этого видно, что вышеприведенные слова греко-славянского перевода служат передачей выражения, читавшегося в первоначальном еврейском тексте, но не сохранившегося в нынешнем. Что касается последнего из приведенных слов, «асаффа», или «саффэ», то оно остается неясным 179 . |
| В словах «Господу [сил]» последнее привнесено из греко-славянского перевода, основывающегося на большинстве греческих списков, в которых читается: τ Κυρω Σαβαθ (в Ватиканском и других списках) или: τ Κυρω τν δυνμεων (в Александрийском, Амвросианском и других списках). «Сокровищница Господня», в которую должны были вноситься найденные в Иерихоне золото, серебро и другие металлы, находилась при Скинии собрания ( Чис.31:54 ). В словах «[вся] стена» первого слова нет в некоторых из древнейших (Александрийском, Амвросианском) и позднейших списков, как и в еврейском тексте, и это опущение слова «вся» заслуживает внимание ввиду того, между прочим, что часть стены, на которой или около которой (см. к Нав.2:15 ) находился дом Раави, должна была сохраниться, в противном случае обрушился бы и дом Раави, который в дальнейших словах библейского повествования ( Нав.6:21–22 ) представляется уцелевшим вместе со всеми, находившимися в нем. Нав.6:21 . А двум юношам, высматривавшим землю, Иисус сказал: пойдите в дом оной блудницы и выведите оттуда ее и всех, которые у нее, так как вы поклялись ей. Нав.6:22 . И пошли юноши, высматривавшие [город, в дом женщины] и вывели Раав [блудницу] и отца ее и мать ее, и братьев ее, и всех, которые у нее были, и всех родственников ее вывели, и поставили их вне стана Израильского. Раави со всеми ее родственниками была сохранена жизнь вследствие клятвы, данной ей бывшими соглядатаями, которые посланы были в ее дом, чтобы вывести всех находившихся в нем. Как не принадлежавшие к израильскому народу они водворены были вне израильского стана. Впоследствии Раав вошла в состав израильского народа и жила среди него, когда оставила, конечно, языческие верования и открыто стала исповедовать Бога Израилева. Сказанное о Раави: «И она живет среди Израиля до сего дня» ( Нав.6:24 ) – показывает, что писатель книги пользовался памятниками, написанными несколько спустя после самих событий. По древностям И. Флавия (V:1, 7), Иисус Навин дал ей участок земли и относился к ней с почтением. Живя среди израильтян, она так сблизилась с ними, что сделалась женою Салмона, князя Иудина колена ( Руф.4:20 ), и матерью Вооза ( Мф.1:5 ), которые были предками Давида, а вместе и предками Христа Спасителя. Апостолы относили Раав к ветхозаветным праведникам, которые спаслись от гибели верою ( Евр.11:31 ) и соединенными с нею делами получили оправдание ( Иак.2:25 ), а отцы и учителя церкви в лице хананеянки Раави, уверовавшей в истинного Бога и оставившей прежнюю порочную жизнь, усматривали прообраз Церкви Христовой из язычников (творения блаженного Феодорита , епископа Киррского, т. I, 272). |
| По мысли апостола Павла, супружеская жизнь — пространство свободы в любви; это внутреннее дело семьи, которое не подлежит никакой иной регламентации, кроме взаимного согласия и евхаристического благочестия: А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины. Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим. Впрочем, это сказано мною как позволение, а не как повеление. Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе (1 Кор. 7:1-7). О том, что надлежит различать евхаристические трапезы и особым образом к ним готовиться, Апостол пишет в том же послании (11:20-34). Эти слова апостола легли в основу представлений о желательности воздержания от супружеских отношений на время постов. Но в отличие от ограничений в непостной пище, за нарушение которых без уважительной причины мирянин отлучается от причащения (69 правило святых апостолов), на семейную жизнь подобные установления не распространяются: «Вступившие в брак сами себе должны быти довлеющими судьями. Ибо они слышали Павла пишущего, яко подобает воздерживаться друг от друга, по согласию, до времени, дабы упражняться в молитве, и потом паки купно быти» (3 правило святителя Дионисия Александрийского). Об этом же говорит и 13 правило Тимофея Александрийского: «Вопрос: Совокупляющимся в общение брака, в которые дни седмицы должно соблюдать воздержание от совокупления друг с другом, и в которые дни иметь им право на оное? Ответ: прежде рек я, и теперь говорю, апостол глаголет: не лишайте себе друг друга, только по согласию, до времени, да пребываете в молитве; и паки вкупе собирайтесь, да не искушает вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор. 7:5). Впрочем, необходимо должно воздерживаться в день субботний и воскресный, потому что в сии дни духовная жертва приносится Господу». |
| 3), заботиться о других (Флп 2. 4), иметь «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп 2. 5). Как мудрый воспитатель, св. ап. Павел устраняет любой повод к порицанию его апостольского служения, но личным примером являет себя Церкви как служитель Божий «в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви» (2 Кор 6. 4-6). Наставления св. ап. Павла, положенные в основание христ. нравственного учения, оглашаемые при богослужениях в апостольских чтениях, сохраняют величайшую ценность и значимость в традиции В. х. в жизни правосл. Церкви. Как завет высочайшего нравственного идеала, к достижению к-рого устремлена традиция В. х., звучат слова апостола: «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп 4. 8). Тема В. х. в патристике «Пространство ойкумены - место для всемирной школы» ( Аверинцев. Поэтика. С. 162), в к-рой Господь через Свою Церковь ведет мир к духовному совершеннолетию. «С этой символикой связано заглавие трактата Климента Александрийского «Педагог», который вообще представляет собой пример «педагогического» понимания взаимоотношений Бога и человека. «Воспитатель наш - Святой Бог Иисус, Слово, наставляющее все человечество, Сам человеколюбивый Бог есть воспитатель» ( Clem. Alex. Paed. I 7)» (Там же. С. 276). Универсализм этой формулы александрийского мыслителя в полной мере соответствует характеру парадигмы раннехрист. керигмы Церкви, однако он не утратил своего первоначального смысла в понимании сущности В. х. вплоть до наст. времени, поскольку в итоге истинный воспитатель - это Бог. Патристическая традиция в вопросах В. х. характеризуется соотнесенностью понимания миссии спасения человека с пониманием миссии его воспитания. Эта соотнесенность прослеживается в интерпретации и исторического, и нравственного осмысления богооткровенного учения Церкви. |
| Вот это – то, о чем пишет Климент Александрийский , что в глазах жителей Ханаана он был как царь, как князь Божий. И жители Ханаана говорят: «Послушай нас, господин наш» ( Быт. 23:6 )! То есть они как бы догадываются, что Авраам намного выше их. Но можно и иначе истолковать слова «пришелец и поселенец». Слово, переведенное у нас как «пришелец» (на иврите гер), точно переводиться как: «пришелец». Но следующие слово, переведенное у нас как «поселенец», на иврите тошав, означает: «оседлый» или даже «кореной житель». То есть Авраам как бы говорит: «Если хотите я буду вести себя среди вас как гер (гастарбайтер), а если не хотите, то могу вести себя и как тошав (как коренной житель), ведь Бог уже отдал мне эту землю. « Ты князь Божий посреди нас; в лучшем из наших погребальных мест похорони умершую твою; никто из нас не откажет тебе в погребальном месте, для погребения [на нем] умершей твоей » ( Быт. 23:6 ). То есть они готовы предоставить любое место, где Авраам захочет похоронить Сарру, и готовы предоставить места, где были их гробницы, чтобы там приготовить место для Сарры 231 . Но Авраам думает совсем иначе, он не хочет верующую Сарру хоронить на одном погосте с язычниками. И вот поведение Авраама, о котором Климент Александрийский говорит: «Поэтому их деяния стали законом для нас», является для нас примером. Он не хочет хоронить свою жену даже среди гробниц князей земли Хета, он хочет иметь свое собственное кладбище. « Авраам встал и поклонился народу земли той, сынам Хетовым; и говорил им [Авраам] и сказал: если вы согласны, чтобы я похоронил умершую мою, то послушайте меня, попросите за меня Ефрона, сына Цохарова, чтобы он отдал мне пещеру Махпелу » ( Быт. 23:7–9 ). Вот это слово (Махпела) переводится на русский язык как «двойная». То есть – двойная пещера 232 . Декларируя, что он хочет создать место погребения в земле Ханаана, Авраам как бы заявляет об его окончательном решении поселиться на этой земле. Известно, что в древности на Востоке человека хоронили в месте захоронения его предков, от чего и существовал эвфемизм: «приложился к народу своему» ( Быт. 25:8 ). И так как Авраам не собирался возвращаться в Месопотамию, он и создает новое место погребения для своего клана. |
|
|
