| Умывальник во дворе Скинии прообразовал собой церковное Таинство Крещения 36 . Как Аарон и священники должны были перед входом во святилище омываться, так и человек для вхождения в Церковь должен принять святое Крещение. Об этом говорит свт. Кирилл Александрийский : «И сказал Господь Моисею, говоря: сделай умывальник медный для омовения и подножие его медное, и поставь его между скиниею собрания и между жертвенником, и налей в него воды; и пусть Аарон и сыны его омывают из него руки свои и ноги свои; когда они должны входить в скинию собрания ( Исх.30:17–21 ). Что в этом как бы преднаписуема была благодать святого крещения, это ясно: ибо мы, крещаясь, не приобретаем отложение нечистоты плоти, но избавляемся от мерзостей ума и сердца и омываемся от скверн греховных благодатью и человеколюбием Зовущего ко спасению» 37 . Жертвоприношение на жертвеннике всесожжений прообразовало собой Евхаристию, об этом пишет блаж. Феодорит Кирский : «Ибо тот есть тень; тот приемлет на себя бессловесные жертвы, а наш – жертву словесную и Божественную, почему ни один из тех священников не причащается сей жертвы, если не приимет прежде веры в Господа» 38 . 1.2. Прообразы Иисуса Христа и животворящего Креста Господня Скиния в целом Скиния в целом, а также ее части часто истолковываются свв. отцами как прообразы Иисуса Христа. Свт. Кирилл Александрийский говорит: «Блаженному Моисею показан был образ, как я сказал, святых церквей и Сам Оный, многоразлично, как бы в сени изображаемый, ради нас соделавшийся человеком» 39 . И в другом месте тот же святой пишет: «Поставляемая скиния означает святое тело Христа и, так сказать, сооружение честного шатра Его, в котором благоволила поселиться вся полнота Божества телесно ( Кол. 1:19, 2:9 )» 40 . Свт. Григорий Нисский говорит: «Скиния же сия да будет Христос, Божия Сила и Божия Премудрость. Она нерукотворна по собственному своему естеству, допускает же устроение, когда должно стало скинии этой быть водруженной в нас, так что некоторым образом она есть и не созданная и созданная. Как предсуществующая, она не сотворена, а как принявшая этот вещественный состав, стала сотворенной» 41 . |
| Части Скинии Во дворе Скинии только одна сторона его была занята священными предметами, а другие три стороны были пустыми, что было прообразом того, что в будущем в Церковь войдут другие народы и эти пустые стороны будут ими заняты 28 . Так это объясняет свт. Кирилл Александрийский : «Не это ли есть древле ясно обетованное устами Исайи, явившейся в последние времена церкви: распространи место шатра твоего, расширь покровы жилищ твоих; не стесняйся, пусти длинные верви твои и утверди колья твои. Ибо ты распространишься направо и налево, и потомство твое завладеет народами и населит опустошенные города ( Ис.54: 23 ): ибо стесняемая в начале церковь Христа, затем уже расширяется к востоку и западу, северу и югу и доходит до всякого места» 29 . Принадлежности Скинии По мнению свт. Григория Двоеслова Ковчег Завета был прообразом Церкви: «Что означает ковчег, как не Святую Церковь ? К нему велено присоединить с четырех углов четыре золотых кольца, потому что Церковь распространяется на четыре стороны света, а также, без сомнения, прообразуется, что она будет окружена четырьмя книгами святого Евангелия» 30 . Устройство стола для хлебов предложений (ц-слав. трапезы) , обшитого золотом, с золотыми кольцами для переноски, а также изготовление различных сосудов для трапезы стало прообразом престолов храмов и Таинства Евхаристии 31 . Свт. Кирилл Александрийский об этом говорит так: «Сеннописует Он нам таинство Христа, говоря: и сотвориши трапезу из чистого золота ( Исх.25:23 )… и способы устройства ее, с помощью которых она могла бы получить в высшей степени отличный вид, Он говорит: и полагай на стол хлебы предложения пред лицем Моим постоянно ( Исх.25:30 ). Повелел также, чтобы золотыми были и сосуды ее: блюда и кадильницы, кружки и чаши ( Исх.25:29 ). Не очевидно ли указываем здесь был нам хлеб с небесе, имевший быть предложенным по времени на святых трапезах церквей и дает жизнь миру? ( Ин.6:33 )» 32 . Золотой светильник и все его устройство прообразует собой Христа и Церковь 33 . Центральная ветвь светильника указывает на Христа, говорившего: Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего ( Ин.15:5 ). Три ветви по одну сторону указывают на еврейский народ, к которому пришел Христос, а три ветви с другой стороны прообразуют народы языческие, которые вошли в Церковь в Новом Завете. Миндальные цветки и яблоки указывают на дары Святого Духа в Церкви, семь лампад на полноту совершенства 34 . По мнению свт. Григория Двоеслова центральный ствол светильника означает Церковь , а боковые ветви Церковных проповедников: «Но под стеблем того же самого светильника должно разуметь самую Церковь , которая есть тело Его, потому что среди всех превратностей свободна. Ветви же, исходящие от стебля, суть проповедники, которые произвели в мире приятный звук, т.е. пропели песнь новую» 35 . |
| Нав.1:15 . доколе Господь [Бог ваш] не успокоит братьев ваших, как и вас; доколе и они не получат в наследие землю, которую Господь Бог ваш дает им; тогда возвратитесь в наследие ваше и владейте землею, которую Моисей, раб Господень, дал вам за Иорданом к востоку солнца. «[Бог ваш]». Как здесь, так и в других местах русского перевода слова, поставленные в скобках, заимствованы из славянской Библии. В последнюю приведенные слова, не находящиеся в еврейском тексте, заимствованы, вероятно, из Комплютенской Полиглотты или Альдинской Библии, где, как и в Амвросианском списке, читается: Θες μν, между тем как в Ватиканском и других древнейших списках, равно как в Сикстинском издании, читается: Θες μν – Бог наш. Славяно-русский перевод данного выражения является более сообразным, так как в дальнейших словах этого стиха и в еврейском тексте употреблены те же слова «Бог ваш», дословно (через μν) переданные в Александрийском списке и Комплютенской Полиглотте, между тем как в Ватиканском списке и Сикстинском издании «ваш» заменено словом μν – «наш». Угроза смертью за неисполнение распоряжений Иисуса Навина выражена согласно с Втор.17:12 : «кто не послушает священника или судьи, тот должен умереть». 14 Стан израильтян перед переходом через Иордан расположен был на Моавитской равнине ( Втор.34:1–3 ). Вблизи этого места возвышается гора Нево, с вершины которой Моисей видел все протяжение Ханаанской земли, которую и в настоящее время видят путешественники, сообщающие при этом, что с этой горы можно видеть самую высокую вершину Ливана Христ. Чт. 1886 г., май – июнь, с. 779). 15 В Москов. Греч. Библии 1821 г. слова πσαν γν υαων читаются в данном месте, между тем они отсутствуют в Александрийском списке. 17 Или по буквальному переводу с еврейского: «в продолжение трех дней», что более соответствует и греко-славянскому переводу: τι τρες μραι – еще три дня. 18 Обстоятельное рассмотрение других мест библейского текста, в которых употреблено данное спорное относительно точного своего смысла выражение, см. «Христ. Чт». 1873, ч. 2, с. 693–730 или в отдельном издании: «Разбор мнений современной отрицательной критики о времени написания Пятикнижия». Вып. I, 133–171. |
| Да и Апостол Павел предупреждал о будущих «лжесловесниках, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак» ( 1Тим. 4:2–3 ). Да и Сам Господь Иисус Христос не гнушался прийти на брак в Кане Галилейской, и даже первое чудо совершил именно там! Думается, тому, кто ушел в монастырь, а значит, умер для мира, не совсем удобно снова погружаться в мирские проблемы. Наставлять мирских людей по силам только великим монахам, таким, как, например, Иоанн Златоуст . А первый наш наставник, это, конечно, великий монах Апостол Павел, сделавшийся для всех – всем, и могущий вместить в себя и тех, и других. И он говорит: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе» ( 1Кор. 7:5 ). И еще он сказал: «если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» ( 1Кор. 7:9 ). Можно вспомнить и общецерковное предание, зафиксированное в «Книге правил святых апостол, святых соборов вселенских и поместных, и святых отцев». Там, в третьем правиле Дионисия Александрийского , сказано: «Вступившие в брак сами себе должны быть достаточными судьями». А в Канонических ответах Святейшего Тимофея Александрийского, в той же книге, на вопрос: «Если жена пребудет ночью со своим мужем, или муж с женою своею, и наутро будет священнослужение, то должны ли они причаститься, или нет?» – дается ответ: «Не должны». То есть безусловный запрет на супружескую близость общецерковное предание полагает только накануне Причащения. Остальное–дело постепенного, ненасильственного возрастания во Христе. У современных супругов и так трудная жизнь, в тисках разных обстоятельств: работа порой с утра до ночи, командировки, жилищная теснота, тут же и дети, тут же и родители... И вот, только остались наедине, как случайно взглянули на календарь, а там – постный день! Ну что же это за жизнь такая?!. В одном из писем Паисия Святогорца , как раз тоже великого, современного, монаха, находим мудрое и тонкое рассуждение на эту тему: «Ты спрашиваешь меня о супружеских отношениях женатых священников и мирян. Святые Отцы не дают точных определений о том, как должны строиться эти отношения. Это значит, что супружеские отношения есть тема, которая не может быть четко определена, поскольку все люди не могут жить по одному шаблону. |
| И после прочего 49 < Петр Александрийский добавляет> : «И это вот говорит: «И все сделают вам, потому что не узнали Пославшего Меня» 50 . Если не узнали Пославшего и Посланного, не следует сомневаться, что стали невежественны и в отношении установления о Пасхе, так что ошибались не только в выборе ее места, но и в начале месяцев с первого из месяцев года, (Р. 3) в четырнадцатый день которого древние, искренно соблюдая закон, после равноденствия справляли Пасху по божественному установлению. Современные же совершают ее перед равноденствием 51 весьма нерадиво и оплошно проявляя невежество; (D. 7) точно так они сделали и в этот год, как и сам, признавая, ты пишешь в этих : «Нам безразлично, даже если ошибаясь относительно движения луны, евреи иногда проводят свою Пасху в фаменоте 52 , или – из-за вставного месяца в каждый третий год – в фармути; ибо нам не представляется ничего другого, как вспомнить о страдании Его 53 в то самое время, как передали нам бывшие с самого начала очевидцами 54 , прежде чем египтяне уверовали 55 . Не сейчас впервые, наблюдая движение луны, они по необходимости проводят Пасху дважды в трехлетие в месяц фаменот и один раз в фармути; очевидно, они всегда так поступали от начала и до пришествия Христа. Оттого-то, обвиняя их, Бог через пророка говорил: «Я сказал: они всегда заблуждаются сердцем, и потому Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой» 56 . Вот тут-то, как видишь, оказывается, что ты произносишь много ложного не только относительно людей, но и в отношении Бога; во-первых, потому, что иудеи не заблуждались в этом, когда были с ними с самого начала очевидцы и служители 57 , и уж тем более – не от начала и до пришествия Христа. Ибо не за учреждение Пасхи Бог их называет «заблуждающимися (D. 8) сердцем», как ты написал 58 , но по причине всяческого неповиновения, за подлые и низкие дела, так как увидел, что они обратились к идолопоклонству и к блуду». И немного спустя < Петр Александрийский пишет> : «Так что, если в этом вопросе ты крепко, и весьма крепко, дремлешь, разбуди себя иглами 59 Екклесиаста, вспомнив говорившего: «Преткновение от земли лучше, нежели от языка» 60 . Ибо, как ты видишь опять, вынесенное тобой обвинение касается предводительствовавших ими иудеев; нужно предвидеть последующую великую опасность, так как мы слышали, что «кто бросает камень вверх, бросает его на свою голову» 61 . Более чем легкомыслен всякий, кто осмеливается на это: обвинять Моисея, столь великого слугу Бога, или следующего за ним Иисуса Навина, или позднейших их преемников и правителей, я говорю о судьях, и о появившихся царях, а также о духоносных пророках, а еще о тех, кто стал у них безупречными первосвященниками, с которыми, если и не во всем им следуя, (Р. 4) но в самом надлежащем соблюдении Пасхи были согласны, как и относительно прочих праздников». |
| «Пилат, услышав это слово, вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски, Гаввафа». А был канун Пасхи, час около третьего (см. Ин.19:13–14 ). Так в точности передают Книги и собственноручно изготовленный Евангелистом экземпляр, который до теперешнего времени милостью Божьей хранится в святейшей Эфесской Церкви, и там к нему прикладываются верные. И опять говорит тот же Евангелист: «Но так как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, – ибо та суббота была день великий, – просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их» ( Ин.19:31 ). Итак, в тот день, когда иудеи намеревались вечером есть Пасху, был распят наш Господь и Спаситель, Иисус Христос, став жертвой для тех, кто намеревался обратиться к вере в Его мистерию, согласно с тем, что было написано у блаженного Павла: «Пасха наша, Христос, заклан за нас» ( 1Кор.5:7 ). И не правы некоторые, увлекаемые незнанием, настаивающие, будто Он был предан, вкусив Пасхи, – этого мы не знаем из святых Евангелий, и никто из святых Апостолов не передавал нам этого. Итак, в то время, когда наш Господь и Бог Иисус Христос пострадал за нас по плоти, Он не вкусил по закону Пасхи; но, как я сказал, Сам Он, как Настоящий Агнец, был принесен за нас в жертву в благоговейный праздник Пасхи в день Приготовления, в 14-й день первого лунного месяца. Наконец, изменился и устав Пасхи, ставшей Пасхой истинной: ибо в нашу Пасху за нас был принесен в жертву Христос, как сказано выше и как учит сосуд лучших (мыслей) – Апостол Павел. А было Приготовление, час около третьего, как в точности передают книги и собственноручно изготовленный Евангелистом экземпляр, который до теперешнего времени милостью Божьей хранится в святейшей Эфесской Церкви, и там к нему прикладываются верные. IV. (Из сочинения) святого Петра, епископа Александрийского и мученика О том, что душа не существует ранее тела Предложив (рассуждения) о Божественности и человеческой природе Второго Человека от Небес, согласно с блаженным Апостолом в первых главах, мы сочли необходимым предложить (рассуждения) о человеке, земном, из земли происшедшем, чтобы показать, что один и другой произошли в одно и то же время, поскольку отдельно говорят о человеке внутреннем и внешнем. Ведь, если, по спасительному Слову, сотворивший внутреннее, сотворил и внешнее, то, конечно, сразу и в то же самое время, то есть в тот же самый день, когда сказал Бог: «Сотворим человека по образу и подобию Нашему» ( Быт.2:26 ). Из этого ясно, что (человек) происходит не от соединения как бы существовавшего прежде некоего места: ведь если земля по повелению (Божьему) произвела и других одушевленных животных, тем более взятый Богом ком земли получил одушевленную силу по замыслу и по энергии Божьей. V. Из поучения святого Петра Александрийского |
| К образу Богослужения Православной Церкви принадлежит Апостольский обычай стоять при Богослужении мужам с открытой, а женам с покрытой головою. Этот обычай предписан Апостолом Павлом, который говорит: Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог . Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову. И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается. Итак муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов ( 1Кор.11:3–7,10 ). Согласно с сим наставлением Апостола, издревле сохраняют обычай стоять при Богослужении Апостольской Православной Церкви, мужи с открытой головою, а жены с покрытой. О сем обычае говорит Тертуллиан : «Богу истинному, Богу живому, мы, возводя очи на небо, с распростертыми руками, с обнаженной головой, без понудителя, от сердца молимся» 171 . Обращение Православных Христиан при Богослужении к Востоку При Богослужении Православная Церковь всегда обращается к Востоку, знаменуя тем свое обращение к истинному свету, к Востоку свыше ( Лк.1:78 ). К действиям, совершаемым Солнцем правды на земле, приникает и Церковь небесная ( 1Пет.1:12 ). К Востоку Православная Церковь обращается при Богослужении, по Апостольскому преданию, как свидетельствуют Тертуллиан 172 , св. Афанасий Александрийский , св. Василий Великий 173 и многие другие. Особенно пространно об Апостольском обычае обращаться к Востоку при молитве говорит св. Афанасий Александрийский . Отвечая Князю Антиоху, он пишет 174 : «Иудеям говорим, что мы, верующие, кланяемся к Востоку, исполняя законоположение св. Духа, рекшаго через Давида: поклонимся на место, идеже стояте нозе Господни ( Пс.131:7 ). И когда Иудей спросит, где стояли ноги Господни, то пророк Захария научает их, говоря: И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицем Иерусалима к востоку ( Зах.14:4 ). Посему и сами Иудеи, молясь в Иерусалим, обращаются к Востоку – к горе Елеонской. Вот краткий ответ для Иудеев. К Еллинам же говорим мы следующее: когда мы кланяемся к Востоку, то отнюдь не думаем, будто бы Бог ограничивается Востоком; но поскольку Бог есть истинный свет и называется истинным светом, посему, устремляя взор на созданный свет, мы покланяемся не ему, но Творцу его, светлой стихией научаясь почитать светлейшего паче всех стихий и предвечного Бога. Верные же пусть услышат и узнают, что блаженнейшие Апостолы для того заповедовали обращать Церкви Божии к Востоку, чтобы мы устремляли взор к раю, который потеряли, к нашему древнему отечеству и стране, прося Бога и Владыку снова ввести нас туда, откуда изгнаны». Участие Православн. Христиан при богослужении |
| А уж в простоте для всех – утром сей семя твоей молитвы утренней и вечером не давай отдыха руке твоей – крестись и молись на ночь глядя. Есть и результат труда утреннего и труда вечернего, труда во всякое время: Еккл. 11:7 Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце. К концу клонилась эпоха великой Огласительной школы г. Александрии. Школа дала величайшие имена Пантена, Климента Александрийского , Оригена , Дионисия Великого, Петра Александрийского , Великого Афанасия. От этой школы напитались отцы и учителя Востока и Запада. Великие учителя пойдут в Александрии дальше по линии святительской, а школьную плеяду завершит Дидим Слепец , учивший долгое время в Александрии с 345 по 395 гг. Не видевший света земного, он созерцал умный свет и был одним из лучших толкователей Св. Писания в золотом веке патристики. В 1941 г. около Туры были найдены папирусы, в основном хранящиеся теперь в Каирском музее. В этих папирусах содержится толковании Дидима Слепца на 11-ю и 12-ю главы книги Екклесиаста ( Еккл. 11:7–12:6 ). Издан и обработан был этот текст в 1965 г. в г. Кёльне Лео Лизенборгсом. Мы воспользовались его изданием греческого текста и переводом на немецкий язык. В нашей книге текст толкования Дидима Слепца приводится в авторском переводе с немецкого языка на русский при использовании греческого оригинала. Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце. Дидим Слепец говорит в связи с этим об откровении Незримого: «И то, что невидимо, открывает себя само. И поскольку Моисей это действительно осозхнавал и точно знал, он сказал: «Откройся 78 мне», – никто иной ведь не может Тебя мне открыть; как если бы кто солнцу сказал: «Откройся мне»; ведь ничто другое не может Тебя открыть» 11, 7]. Никто не может открыть и явить бога, только Он Сам может это сделать. Далее учитель рассуждает о том, что, так как у Отца и Сына существо одно, то Сын может явить Отца, а Отец – Сына. Так истинный свет Солнца правды являет себя сам человеку, и никто иной не может его ни явить, ни открыть. Так и блж. Иероним, младший современник Дидима, говорит: «Если… ты будешь благотворить постоянно и во всяком возрасте будешь иметь одинаковый подвиг, то узришь Бога Отца – сладчайший свет, узришь Христа – Солнце правды» 1, 7]. Путь непрестанной добродетели во время и не во время и во всякое время приводит к созерцанию нетварного света славы Отца Небесного и Христа Его. |
| Метод экзегезы Мидраш 1. Указание на личность Соломона Стихи из Екклесиаста, где автор говорит о себе, сопоставляются с местами Священного Писания , указывающими на те или иные биографические подробности из жизни Соломона. Например, В святоотеческих толкованиях параллели Когелет – Соломон хотя и встречаются, но значительно реже. Здесь более характерна параллель Когелет – Иисус Христос. Таким образом подчёркивается единство книги Екклесиаста не только с книгами Ветхого Завета, но и Нового Завета. Этим подчёркивается связь книги Екклесиаста с другими книгами Ветхого Завета. 2. Природные явления Мидраш часто рассуждает о природных явлениях. Например, где и как земля «пьёт». Есть в Мидраше даже запись научного эксперимента, проведённого двумя раввинами в море р. 21]. Рассуждения о природных явлениях встречаем у Олимпиодора Александрийского. 3. Идентификация Метод идентификации заключается в том, что выражения общего характера соотносятся с конкретной личностью, событием или объектом, взятым из Библии или же из близких среде Мидраша реалий. Например, высказывание «нет памяти о прежнем; да и о том, что будет, не останется памяти у тех, которые будут после» ( Еккл. 1:11 ) связывается с допотопным человечеством, египтянами и чудесами, происшедшими в Египте перед исходом. Еккл. 2:5 «устроил себе сады и рощи» понимается, как намёк на большие коллекции трактатов Мишны, такие, как у рабби Хийя Старца или у Бар Каппары р. 58]. 4. Аллегория Аллегория является распространённым экзегетическим моментом Мидраша. Есть сходство в обеих традициях, христианской и иудейской, в употреблении этого метода. Примером может служить Еккл. 2:24 «Не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это – от руки Божией». Мидраш толкует это место так: еда и питьё означают Тору и добрые дела р. 71]. У св. Дионисия Александрийского «есть и пить» в Еккл. 2:24 означает таинственную трапезу: «Что речь идёт здесь не о чувственных яствах, это он сам покажет ниже, говоря: благо ходити в дом плача, нежели ходити в дом пира. …Итак он говорит о таинственных брашнах. А от духовной трапезы никто не вкусит, если не будет призван Им и не послушает Премудрости, гласящей: прииди и яждь». |
| Он спросил фарисеев: что вам мнится о Христе, чий есть сын? – и когда они отвечали: Давидов, сказал им: како убо Давид Духом Господа Его нарицает, глаголя: рече Господь Господеви Моему, седи одесную Мене, Дóндеже положу враги Твоя подножие ног Твоих ( Мф. 22, 42–44 ). «Сказал же сие, – объясняет блаженный Феодорит, – не отвергая того, что Христос есть сын Давидов, но к признаваемому прилагая непознанное, ибо фарисеи признавали, что Христос есть сын Давидов, но совершенно не знали, что Он и Господь Давидов. Посему прилагает последнее, не отрицает же и признаваемого, научая, что Он – и сын Давидов по плоти, и Господь Давидов, как Бог и Создатель». Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих (ст. 1); хотя важно сие, и не только выше естества человеческого, но выше и всякой твари, однакоже это изречено по человечеству, потому что Сын, как Бог, имеет Престол вечный; по кресте и по страдании не как Бог сподобился сей чести, но как человек приял, что имел как Бог . Какие это враги, объясняет святой апостол Павел ( 1Кор. 15, 24–26 ). Из чрева прежде денницы Я родил Тебя (ст. 3), – здесь открыто велеление Божества Его, и изрекший Ему Господь: седи одесную Меня, исповедует единосущие и провозглашает тождество естества; сказанное: прежде денницы, дает видеть, что бытие Его прежде времен и прежде веков. Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседекову (ст. 4), – «не как человек клянется Бог, но слово Его служит нам вместо клятвы, удостоверяя в истине, что оно так же будет непреложно, как и обетование, данное с клятвою; Мелхиседек не елеем, как Аарон, помазан на священство, и не кровавые приносил жертвы, и был первосвященником язычников, и Авраама благословил хлебом и вином» (свт. Афанасий Александрийский ). Святой апостол Павел в Послании к Евреям, прилагая этот стих псалма к Иисусу Христу, показывает превосходство Священства Христова в сравнении с ветхозаветным ( Евр. 5, 6, 10 ; гл. 7). Вообще, как замечает святитель Афанасий Александрийский , «Книга Псалмов в каждом почти псалме возвещает о пришествии Спасителя и о том, что приидет Он, как Сущий Бог». |
|
|
