| Статья доктора исторических наук, кандидата богословия, кандидата филологических наук, профессора Сретенской духовной академии, профессора Санкт-Петербургского государственного университета, профессора Николо-Угрешской духовной семинарии, профессора Перервинской духовной семинарии, члена Редакционного совета портала «Богослов.Ru» протодиакона Владимира Василика посвящена практически неизвестному в науке сюжету — так называемому Александрийскому Мандилиону, сообщение о котором содержится в «Хронике» Иоанна Никиусского (700). В научный оборот впервые вводится перевод с эфиопского фрагмента хроники, проводится его всесторонний анализ в контексте преданий о нерукотворных образах — Эдесском, Камулеанском, Римском, Мемфисском, Туринской плащанице. Рассказ об Александрийском Мандилионе имеет целый ряд точек соприкосновения c повествованиями о других нерукотворных образах. Мы имеем дело с целым духовным движением, которое себя связывало с апостольской эпохой и с самим Христом, Его земной жизнью, страданием, смертью и воскресением. Книга посвящена отражению жизни Вселенской Церкви и Византийской (Ромейской) империи в византийских церковно-поэтических, или гимнографических, памятниках. Впервые в монографии ставится проблема историзма в Византийской гимнографии. В книге исследуются церковно-поэтические тексты с конца I по конец X в. - гимны Апокалипсиса, Великое Славословие, гимн Троице, тропари Авксентия, кондаки преп. Романа Сладкопевца, каноны преп. Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Космы Маиумского, Иосифа Песнописца. Исследуются разные стороны жизни Церкви и Империи, в т. ч. мученичество, догматические споры, войны, мятежи, землетрясения, правововые коллизии. На основе гимнографических памятников по-новому в книге освещаются восстание Ника, житие преп. Романа Сладкопевца, войны с персами и аварами, представления об обществе и культуре и т.д. В приложении публикуется ряд неизданных и не переводившихся на русский язык памятников. Прошедшая неделя была посвящена теме Страшного Суда. Множество событий Ветхого Завета прообразовало Страшный Суд, в том числе и гибель грешного Содома. Предлагаем ознакомиться с переводом фрагмента " Наказание Содома " из поэтического переложения Бытия на древнесаксонский. Перевод выполнен диаконом Владимиром Василиком. |
| Пример функционирования Священного Кинота Святой Афонской Горы является характерным выражением духа действия корпуса предстоятелей и способа выражения по отношению к внешним общих решений. Среди 20 священных обителей Святой Горы существует «чин» (с первой по порядку священной обителью Великой Лавры). Таким же образом и среди представителей священных обителей в Священном Киноте существует соответствующий чин и порядок, по которому первым является представитель Великой Лавры; но этот факт не дает этому представителю более высокого места и не выделяет особо его подпись среди подписей других представителей: все подписываются вместе как «все в Священном Собрании представители. „Двадцати Священных Обителей Святой Горы Афон», и лишь в редких случаях ставят свои равночестные подписи в последовательности чина священных обителей. Этот последний образ выражения и подписей встречается и в деяниях Вселенских Соборов, где соблюдается с точностью и благочестием «чин преимущества чести», но все подписываются одним и тем же образом. Координационная роль Вселенского Патриархата, необходимая в современной системе устройства и сотрудничества Поместных (Автокефальных) Церквей в связи с тем, что более не существует решающей роли Ромейского (Византийского) императора, не имеет смысла «всемирного главы» в Церкви . Одновременно, однако, не должно ставиться под сомнение его канонически утвержденное первое место на заседаниях . В эпоху до Константина Великого Поместные Церкви всегда признавали авторитет за определенными лицами (предстоятелями Церквей), такими как Афанасий Великий , Василий Великий , Юлий Римский и еще ранее Дионисий Александрийский . 43 Смотри в связи с этим у Досифея Иерусалимского: «Но поскольку епископы крупнейших городов, превосходящих другие, а именно Рима, Александрии, Антиохии и Иерусалима, по разным причинам по злободневной потребности или необходимости совершали многое и в других епархиях, мало-помалу это стало восприниматься не как действия экстерриториальные, а как справедливые деяния, и такая постоянная практика превратилась в обычай, чтобы эти епископы распоряжались в подчиненных им епархиях и диоцезах на законном каноническом основании. |
| Первый из них недавно посвятил статью сопоставлению пасхалистических методов прп. Максима и другого современного ему византийского пасхалиста, монаха и пресвитера Георгия 11 . Особый интерес представляет изучение двух пасхалистических систем, которые нашли отражение в трактате прп. Максима Исповедника : александрийской и альтернативного метода «упятеряющих» (πενταπλοντες). Вслед за Скалигером и Петавием ими занимались в XVIII в. голландский ученый Иоанн ван дер Гаген 12 , а на рубеже XIX и XX вв. – упомянутый Э. Швартц, усмотревший в трактате Максима черты, свойственные западным пасхалистам. В частности, систему «умножающих на пять и шесть» Швартц соотносит с карфагенскими пасхалиями V–VI вв. Его выводы принял Венанс Грюмель, предложивший свою гипотезу о причине появления методики «упятеряющих» 13 . Наша реконструкция данной методики, осуществленная в ходе работы над русским переводом, позволила не только развить наблюдения этих ученых, но и критически пересмотреть ряд выдвинутых ими положений. В качестве основной пасхалистической, календарной и хронологической схемы в трактате прп. Максима Исповедника выступает классическая александрийская система, разработанная в своих основных чертах монахом Аннианом в начале V в. По Р. Х. Данная система характеризуется следующими особенностями: 1) эпоха эры – начало творения мира, воскресенье 25 марта 5492 г. до н. э. 14 , ровно за 5500 лет до Воплощения (Благовещения); 2) Рождество Иисуса Христа – 25 декабря 5501 г. от сотворения мира (мартовский стиль), 9 г. н. э.; 3) Воскресение Христово – 25 марта 5534 г., 42 г. н. э. 4) «естественное» (природное) начало года – 25 марта, дата, к которой относятся три основных события Священной истории: начало творения, Воплощение и Воскресение Христово. Наряду с этой системой, которую св. Максим прямо отождествляет с церковным преданием, в начале VII в. стремительно набирала популярность т. н. византийская («ромейская») пасхально-хронологическая система, впервые засвидетельствованная в трактате монаха и пресвитера Георгия (639 г.) 15 и в X–XI вв. ставшая в Византии единственной официальной эрой. Как показал В. Грюмель, византийская эра стоит в непосредственной связи с эрой так называемой «Пасхальной хроники» (630 г.). И та, и другая теоретически опираются на хронологию, датирующую творение мартом 5509 г. до н. э., но при этом византийская эра имеет сентябрьскую эпоху, а счет лет в пасхалии идет с марта 5508 г. Таким образом, 1 г. александрийской эры (5492 до н. э.) оказывается 17 г. византийской. Отсюда расхождение счета лет в циклах византийской и александрийской пасхалий: |
| Киприану (Керну) , пытавшемуся отрицать 449 значение этого слова для доказательства неегипетского происхождения автора Корпуса. Обратимся к анализу аргументов Керна. Б. Проблема «ксанфика» Один из аргументов, часто приводимых в защиту неегипетского происхождения корпуса Макария-Симеона, – употребление последним сиро-македонского слова «ксанфик» 450 . Слово «ксанфик» в самом деле употреблялось сирийцами и греками-македонянами. Так, Иоанн Лаврентий Лидский 451 , более поздний автор (VI в.), приводя перечень месяцев у разных народов (афинян, греков, евреев, египтян, римлян), относит слово «ксанфик» к употреблению у «эллинов», а апрель – у «римлян», приводя совсем другие параллельные названия на египетском и еврейском языках. Очевидно, что под «эллинским» языком Иоанн Лидский имеет в виду не нормативный греческий (за таковой могли бы приниматься афинские нормы) и не общегреческое словоупотребление (к нему в данном случае относится «ромейский» язык, поскольку официальным языком ромеев до VI в. был латинский язык, и терминология была стандартной на всем протяжении империи), но особый греческий диалект: так, византийский лексикограф Гесихий (s. v. Ξανθικ) и словарь Суда (s. v. Ξανθικς) говорят о слове «ксанфик» как о распространенном в Македонии. Хотя мы сослались на более поздних авторов, легко показать (с помощью TLG), что слово «ксанфик» не употребляется александрийскими (египетскими) авторами, зато было в ходу у сирийских и малоазийских писателей 452 . Таким образом, многие ученые 453 , полагали, что египтянин не употребил бы сиро-македонского (и даже римского, но об этом ниже) названия месяца. Другие исследователи, однако, считали, что названия месяцев могли иметь и более широкое распространение 454 . Как замечает архим. Киприан Керн 455 , присоединившийся к позиции сторонников египетского происхождения CM, название месяца «ксанфик» появляется и у Кирилла Иерусалимского 456 как раз при описании весны. Однако архим. Киприан, став на стезю литературоведения, увидел только одну сторону метафоры. |
| Один из химьяритских царей, торжественно именующих себя в надписях „царями Саба и Химьяра», имя которого традиция варьирует, в 519 г. захватил византийских торговцев, убил их и ограбил всё, что у них было, „ибо торгующие ромей проезжают через Химьяритию в Аксум, внутренние области Индии и Эфиопию» 390 . Эти враждебнее действия вызвали протест царя Аксума Элесбоа; „Ты вредишь моему государству и внутренней Индии, препятствуя ромейским купцам, едущим к нам» 391 . Но его уговоры и организованная им экспедиция против химьяритов не имели длительного успеха. Химьяритский царь Мазрук зу-Нувас уничтожил часть враждебной торговой знати, ориентировавшейся на Эфиопию и Византию, а потому и принявшей христианство. Сам Мазрук опирался на торговые связи с иудеями и на симпатии персов. Война Эфиопии против химьяритов была результатом сложнейших и тончайших дипломатических действий Византии. Не только туда был послан представитель Константинополя, но император вошёл в сношения с Александрийской патриархией, с тем чтобы отсюда было дано соответствующее указавшие и оказано воздействие по церковно-политической линии, так как эфиопская церковь была подчинена Александрии. Помимо того, правительство Юстина I оказало поддержку монофизитским кругам на своей восточной границе, и Симеон, епископ Бетаршамский, пламенный сторонник монофизитской доктрины, соответственным образом информировал большим посланием весь Ближний Восток, требуя поддержки химьяритов-христиан. В Хирте Наамановой, центре арабской династии лахмидов, находившейся под персидским протекторатом, представитель византийской дипломатической службы Авраам, упомянутый Симеон Бетаршамский и Саргис Русафский в 525 г. одинаково стремились склонить иранских арабов к поддержке византийских и эфиопских интересов в Йемене. Для похода из Эфиопии была использована сборная флотилия, в которой нашлось место и греческим кораблям. Успешный поход Элесбоа и победа над химьяритами побудили его ещё теснее связать свою судьбу с Византией, и христианство стало официальной религией Эфиопии. Как и в других странах, греки сохранили для совершения богослужений язык обращённых. |
| Окружное послание Фотия, патриарха Константинопольского , к восточным архиерейским престолам, а именно – а Александрийскому и прочая В коем речь идет об отрешении некоторых глав и о том, что не следует говорить об исхождении Святого Духа «от ОТЦА и СЫНА» 456 , но только «от ОТЦА» ...Ибо так, изгнав нечестие и утвердив благочестие, питаем мы добрые надежды возвратить новооглашенный во Христа и недавно просвещенный сонм болгар к переданной им вере. Ибо не только этот народ переменил прежнее нечестие на веру во Христа, но и даже для многих многократно знаменитый и всех оставляющий позади в свирепости и кровопролитии, тот самый так называемый народ Рос – те, кто, поработив живших окрест них и оттого чрезмерно возгордившись, подняли руки на саму Ромейскую державу 457 ! Но ныне, однако, и они переменили языческую и безбожную веру, в которой пребывали прежде, на чистую и неподдельную религию христиан, сами себя с любовью поставив в положение подданных и гостеприимцев вместо недавнего против нас грабежа и великого дерзновения. И при этом столь воспламенило их страстное стремление и рвение к вере (вновь восклицает Павел: Благословен Бог во веки! 458 ), что приняли они у себя епископа и пастыря и с великим усердием и старанием встречают христианские обряды 459 . Таким вот образом по милости человеколюбивого Бога, желающего, чтобы все люди были спасены и достигли познания истины 460 , переменяются у них старые верования и принимают они веру христианскую … (Перевод П. В. Кузенкова. С. 85–102) Никита Давид Пафлагон Никита Давид, прозванный Философом, или, иногда, Ритором, нередко (но небезусловно!) идентифицируется с Никитой Пафлагоном, ибо родился около 885 г. в Пафлагонии. Образование получил в Константинополе у виднейшего деятеля византийской культуры Арефы Кесарийского . Никита очень рано сам стал преподавать: в рукописных заглавиях он нередко именуется «схоластиком». Участие в церковной полемике на стороне Арефы Кесарийского и последующая за этим немилость властей вынудили Никиту уйти в монастырь, где он принимает монашеское имя Давид. Но в 910 г. он покидает обитель. |
| арабами (Палестина, Сирия, Египет) 193 . Кроме того, христианские поселения в Индии, основанные в самые ранние времена, после Третьего Вселенского Собора попали в сферу влияния несторианства, которому были привержены Ктесифонт и Селевкия, игравшие основную миссионерскую роль в распространении христианства в Индии 194 . Какие особые причины могли подвигнуть индийских монахов VII в. обращаться к епископу Карпафийского острова через голову своих «метрополий», раз в письме нет и речи о каких-либо христологических рассуждениях? Здесь необходимо сделать, однако, одно важное отступление. По мнению многих учёных, Индия может указывать и на Эфиопию из-за некоторой неопределённости и специфики употребления географического термина. Уже в античный период обе области назывались «Индией» 195 . В географическом сочинении Expositio totius mundi et gentium, составленном в 359 г., собственно Индия называется India major, а Нубия – India minor 196 . Однако Д. Бальфур, ссылаясь на исследование А. Диля 197 , пишет, что это терминологическое не различение держалось до V в. Начиная с VI в. в «образованных кругах» подобная практика, по мнению А. Диля, исчезла, и жители Аксума стали называться «эфиопами», а Индии – «индийцами». Тем не менее А. Диль замечает, что благодаря православным церковным историкам и «популярным греческим летописцам» смешение названий проникло и в позднюю византийскую эпоху. Приведём два соответствующих примера, хотя число можно было бы увеличить. В Хронографии Феофана Исповедника 198 есть упоминание о посольстве, направленном к ромейскому василевсу индийским царём, приславшим в подарок много жемчуга и драгоценных камней. Современный учёный задаётся вопросом, откуда было направлено посольство – из Индии или Эфиопии, причём ответить на него оказывается непростой задачей 199 . В XII в. Евфимий Зигабен 200 пишет (по-видимому, вслед за Феодоритом Кирским , Афанасием Великими Кириллом Александрийским ) об «Индийском море» как о границе Иудейского царства. Таким образом, принадлежность прп. |
| В частности, сохранились книги: «О посланниках» (Excerpta legationibus), где сообщаются исторические сведения о дипломатии ромейской и иностранной – при византийском дворе; «О добродетели и зле» – свод рассказов назидательного характера; «О гномах» (De insententiis) [т. е. о кратких, афористических высказываниях]; «О замыслах, бывших против царей» (De insidiis). Эти книги показывают, что научное предприятие было задумано и исполнено в больших размерах. Император привлёк к работе всех лучших современных учёных, из которых известно лишь имя Феодосия Малого. Комиссия учёных располагала богатейшим историческим материалом, из которого делало выбор применительно к 53 предметам общего плана. В распоряжении комиссии были труды из классической литературы – Геродота, Фукидида и Ксенофонта, из александрийского, римского и византийского периодов – сочинения Полибия, Диодора Сицилийского, Дионисия Галикарнасского, Николая Дамаскина, Иосифа Флавия («Иудейские древности»), Аппиана, Арриана, Диона Кассия, Евсевия, Евнапия, Зосимы, Приска, Малалы, Иоанна Антиохийского, Прокопия, Агафия, Феофана, патриарха Никифора, Георгия Монаха. Византийские учёные старались критически использовать находившийся в их распоряжении исторический материал, но, по-видимому, у них не все необходимые сочинения были в полном составе. Судя по источникам «Энциклопедии», она обнимала различные вопросы из придворного устава и государственной политики, каковы – посольства и дипломатия, восшествие на престол и престолонаследие, областное управление, колониальная политика, военные дела, дворцовые перевороты и т. п., равно касалась литературы (описания, речи, письма, сентенции), Церкви, религии и морали. Значит, нельзя не пожалеть, что из обширной энциклопедии в 53 книги до нашего времени сохранилась лишь небольшая часть. 350 В последующее время просвещение в Византии постепенно развивалось, благодаря меценатству басилевсов. Прежде всего, сын и преемник Константина VII по престолу, император Роман II (959–963), получивший очень хорошее образование и унаследовавший от отца любовь к просвещению, также покровительственно относился к школам и учёным. |
| Появляются они там, согласно преданию, ок. 480 г. Их имена: За-Микаэль Арегави, Святой Арегави очень известный, это любимейший святой, очень почитаемый, основал монастырь Дебре-Дамо. У него уникальная иконография, он изображается часто забирающимся на скалу по змее. Далее: авва Гарима, авва Эфце, авва Пантелеймон, авва Ликанос, авва Губа, авва Цэхма, авва Йемата и авва Алеф. Это девять великих святых. Увидите девять святых в ряд в эфиопской иконописи или хотя бы трех-четырех – это, скорее всего, кто-то из Девяти Отцов. Примечательно, что Девять Отцов одновременно инициируют два параллельных процесса – основание монастырей и перевод Библии и богослужебных текстов. Это крайне символично, т.к. именно монастыри, именно Церковь станет хранительницей утонченных традиций, письменности, высочайшей культуры в совершенно обнищавшей стране, которая с VII в. начинает испытывать неустанное давление ислама – либо исламской проповеди (джихад словом), либо газават, с тотальными разрушениями христианских памятников и поселений. Обратите внимание, перед вами совершенно замечательная церковь, одна из самых узнаваемых и известных церквей Эфиопии – церковь св. Троицы или храм Дебре Дерхам Селассие в Гондаре. На всякий случай, особенно для молодой части аудитории, подчеркну, что это Гондар пишется и через «а», и никакого отношение к «Гондору» и миру профессора Толкина не имеет. Это знаменитый северный христианский центр Эфиопии. С наружной стороны храм окружен колоннами, образующими подобие галереи. Изнутри мы видим деревянные, расписные перекрытия; прекрасную роспись, отображающую не только жития святых и евангельские сцены, но и великое множество ангельских ликов, взирающих на пришедшего в храм. Говоря о своеобразии Церкви Эфиопии, необходимо помнить о том, что иудаизм утвердился на этих землях задолго крещения. Первый крещенный эфиоп, описанный Евангелистом Лукой в книге «Деяний…» был иудеем по вере. И учитывая что знать Аксума и значительная часть населения исповедовали иудаизм, и лишь позднее приняли крещение, ветхозаветные традиции значительно повлияли на формы благочестия и богослужения христиан, обращенных трудами Александрийской Церкви и более поздних сирийских и ромейских миссионеров. |
| Христологические споры обострились после издания императором Зеноном «Энотикона» (482 г.). Этим указом запрещалось спорить о естествах (природах) Христа и признавалось православным только исповедание, принятое первыми тремя Вселенскими соборами. «Энотикон» укреплял позиции сторонников христологического учения Кирилла Александрийского и обходил молчанием халкидонские постановления [ Тер–Минасян Е. Всеобщая история Церкви. Т. 1. Эчмиадзин, 1908. С. 333–334. (на арм. яз.)]. В ходе преследования несториан имперскими властями в 484 г. была закрыта Эдесская школа; обучавшиеся там несториане перебрались в персидский Нисибин. Исходя из политических соображений, персидский царь Пероз (459–484) покровительствовал несторианам, подвергшимся гонениям в Империи как еретики, и поощрял христиан Персии переходить в несторианство. Древнехристианская церковь Персии в 483/484 г. на Бет–Лапатском соборе приняла несторианский символ веры и отделилась от ромейских христиан. Этот акт проложил также богословскую границу между несторианской и Армянской церквами. В политических кругах Империи догматические тонкости постепенно теряли религиозную значимость и стали служить национальным и государственным интересам. После смерти императора Анастасия (491–518) халкидонское вероисповедание было объявлено обязательным во всей Империи, как идеологическая основа государства. В это время вероисповедные вопросы приобретают национально–политическую значимость и у армян. Государственная политика персов и задачи этнического самосохранения армян диктовали необходимость идеологического размежевания с ромеями, т.е. обострения антихалкидонской борьбы. К этому времени между армянами Восточной и Западной Армении уже было достигнуто церковное объединение на основе общего церковного языка; одной из первоочередных задач стало создание национальной автокефальной церкви. Эта сложная и противоречивая ситуация породила обширную армянскую догматическую литературу. 214 Тимофей Александрийский. Опровержение постановлений Халкедонского собора/Текст подг. К. Тер–Мкртчян, Е. Тер–Минасян. Эчмиадзин, 1908 (на арм. яз.). Элур, один из выдающихся отцов–монофизитов, сыграл значительную роль в борьбе против сторонников Халкидонского собора; за антихалкидонскую деятельность был сослан в Гангру, затем в Херсон, вернулся из ссылки в 476 г., а через год скончался. |
|
|
