| В 1823 г. видела она во сне некоторый храм с изображением в нем иконы Богоматери. После этого она ходила по церквам, везде искала подобного храма и пришла наконец в Ярославский архиерейский дом. Здесь под колокольнею увидела она церковь Происхождения честных древ и узнала в ней виденный ею во сне храм. С радостным предчувствием она вошла и, как только увидела написанную на стене икону Божией Матери Печерской, вдруг повержена была на пол с необыкновенными корчами всего тела. Пришедши в себя, она почувствовала несомненную надежду, что получит исцеление своих мучительных многолетних недугов от иконы Богоматери, явившейся ей во сне, и на другой день опять пришла в сию церковь и, усердно помолившись пред иконою, хотела приложиться к ней, но вдруг почувствовала внутри себя какое-то сильное и непонятное движение и вместе с сим получила совершенное исцеление от болезни. С того времени от сей иконы благодатью Богоматери начали источаться бесчисленные чудеса всем, с верою к ней прибегающим. 21.05. Владимирская 49 Владимирская Три раза в год Церковь совершает празднество Владимирской иконе Пресвятой Богородицы в благодарность за троекратное избавление её помощью отечества нашего от врагов: 21 мая, 23 июня и 26 августа. Владимирская икона Богоматери, по общему верованию наших предков, написана евангелистом Лукою на доске из того стола, за которым трапезовал Иисус Христос со Своею Пречистою Матерью и праведным Иосифом. Икона написана была ещё при земной жизни Богоматери и принесена была благодатным художником к Пресвятой Деве. Видя изображение своё на иконе, Дева Мария повторила Своё пророческое изречение: «Отныне ублажат Мя вси роди» – и присовокупила: «Благодать Рождшагося от Меня и Моя с сею иконою да будет " . В 450 году, при императоре Феодосии-Младшем, икона принесена из Иерусалима в Константинополь, а в начале XII века из Константинополя привезена в Киев: патриарх Цареградский Лука Хризоверх прислал её великому князю Юрию Владимировичу Долгорукому, и она была поставлена в девичьем монастыре в г. |
| Каменная часовня при большой дороге Ростовской, вблизи церкви, обращенная из церковной сторожки. Два усадебных места: одно около 600 кв. саж. и место, отведенное под кладбище, 1000 кв. саж. Церковный дом для жительства священника. Церковных сумм по вкладам 1 934 руб. в билетах. По штату положено быть: священнику и псаломщику, причтового капитала в процентных билетах 4 410 руб. «Краткие сведения о монастырях и церквах Ярославской епархии», Ярославль, типография губернской земской управы, 1908 г. «…Церковь святаго царевича Димитрия на кладбище находится последнею по новой ростовской дороге из Углича. существует с 1800 г. с двумя престолами: святаго благовернаго царевича Димитрия и святых мучеников: Кирика и Иулитты. По перенесении мощей Димитрия царевича построена была сперва часовня, а потом уже и церковь деревянная на самой большой дорог, где ныне для означения стоит часовня, виден бут прежней церкви, находившейся от настоящей церкви вправо саженях в 10-ти. Святыня, принадлежащая сей церкви: 1. Икона местная в холодной настоящей церкви, по правую сторону царских врат св. равноапостольных царей Константина и Елены, в средине коей вложен крест Господень, на котором риза серебряная, вызолочена - 84 пробы, а крест осыпан стразами. В нем имеются святыя мощи, привезенныя из Москвы угличским купцом Русиновым Алексеем Ивановым. На сторонах креста находится следующая надпись. «1785 г. месяца ноября 8 дня сей крест Господень дан вкладу в церковь царевича Димитрия, что на-поле, Дмитрием Григорьевым Дуткиным». 2. В тойже настоящей церкви у праваго клироса в иконе - в раке вложен с левой стороны стразовой камешок, бывший на ожерельеце Димитрия царевича, вокруг котораго квадратно унизано жемчугом, на 1½ вершка. 3. В настоящей церкви по левую сторону царских врат находится икона еще из бывшей деревянной церкви, перенесенная в настоящую теперь каменную Печерской Божией Матери. Во время светлой седмицы - пасхи, окончивши вечерню, погашены были все местныя свечи у всех икон; пришедши же на другой день к заутрене, как священн0-церковнослужители, та и староста, видят пред сею Божиею Материю, что свеча местная горит и нисколько ея не уменьшилось (Сведение доставлено местным священником И. Кунициным, который и сам бывал очевидцем того же в другое время)…» |
| Владимирская-Ростовская, (Успение), писана в XII веке преподобным Алипием Печерским, в Ростове, Ярославской епархии, в соборном храме; празднование 15 Августа Влахернская, вся икона сделана из воско-мастики и сначала находилась в Константинополе, во Влахернах. Император Ираклий с этой иконой поразил персов. Впоследствии она была перенесена на Афон, а в 1653г. принесена в Москву, царю Алексею Михайловичу и ныне находится в Московском Успенском соборе; празднование в субботу на 5 неделе Великого Поста. Копия – в селе Кузьминках, близ Москвы. Влахернская, Август 15 в Карталинии, в Квабтахевском монастыре. Вододательница, Октябрь 11 Волоколамская, 1677г. Марта 3, в Иосифовом монастыре, Московской епархии Воргольская, древняя, с 1751г. в серебряной ризе, в селе Ворголе, Глуховского уезда Воспитание, Марта 5; список в Москве, в Казанском соборе Вразумившая экклисиарха, на Афоне, в Хиландарском монастыре. Экклисиарх, за слова ропота пред нею, упал без чувств. Вратарница, см. Иверская Всех скорбящих Радость, прославилась в 1688г. Октябрь 24, в Москве, в церкви её имени, на Ордынке; копия в церкви Богоявления в Елохове; с 1711г. в С- Петербурге, в церкви её имени; в селе Ивановском, Московской епархии; две в Вологде, с 1766г.; в Тамбове; в Киеве; в Ахтырском Свято-Троицком монастыре; в Полтавском Кафедральном соборе; в Тобольске (Русский Паломник 1889, стр. 509; Кормчий 1893, Русский Паломник 1897, Всех скорбящих Радость, ново-прославленная во время грозы 23 Июля 1888г. на стеклянном заводе близ СПб., в часовне, и 6 Декабря 1890г. и 17 Февраля 1891г. дивное чудо исцеления от трясения и паралича (Русский Паломник 1888, стр. 461) Ныне для неё создан каменный храм, освящённый 1898г. Августа 2. Вулкану, Мисинийской епархии, в Пелопоннесе, в Греции, на высокой горе Вулкану, найдена сия икона в лесу, с возожжённой пред нею свечой в медном подсвечнике. Впоследствии, ниже того места, создан монастырь, также названный Вулкану. Предание приписывает происхождение этой иконы святому Евангелисту Луке. |
| О.В. Губарева Глава 5. Образ Божией Матери «Знамение» Икона Божией Матери «Знамение». XVI в. Псков «Радуйся, чаше, черплющая радость…» Мистическое значение иконографии образа «Знамение» очень точно передаётся её названием. Корневое слово «знамя» с церковнославянского переводится как знак или печать, свидетельство и доказательство о чувственном явлении или его предвестии. В иконах «Знамение» Богородица изображается с воздетыми руками 124 и перед Ней поясной образ Младенца Христа в золотом круге – символе Неба и Вечности. Отделённый от Матери кругом, Предвечный Младенец только является в Её лоне, оставаясь всегда пребывающим в Пресвятой Троице как Бог Сын и Вторая Божественная ипостась. Существует также извод без круга. Это иконография «Воплощение», которая показывает исполненное обетование. Образ «Знамение» основан на видении пророка Исайи, которое и дало ему название. Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил ( Ис.7:14 ). Вместе с тем для этой иконографии большое значение имеет и другой ветхозаветный образ, рассказывающий о битве Израиля с войсками Амалика: И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик И были руки его подняты до захождения солнца. И низложил Иисус Амалика… И устроил Моисей жертвенник (Господу) и нарек имя Иегова Нисси (Господь знамя мое) ( Исх.17:10–13, 15 ). Изображение Богоматери с воздетыми руками («Оранта») встречается среди первых памятников христианской культуры, найденных в катакомбах Древнего Рима. С незапамятных времен подобный образ соотносился с молитвой за мир. Моисей молился за вручённый ему Богом еврейский народ, ведя его по пустыне в землю обетованную, а Пресвятая Богородица вечно предстоит Богу в молитве за всё творение и ведёт из духовной пустыни в Царство Божие. Беззаветна вера народная в то, что пока Божия Матерь молится, пока Её руки подняты к Небесам, христианам дано одерживать победу в невидимой брани против сил ада. На Руси образ Божией матери «Оранта» получил название «Нерушимая стена», по имени чудотворной мозаичной иконы в апсиде киевского Софийского собора. Эта одна из первых русских икон датируется началом XI века. В общей храмовой композиции на этой мозаике Богородица изображена в рост без Христа, руки Её воздеты в молитве. Почти в то же время появляются иконографии, где Божия Матерь предстоит с Младенцем, «в недрах имуща» Его. Образ символически осмысляется как образ предстоящей за мир Церкви, например, «Великая Панагия» (Ярославская «Оранта») с первоверховными архангелами Михаилом и Гавриилом, по преданию, написанная прп. Алипием Печерским. Позднее на Руси усваивается также поясное изображение иконографии «Знамение». На таких иконах Пресвятая Богородица, как в «Одигитрии», являет Собой образ храма, и, как в «Умилении», раскрывает литургическую символику Агничной Просфоры и образ соборной Церкви. |
| Святейший Патриарх Кирилл прибыл в Свято-Введенский Толгский женский монастырь 11 сентября 2010 г. 18:40 11 сентября 2010 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, находящийся с Первосвятительским визитом в Ярославской епархии , прибыл из Тутаева в Свято-Введенский Толгский женский монастырь. На монастырском причале Предстоятеля Русской Православной Церкви и сопровождающую Его Святейшество делегацию встречали настоятельница монастыря игумения Варвара (Третьяк), благочинная обители монахиня Николая (Мискина), министр транспорта РФ И.Е. Левитин. У святых врат обители высоких гостей приветствовали архиепископ Вологодский и Великоустюжский Максимилиан , епископ Бакинский и Прикаспийский Александр , сестры Толгского монастыря. Святейший Патриарх Кирилл прошел в Крестовоздвиженский храм, где поклонился чудотворной Толгской иконе Пресвятой Богородицы и другим святыням. Затем игумения Варвара со ступеней храма обратилась к Его Святейшеству с приветственным словом, в котором выразила благодарность за посещение монастыря. Настоятельница представила Святейшему Патриарху внучатую племянницу святителя Игнатия Брянчанинова, мощи которого пребывают в обители, Татьяну Ватсон. На память о первом визите Его Святейшества в Толгский монастырь в Патриаршем сане игумения Варвара преподнесла Предстоятелю Толгский образ Божией Матери. В ответном слове Святейший Патриарх Кирилл отметил, что он рад «переступить порог древней Толгской обители и увидеть своими глазами все то, что здесь сделано». «Еще будучи митрополитом, я имел возможность приехать в этот монастырь и уже тогда поразиться великолепию и красоте этого места», — сказал Святейший Владыка. Сейчас же, по словам Его Святейшества, посетителям «открывается картина полного благоустроения и благоукрашения этого святого места». «Радуюсь видеть всю эту красоту, явленную по милости Божией человеческими усилиями, терпением и старанием», — заключил Предстоятель. Толгский Ярославский в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы монастырь основан в 1314 г. епископом Ростовским Прохором на месте чудесного обретения Толгской иконы Пресвятой Богородицы. Этот образ стал главной святыней обители, получившей свое название по имени протекающей рядом речке Толга. В Толгском монастыре в настоящее время освящено пять храмов: Главные святыни обители — частица Ризы Господней, чудотворная икона Божией Матери «Толгская», икона Божией Матери «Знамение», мощи святителя Игнатия (Брянчанинова), частицы мощей святителя Николая чудотворца, великомученицы Варвары, бессребреников Космы и Дамиана, мученика царя Стефана Дечанского, Киево-Печерских святых. На сентябрь 2010 года в обители несут монашеское послушание 119 сестер: 5 схимонахинь, 57 монахинь, 23 инокини, 34 послушницы. Свято-Введенский Толгский женский монастырь (историческая справка) Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси Календарь ← 4 мая 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Но если не задаваться политическими задачами, то легко можно отделить зерна от плевел… Все эти исторические примеры – лишь выражение в экстренные моменты той веры, что составляет суть многовековой мирной жизни миллионов людей. Перед святыней молились в годины бедствий, но кроме этих вспышек, было и ровное пламя, которое не угасало никогда. И это ничуть не менее, а пожалуй, более важно. Начиная с XVI века, множество списков Казанской иконы разошлось по всем уголкам России. Десятки из них прославились многочисленными чудесами. Энциклопедия «Христианство» (1993-95 гг.) называет 42 чудотворных списка – и это лишь наиболее почитаемые из всех. Римская икона и некоторые другие, прославившиеся в наше время, не входят в этот каталог. Самые древние чудотворные списки: Ярославский (1588 г.) и Табынский (1597 г., Южный Урал). Как и первообраз, обретенный в Казани, они были явленными – то есть найденными чудесным образом по Божьему указанию. Из имеющих особое значение икон-хранителей великих городов следует отметить обычно редко вспоминаемую Казанскую икону – хранительницу Киева: тот список, что с XVII века висел над Золотыми вратами этой «матери городов русских». Он так и вошел в историю под названием Златовратского. Другой прославленный образ дал название одному из пещерных храмов Киево-Печерской лавры. Так Казанская икона оказалась покровительницей не только Москвы и Петербурга, но и первой столицы Руси – богоспасаемого Киева. Тысячи иноков и инокинь по всей России подвизались под покровом Царицы Небесной – чудотворной Ее иконы Казанской. Именно этой иконе было посвящено в нашей стране больше монастырей, чем любой другой. 26 Казанских Богородичных обителей существовало в Российской империи в начале ХХ века. Для сравнения: было 14 Богородичных обителей Знаменских, 9 Владимирских, 7 Тихвинских, 5 Смоленских… Количество же храмов в честь Казанской иконы и вовсе не поддается исчислению. В одной только Москве сохранилось до нашего времени 10 (!) Казанских церквей – и это только приходских, не считая монастырских. |
| http://pharisai.at.ua/publ/19-1-0-49 В 1770-е годы за Провиантским складом и острогом размещались казармы расквартированных полков и гарнизона Харькова. Между нынешними улицами Чернышевской и Пушкинской размещался внушительный «военный городок», его население в конце XVIII столетия состояло из 2000 человек. Конечно, в каждом полку была своя походная церковь и полковой священник, а вот внутренний батальон, офицеры и солдаты драгунской школы, квартирмейстеры военных магазинов такой церкви не имели. Поэтому в 1771 году для этих целей по проекту губернского архитектора Петра Ярославского была построена воинская каменная церковь Рождества Богородицы во имя Каплуновской иконы Божией Матери. Предполагалось посещение до 300 человек. Как известно, эта икона является списком с Казанской иконы Божией Матери и была обретена в селе Каплуновка Богодуховского уезда. Почитаясь всеми богомольцами, которые следовали из Киево-Печерской лавры в Святогорскую обитель и обратно, она прослыла чудотворной и в 1709 г. пребывала в ставке московского царя Петра I и, по его признанию, принесла победу русскому оружию в Полтавской битве. Именно поэтому воинская церковь и получила своё название – Каплуновская. В 1791 году Рождество-Богородичная Каплуновская церковь уже потеряла своё значение как воинская, было решено использовать земли вокруг неё для нового кладбища городских приходов: Успенского, Троицкого и Николаевского. В 1808–1810 г.г. по проекту профессора архитектуры Евгения Васильева была построена новая каменная церковь уже как кладбищенская, очевидно, по причине ветхости старого храма, возведенного на скорую руку, само кладбище по имени церкви получило наименование Каплуновское. В 1822 году Каплуновское кладбище было запрещено для захоронения, а в 1828 г. и вовсе закрыто. Землю отдали в распоряжение войсковым обывателям (государственным крестьянам). В 1845 году Каплуновское кладбище решили ликвидировать, родственникам усопших предложили перенести прах на новое городское кладбище, не многие, однако же, воспользовались этим предложением. По территории Каплуновского кладбища уже в 1846 г. была проложена дорога к новому городскому кладбищу – Иоанно-Усекновенскому. Любопытно, что государственные крестьяне тут же начали застраивать территорию бывшего кладбища, местному приходскому священнику едва успели выделить участок земли для постройки дома. Даже вновь проложенную дорогу, не имеющую ещё официального статуса, застроил унтер-офицер Кандыба, в результате пришлось прокладывать новую. А в 1848 году последовал указ об ограждении уцелевшей части кладбища вокруг храма, всё возведённое крестьянами разрешили оставить в их распоряжении. |
| Вполне вероятно, что одну из тех икон сейчас можно видеть в Третьяковской галерее. Это большой образ Богоматери Великая Панагия, также называемый «Ярославская Оранта». Долгое время, с XII до конца XVIII в. он находился в ростовском кафедральном Успенском соборе, а затем с переводом епархии в Ярославль был отвезен туда. Там в 1919 г. икону и изъяли советские искусствоведы. Ну а в Ростов она попала благодаря еще одному чуду. Во время пожара в Киеве церковь выгорела, однако все семь Алипиевых икон остались невредимы. Это случилось уже после смерти иконописца, в годы киевского правления великого князя Владимира Мономаха. Князь, узнав чудную историю этих образов, отправил один из них в главный собор ростовской епархии. Чтобы понять мотивы князя Мономаха в этом деле, надо знать, что Владимир Всеволодич, как и Алипий, еще в юности испытал на себе благодатное воздействие того благословения Богородицы, которым жил Печерский монастырь. Во время закладки Успенской церкви, сопровождавшейся обилием чудес, князь был исцелен от раны. С тех пор Богоматерь и праздник Успения заняли в жизни князя какое-то особенно значимое место. Именно Владимир Мономах заложил на Руси традицию посвящения главных городских храмов Успению Богородицы. Появление Успенских соборов в Смоленске, Ростове, Суздале по образцу великой Печерской церкви — это его труд. Из Суздаля же чуть позднее Успенский собор «перейдет» во Владимир, а оттуда — в Москву. Вместе с Успенскими храмами по стольным городам Руси будет путешествовать и благословение Божьей Матери, утвердившись в конце концов на первопрестольной — «граде Пречистой», каким Москва осознавала саму себя с XIV в. Закольцовывает жизнь Алипия, как уже было сказано, еще один образ Успения Богоматери. Некий боголюбец заказал изографу престольную икону для городской Успенской церкви. Но Алипий не смог довершить дело, разболевшись. Однако обещал удрученному заказчику, что икона будет готова в срок. Он уже знал, что скоро покинет этот мир — и возложил исполнение заказа на Бога. И вот в келье явился «некий юноша светлый» — ангел — и стал писать образ. Алипий следил за его работой, а после, спрошенный ангелом — хорошо ли? нет ли ошибок и недостатков? — оценил результат: «Ты хорошо поработал». Наутро праздника Успения икона стояла на своем месте в церкви, отнесенная туда ангелом. Боголюбец-заказчик, придя первым, узрел ее «сияющую светлее солнца». Вечером того же дня он поспешил в монастырь и рассказал игумену о явлении иконы. Вместе они пошли в келью Алипия. Иконописец поведал им про ангела и сообщил, что этот же ангел сейчас заберет его душу. «И, сказав это, испустил дух». |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
|
|
