| Научные интересы Д. сложились под влиянием акад. Тихонравова и были связаны в первую очередь с исследованием древнерус. книжности, книговедением и археографией. Д. опубликовал ряд древнерус. «хожений»: иером. Варсонофия (Хожение священноинока Варсонофия ко Св. граду Иерусалиму в 1456 и 1461-1462 гг.//ППС. 1896. Т. 15. Вып. 3(45)), В. Гагары (Житие и Хождение в Иерусалим и Египет казанца Василия Яковлева Гагары в 1634-1637 гг.//ППС. 1891. Т. 11. Вып. 3(33)), иеродиак. Ионы Маленького (Повесть и Сказание о похождении во Иерусалим и во Царьград Троице-Сергиева мон-ря черного дьяк. Ионы пореклому Маленького, 1649-1652 гг.//ППС. 1895. Т. 14. Вып. 3(42)). Д. нашел и ввел в научный оборот т. н. 2-е Хождение Трифона Коробейникова в Царьград, на Афон и в Иерусалим (Второе Хождение Трифона Коробейникова//ЧОИДР. 1887. Кн. 1. Отд. 2. С. 1-18), новую редакцию «Повести о прении живота со смертью» (Новый вид «Прения живота и смерти»//Труды 8-го Археол. съезда в Москве. М., 1895. Т. 2. С. 28-33), деяния Собора 1490 г. (Московский Собор 1490 г. против жидовствующих: По новооткрытым документам//ЧОИДР. 1902. Кн. 3. Отд. 2. С. 111-125), апокрифическое «Откровение первомученика Стефана» (Откровение Стефана//Труды 15-го Археол. съезда в Новгороде. М., 1916. Т. 2. С. 22-53) и др. памятники. В 90-х гг. вместе с др. учениками Тихонравова Д. принимал участие в подготовке издания Толковой Палеи (Палея толковая по списку, сделанному в Коломне в 1406 г.: Труды учеников Н. С. Тихонравова. М., 1892-1896. 2 вып.), занимался подготовкой к изданию декабрьского тома Великих Четьих-Миней свт. Макария . Д. посвятил ряд работ описанию и исследованию древнерус. памятников письменности: Спасского Евангелия (ОПИ ЯМЗ. 15690, сер. XIII в.) (Описание Евангелия XIII в., принадлежащего Ярославскому архиерейскому дому//Труды 7-го Археол. съезда в Ярославле, 1887 г. М., 1892. Т. 2. С. 52-84 и табл.), Евсевиева Евангелия (РГБ. Ф. 178. Муз. 3168, 1282/83 г.) ([Заметка о Евсевиевом Евангелии]//Археол. изв. и заметки. М., 1893. Т. 1. 11. [Разд.] 3. С. 421-424), Следованной Псалтири (ГИМ. Музейск. собр. 4040, февр. 1395 г.) (Архангельская Псалтирь//Древности: Тр. МАО. 1906. Т. 21. Вып. 1. С. 89-94). Д. писал о творчестве рус. историков и филологов XIX в. М. А. Веневитинова, прот. А. В. Горского , А. И. Кирпичникова , Тихонравова и др. |
| Кресты наперсные Золотые и серебряные четырехконечные кресты, богато украшенные драгоценными камнями, жемчугом, эмалью, предназначались для ношения на цепи поверх одежды священнослужителями, высшим духовенством, князьями и царем. Кресты такого типа часто являлись крестами-мощевиками. К подобным предметам можно отнести сделанный в Ярославле в конце XVIIbeka наперсный серебряный четырехконечный крест-мощевик, с лицевой стороны богато украшенный рубинами и изумрудами в золотых кастах, финифтью и жемчугом (ЯМЗ-7886) 354 . На оборотной стороне креста гравированы стилизованный растительный орнамент и цветочные розетки, в верхней части – надпись: «МОЩИ СВЯТОГО МУЧЕНИКА ПАНТЕЛЕЙМОНА» . Небольшие наперсные или специально сделанные для подношения иконе золотые и серебряные кресты в XVII–XVIIIbekax нередко подвешивались в ярославских храмах к венцу или в нижней части образа. В описи церкви Ильи Пророка упоминается подвесной золотой крест: «Золотой крест, малый для подвешивания на икону, украшен четырьмя камнями и жемчугом». Этот «корсунский» четырехконечный крест с округлыми ветвями был подвешен к иконе «Всемилостивого Спаса», а второй четырехконечный крест, форма которого вписана в четырехугольник, – к венцу иконы 355 . Из литературных источников известно, что кресты-мощевики давались «в приклад» и подвешивались к иконе, а также врезались в икону. Вероятно, это были, подобные описанным выше, четырехконечные наперсные или специально изготовленные небольшие кресты-мощевики.Серебряный крест, украшенный чернью, с мощами святых Спиридона чудотворца и Феодосия Тотемского, был врезан в икону и находился в Благовещенской церкви г. Ярославля 356 . В ярославской Николо-Рубленской церкви имелась икона «Обретение Креста Господня», в нее вложен небольшой четырехконечный позолоченный серебряный крест с частицами Креста Господня и мощами неизвестных святых 357 . В итоге можно сделать следующие выводы. Ярославские серебряные и золотые кресты выделяются среди изделий, сделанных в других художественных центрах России, яркой неповторимостью форм и декора, высоким уровнем техники исполнения, праздничным характером сюжетных изображений и обилием разнообразного орнамента фантастических трав, цветов и плодов. Такие серебряные предметы отличаются глубоко национальным характером, своеобразием «цветочного» стиля и высокими художественными достоинствами. |
| Контроль со стороны духовной власти имел характер чисто внешний и даже случайный. Одним словом, мертвая приказная постановка дела, хотя бы и очень строго регламентированная, не могла исправить и оживить иконописание. И это как нельзя лучше и яснее подтверждается дальнейшей историей Палаты изуграфств. Спас царя Мануила. Икона. Сер. XVIII в. Ярославль или Кострома. 140х76 см ЯМЗ. Происходит из церкви Николы Надеина в Ярославле 12 апреля 1722 г. государь в присутствии Синода и Сената снова объявляет свою волю об иконном исправлении, согласно с постановлениями Большого Московского Собора, и снова поручает надзор за живописцами и иконописцами тому же Зарудному. Очевидно, канцелярская машина, налаженная в 1707г., оказалась ненадежной и не пошла в ход. Снова закипела бумажная работа на старый лад. По распоряжению Святейшего Синода изготовлена была известная выписка из определений Собора 1667г. о Саваофе, о Святой Троице, об изображениях московских святителей. Со своей стороны Святейший Синод дополнил эту справку указанием на иконы, «поругание творящия» своим безобразием и часто «до гадости» неискусно сделанные; на изображения, противные естеству, истории и самой истине, – таковы изображения: мч. Христофора с песьей головой, Рождества Христова с болящей Богоматерью и с повитухой при ней, Флора и Лавра с лошадьми и конюхами, Премудрости Божией в лице «некия девицы», Почи Бог в день седьмый, Херувима распятого, Символов Евангелистов с надписью: hagios (святой – греч.); не оставлен был без внимания даже и недостаток пропорций в изображаемых фигурах. Ввиду этих соображений Синод постановил: запретить, по примеру других православных Церквей, иконы резные, истесанные, издолбленные и изваянные, кроме «обретающих искусною резьбою сочиненных распятий и иных некиих штукатурным мастерством устроенных и на высоких местах поставленных кунштов; не писать икон противных естеству, истории и истине; не изображать животных вместо Евангелистов; Ивану Зарудному дать инструкцию». Е.И. Грек. Три святителя (святые московские митрополиты Петр, Алексий и Иоанн). |
| названо 5 мая. Г. погребен в московском Успенском соборе у сев. стены рядом с гробницей свт. Ионы. Почитание Г. назван святым в 1-й редакции Вологодско-Пермской летописи кон. XV в. (ПСРЛ. Т. 26. С. 263, под 1479/80). Сохранилось краткое Житие святителя: «Месяца маия 5 день. Сказание о святем и блаженнем Геронтии, митрополите Московском» (РГБ. Ф. 256. 364. Л. 317 об.- 318 об., XVII в.). В Житии особо отмечено поставление Г. «своими епископи на митрополию», перенесение в новопостроенный Успенский собор при Г. мощей митрополитов святителей Петра, Феогноста, Киприана , Фотия , нетленных мощей святителей Ионы и Филиппа I. Житие сообщает о написании образа Г. после совершившихся у его гробницы чудотворений («по преставлении же его и по чюдотворению»). Нек-рые известия Жития недостоверны: о венчании Г. в 1482/83 г. кн. Иоанна Иоанновича Молодого с Еленой Волошанкой (в Вологодско-Пермской летописи говорится, что брак венчал спасский архим. Елисей - ПСРЛ. Т. 26. С. 275), об освящении Г. в том же году Благовещенского собора в Московском Кремле (собор был освящен 9 авг. 1489 - после смерти Г.); днем кончины святителя Житие называет 5 мая 1489 г. Имя Г. упоминается под 5 мая в Месяцеслове келаря Троице-Сергиева мон-ря Симона (Азарьина) (сер. 50-х гг. XVII в.): «Преставление преподобнаго отца нашего Геронтия, митрополита Московскаго, чюдотворца в лето 6997» (РГБ. МДА. 201. Л. 316-316 об.). Там же под 14 авг. отмечено «освящение соборныя церкви святыя Богородицы, иж на Москве, Геронтием митрополитом в лето 6987» (Л. 327 об.). Под 5 мая Г. назван в «Описании о российских святых» (кон. XVII-XVIII в.), в «Алфавите» старообрядческого мон. Ионы Керженского , где именуется чудотворцем (ЯМЗ. 15544. Л. 346, 1807-1811 гг.). Канонизация Г. подтверждена включением его имени в Собор Московских святых, празднование к-рому установлено в 2001 г. Имеются тропарь и кондак святителю (Минея (МП). Май. С. 253). Соч.: АИ. Т. 1. 40. С. 75; 90. С. 137-138; РФА. Ч. 2. 87. С. 275-277; 108. С. 335-337 [грамота Иоанну III 1480 г.]; РИБ. |
| Калужский уезд во времена Михаила Феодоровича//Изв. Калужской УАК. 1894. 3. С. 48). Одно из первых посмертных Чудес святого повествует об исцелении в 1621 г. у мощей Л. дворянина Андрея Кологривова, к-рого привез в обитель его сын Лев. Парализованного больного на руках («на полсти») внесли в церковь. Когда начали петь молебен, он перекрестился, встал на ноги и сам дошел до раки святого. В 1668 г. Лев Кологривов вновь, «по обещанию», посетил мон-рь. На этот раз он привез своего сына Петра, одержимого «трясавичною болезнию». После совершения молебна и литии сын совершенно здоровым уехал домой (др. представители этого дворянского рода также покровительствовали мон-рю, после войны 1812 г. ген. А. С. Кологривов пожертвовал трофейное серебро; оно хранилось в архиерейской ризнице ( Днепровский-Орбелиани. 2015. С. 45)). Известны тропарь и кондак св. Лаврентию (см.: Руди. 2007. С. 469; в списке: РНБ. Собр. Тиханова. 751 их составление отнесено к 4 мая 1666 г., в др. списке (Там же. 274) тем же временем датировано Чудо об исцелении отрока Симеона, отсутствующее в рукописи 751). Святой именуется чудотворцем в надписи на Евангелии, вложенном в 1693 г. царевной Татьяной Михайловной в Рождественский мон-рь на помин души ее сестры Анны (в иночестве Анфисы). В нек-рых списках Чудес присутствует служба Л. (РГБ. Муз. 10473. Л. 9-15; на л. 24 запись: «Писан сей канон и чюдеса в лето 7203-го (1695) маиа в 1 день в монастыре Рожества Христова»; РГБ. Муз. 9578. Л. 1-8 об.). Составленные в XIX в. Акафисты Л. не были разрешены к печати духовной цензурой (определения Синода от 22 февр. 1891 и 22 мая 1894; см.: Попов. Акафисты. 1903. С. 437). Память Л. под 10 авг. включена в «Алфавит» старообрядческого мон. Ионы Керженского: «...Лавреньтий преставися в лето 7023-е» (ЯМЗ. Инв. 15544, 1807-1811 гг. Л. 371). Л. почитался как защитник города. Калужское ополчение сражалось под хоругвью, на одной стороне которой был изображен Калужский образ Божией Матери, на другой - Л., в 1814 г. знамя перенесли в кафедральный собор города (Юбилейный сб. |
| Примерное время жизни К. установил В. И. Корецкий. Изучая документы Палеостровского мон-ря, исследователь пришел к выводу, что обитель была создана в нач. XV в.: 1415-1421 гг. датируется самый древний монастырский акт. Почитание К рубежу XVII и XVIII вв. существовало устойчивое местное почитание К., его имя вошло в некоторые списки «Описания о российских святых» ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 253; под 23 авг.). Под 23 авг. память святого и описание его образа помещены в Строгановском иконописном подлиннике и сводном подлиннике Г. Д. Филимонова кон. XVIII в., под 9 янв.- в Каликинском подлиннике кон. XVIII в. ( Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 2). К. почитали и старообрядцы Выголексинского общежительства . Выговский киновиарх Семен Денисов включил имя К. в составленное им в 30-х гг. XVIII в. «Слово воспоминательное о святых чудотворцах, в России воссиявших»: «И Корнилий Палеостровский, пресветлая звезда обонежская. От темныя и тесныя пещеры, яко от мрачныя нощи, во вся концы обонежския пресветло возблиставши, путеводитель к Небесному Царствию многим незаблудный бысть» (ГИМ. Муз. 1510. Л. 14 об.- 15). К. упоминается в выговском Житии Кирилла Сунарецкого (НБУВ ИР. Ф. 312. 505. Л. 41). Службу и молитвы К. включали в выговские рукописные сборники и стихирари. Имя К. с цитатой из «Слова воспоминательного...» внес в «Алфавит русских святых» старообрядческий мон. Иона Керженский ; он отметил, что в месяцесловах память святого указана под 23 авг. (ЯМЗ. Инв. 15544. Л. 311, 1807-1811 гг.). Согласно путевым дневникам Я. Я. Мордвинова, в 1752 г. над местом погребения К. близ ц. Рождества Пресв. Богородицы стояла посвященная святому часовня. Над мощами была устроена деревянная рака, около раки висели вериги святого, которые богомольцы надевали на себя «на малое время, по обету» ( Мордвинов. 2007. С. 170). Сведения Мордвинова подтверждаются монастырской описью 1755 г. Местом паломничества стала пещера, в к-рой подвизался К. В 1791 г. пещеру описал П. И. Челищев: «В нее ход из деревянной часовни; тесная сия ущелина не имеет довольно места, чтобы лечь и вытянуться человеку. Не имеет ни окна, ни печи, ни горна, ниже крышки для защиты от дождя, снега и ветров» ( Челищев. 1886. С. 19). |
| О почитании Г. свидетельствует Похвала прп. Прокопию Устюжскому (XVI в.): «Северная же страна по Двине реце, зовомая река Вага... тамо блажат и славят Георгия, Христа ради юродиваго» (Житие прп. Прокопия Устюжского. СПб., 1893. С. 225). В Месяцеслове и «Алфавите» старообрядческого мон. Ионы Керженского Г. назван под 3 нояб. и 22 апр. (ЯМЗ. Инв. 15544. Л. 4 об., 11 об., 351, 1807-1811 гг.). Память Г. была внесена и в др. старообрядческие святцы, напр. Ф. П. Бабушкина (БАН. Дружин. 131 (164). Л. 177 об., 178, 1-я четв. XIX в.; 130 (163). Л. 189, XIX в.). Под 22 апр. в данных рукописях значится Георгий юродивый, «иже на Ваге», а под 23 апр. он же поминается как Шенкурский. По благословению Архангельского еп. Александра (Закке (Заккиса); 1890-1893) Г. поминался в шенкурских храмах на каждом отпусте. Канонизация Г. подтверждена включением его имени в Собор Новгородских святых, празднование к-рому было возобновлено в 1981 г. (по-видимому, тогда имя Г. было включено в Собор). Иконография Первая икона Г. была выполнена с обретенных мощей святого в нач. 10-х гг. XVI в. по указанию кн. М. В. Хворостины («...восхоте видети мощи святаго, потщавшись раскопати землю... и повелев на его смотря написати образ святаго» или «плащаницу красками на кумаче») и положена на его каменную гробницу. Святой был изображен в полный рост, в натуральную величину, в одежде юродивого. В кон. XIX в. «плащаница» находилась в ц. вмч. Георгия Великониколаевского прихода близ Шенкурска (Усердов. С. 12, 16). Упоминание об иконе святого встречается в Житии под 1640 г., в описании 9-го чуда исцеления Иоакима («И предста ему нощию чудотворец Георгий светел лицем, яко же и на иконе написан»). Описание внешнего облика Г., уподобляемого ап. Петру или блж. Иоанну Устюжскому, содержится под 22 апр. в неск. иконописных подлинниках XVIII - 1-й трети XIX в.: «Подобием сед, образом и брадою и власы, аки Петр апостол; риза вохряная с чернью, исподняя голубая, плечо голо, руки молебныя, ноги босы, колени голы» (Филимонов. Иконописный подлинник. С. 52); «сед, брадою и всем подобен Петру апостолу, риза вохра, испод колени голы, ноги босы» (БАН. Строг. 66. Л. 99); в др. добавлено: «...исподняя голубец, руки молебны, бос аки Иоанн Устюжский» (РНБ. Погод. 1931. Л. 143 об.). В тексте подлинников XVIII в., принадлежавших С. Т. Большакову и Г. Д. Филимонову, Г. назван «новым чудотворцем» (Большаков. Подлинник иконописный. С. 91). Иконы святого практически не сохранились, изображение имеется, напр., в группе подвижников XV в. в росписи галереи рус. святых в почаевской Успенской лавре, кон. 60-х - 70-е гг. XIX в. (поновлена в 70-х гг. XX в.). |
| списках XV - XVII вв. Мученичество К. В период после монг. завоевания уровень почитания К. на Руси заметно снижается, в первую очередь, вероятно, из-за гибели мощей в Киеве. Это, однако, не сказалось на популярности в древнерус. книжности посвященных ему лит. текстов. Переводы и создание агиографических текстов, посвященных К., продолжались на Руси и в более позднее время, вплоть до рубежа XVII и XVIII вв. Очевидно, в кон. XIV в. на Русь приходит краткое Житие К. в составе стишного Пролога. В сер. XVI в. для московских комплектов Великих Миней Четьих свт. Макария , митр. Московского (в древнейшем, Софийском списке памятник отсутствует), было написано ( Верещагин. 1994; Он же. 1995. 1. С. 89-90; Он же. 2001. С. 467-484) либо разыскано в б-ке митрополии или ином московском книгохранилище ( Карпов. 2014. С. 25-32) анонимное «Похвальное слово» К. (нач.: «Великаго и неизреченнаго Божия проразумениа показание к человеком…»), в основе представляющее парафраз пространного Жития. Во 2-й пол. XVI в. проложный текст сказания о перенесении мощей К. был использован как источник при составлении Степенной книги ( Турилов. 1996. С. 47-48; Карпов. 2014. С. 52-53). В кружке кн. А. М. Курбского на рубеже 70-х и 80-х гг. XVI в. был выполнен перевод Жития К. и сказания сщмч. Ефрема о чуде с отроком с лат. издания в составе агиографического свода Л. Сурия ( Калугин. 1998. С. 53-54, 309; Он же. 2001; Карпов. 2014. С. 38-39). Особая краткая редакция Жития К. на западнорус. лит. языке («простой мове» - перевод с польского?) включена в Торжественник минейный, переписанный в 1669 г. в белорус. Кутеинском в честь Богоявления мужском монастыре (Вильнюс. БАН Литвы. Ф. 19. 82. Л. 182-184 - Добрянский Ф. Н. Описание рукописей Виленской публичной б-ки. Вильна, 1882. С. 136-137). В 1689 г. Житие К., составленное свт. Димитрием Ростовским на основе греч. текста Симеона Метафраста, пространного Жития и «Похвального слова» в составе ВМЧ, было опубликовано в Киеве в 1-м т. его «Книги житий святых» и на протяжении XVIII - нач. XX в. многократно переиздавалось. В 1695 г. (старший датированный список - ЯМЗ. 515 (по кат. В. В. Лукьянова)) мон. Евфимий Чудовский заново перевел с греческого «Эпистолию к ап. Иакову» Псевдо-Климента в качестве предисловия к «Апостольским постановлениям» ( Панич. 2000). Память о К. прочно вошла на Руси в позднесредневековый религ. фольклор - так, в духовном стихе о Голубиной книге упоминается «соборная» церковь К. с его мощами, к-рая «выходила из моря» ( Бессонов. 1863. 77. С. 276; Назаренко. 2013. С. 17). |
| Вологодский архиеп. Маркелл «по своему обещанью... поехал на Усть-Вым Пермским чюдотворцем помолитись» ( Суворов Н. И. Ист. сведения об иерархах Древнепермской и Вологодской епархии//Вологодские ЕВ. 1865. 22. С. 862). По-видимому, с XVIII в. в Усть-Выми 24 янв.- 5 февр. проводилась Герасимовская ярмарка, на к-рую приезжали жители не только Яренского и Усть-Сысольского уездов Вологодской губ., но и Вятской, Пермской, Архангельской губерний. Имя Г. включено под 24 янв. в Месяцеслов Симона (Азарьина) сер. 50-х гг. XVII в. (РГБ. Собр. МДА. 201. Л. 7 об.), а также, в частности, в «Месяцеслов» и «Алфавит русских святых» старообрядческого мон. Ионы Керженского (ЯМЗ. 15544. Л. 7 об., 350 об., 1807-1811 гг.), в др. старообрядческие святцы, напр. Ф. П. Бабушкина (БАН. Дружин. 131 (164). Л. 111 об., 1-я четв. XIX в.). Г. прославляется в службе Собору 3 Пермских святителей и в акафисте Собору 7 Пермских епископов. В обращенных к Г. тропаре и кондаке Церковь величает его «яко священника превелика и апостолов и мучеников совсельника» (Минея (МП). Янв. Ч. 2. С. 313-314). В 1907 г., когда праздновалось 300-летие канонизации первых Пермских епископов, свящ. Афанасий Какорин написал посвященный им цикл поэм. Ист.: АИ. Т. 1. 39. С. 74; ПСРЛ. Т. 6. Вып. 1. С. 161, 166; Вып. 2. Стб. 91; Т. 9. С. XXIII; Доронин П. [Г. ] Документы по истории коми: Вычегодско-Вымская (Мисаило-Евтихиевская) летопись//Ист.-филол. сб. КФАН СССР. Сыктывкар, 1958. Вып. 4. С. 261; Вычегодско-Вымская летопись//Родники Пармы. Сыктывкар, 1989. [Сб. 1]. С. 25; На земле свт. Стефана//ЖМП. 1996. 7. С. 8; Сказание о чудесах от мощей Усть-Вымских чудотворцев, Пермских епископов Герасима, Питирима и Ионы/Подгот. текста: А. Н. Власов, Н. А. Петренко//История Пермской епархии в памятниках письменности и устной прозы/Ред. А. Н. Власов. Сыктывкар, 1996. С. 76-92; Низов В. В. «Чюдеса великих чюдотворцев епископов Пермьских Герасима, Питирима и Ионы» как ист. источник//Шведы и Рус. Север: Ист.-культ. связи: К 210-летию А. Л. Витберга: Мат-лы междунар. |
| На Руси в различных художественных центрах под влиянием византийских образцов создавались и бытовали те или иные типы крестов, которые с течением времени претерпевают изменения. Постепенно изменяются их форма, пропорции, размеры и характер декора. В результате длительного использования при богослужении в храмах, крестных ходах, военных походах и т. д. кресты ветшали, металлические и деревянные части изнашивались, появлялись утраты. В результате производились различные чинки, добавлялись новые детали. Иногда при поновлении обветшавший драгоценный оклад воссоздавался заново, появлялись новые драгоценные камни, жемчуг, но при этом, как правило, сохранялись основа креста, его форма и размеры. Однако в ряде случаев для проведения тех или иных служб в результате поздних переделок менялся тип креста: из водосвятного 286 или из наперсного 287 он превращался в благословенный или напрестольный. Часто крест определенного типа специально заказывался и изготавливался к назначенному дню для вклада в ту или иную церковь или монастырь, что отражено в многочисленных вкладных надписях и архивных документах 288 . При этом мастера и заказчик ориентировались на известный образец. Во вкладных надписях серебряные и золотые ярославские кресты именовались: «ЖИВОТВОРЯЩИЙ КРЕСТ», «СВЯТОЙ КРЕСТ», «КРЕСТ ГОСПОДЕНЬ», «ЧЕСТНЫЙ» и «СВЯЩЕННОТВОРЯЩИЙСЯ КРЕСТ» ; иногда указывалось его назначение – сделан «… НА ПРЕСТОЛ… " 289 . Кресты выполнялись из дерева и обкладывались сканым, басменным, чеканным и гравированным металлом – серебром, золотом, украшались эмалью, литыми деталями, драгоценными и полудрагоценными камнями, жемчугом. Деревянные кресты XVI–XVIIbekob нередко были с резными или иконописными изображениями. Если они были сделаны из ценных пород дерева, это отмечалось в документах или во вкладной надписи на окладе. Так, в описи 1651 года церкви Ильи Пророка отмечено, что восьмиконечный крест с иконописным Распятием 1657 года (ЯМЗ-7892) 290 в золотом чеканном окладе изготовлен из кипарисового дерева: «писан на кипарисе» 291 (илл. 1). Кормовые книги Толгского монастыря середины XVII века отмечают, что Семейка Иванов сын Бутримов в числе разных предметов церковной утвари дал в монастырь крест из сандалового дерева: «…крест сандалной обложен серебром с камением и жемчюги обнизан…» 292 . Надпись на напрестольном кресте 1709 года в серебряном окладе из церкви Богоявления указывала, что он был устроен «из трех древ: певга 293 , кедра и кипариса» 294 . |
|
|
