| Могущественный и образованный народ Киттим в Быт.10:4 называется потомством Иафета, но и по клинообразным (Schrad. 109–100) и египетским надписям он никак не может быть отнесен к семитической расе, а скорее к Иафетидской, так как имена городов, особенно царей и полководцев Киттим или Хити, очень сходны с греческими именами (Бругш стр. 432–436). А если принять во внимание, что царство Хиттим с XIII столетия сделалось мишенью грозных и свирепых ассирийских царей и наконец распалось от их сокрушительных набегов, при чем часть Хеттеев, как во время греческих войн и великого переселения народов спаслась от свирепых сыновъ Ассура на острова и полуострова Греции и Италии, то нам станет ясно, почему слово Киттим у пророков Исаии ( Ис.23:1:12 ), Иезекииля ( Иез.27:6 ) и Даниила ( Дан.11:30 ) как бы обнимает все острова и прибрежные страны Средиземного моря. Таким образом Киттим с точки зрения Моисея и Валаама был могущественный и образованный народ к северо-западу от Месопотамии, а с точки зрения позднейших пророков все северо-западные и западные прибрежные страны, и острова Средиземнаго моря. При таком понимании Киттима дело уясняется. Представление о воинственном Ассуре ( Чис.24:22 ) в уме Валаама по закону смежности ассоциации вызывает еще образ могущественного тогда Киттима, а голос неба говорит ему, что народы со стороны Киттима смирят кровожадных Ассириян и подвластных им сынов Евера, вольных и невольных участников их опустошительных войн. Что упоминаемые у Ассириян Хатти, у Египтян Хита и Хеттеи Св. Писания есть один и тот же народ, это давно уже признали многие египтологи, особенно Г. Руже (см. у Властова, Св. летопись II, 395 пр. 74). 317 Объем имени Евер доселе еще не установлен в науке толкования. Уже древние переводчики расходились в его понимании. По-видимому, LXX (κακσουσιν Εβραιους) и Вульгата (vastabuntque Hebraeos) разумели под именем Евер потомковъ Иакова Евреев; Онкелос, напротивъ, видел в этом слове евфратских жителей – месопотамцев. Это разногласие дошло до новейших времен. |
| 21 Из Моавитской земли вывозился хлеб (см. Movers Phonizischer Alterthum. B. III; у Бругша, Египет, стр. 341). Кроме сего, о торговых сношениях Мадианитян с Египтом упоминается там же у Бругша, см. 188 стр. 23 В этом смысле слово принимают De Geer. в Diss. de Bil. р. 8, Oort Disp. de Per. XXII, 2, XXIV, p. 4, Hengst. в Gesch. Bil. S. 35 и все новейшие исследователи. Так понимали и Синодальные переводчики 25 Понимание в смысле «народа его» вероятно образовалось вследствие того, что до Рожд. Христа, когда не было еще гласных масоретской вокализации, египетское слово Аму и еврейское речение «народа его» писалось одинаково . А так как ко времени перевода LXX и даже раньше имя «Аму» не встречается в истории Египта, а не жившие в нём и вообще могли и не слышать этого наименования, то и случилось, что позднейшие Евреи стали понимать в данном стихе в нарицательном смысле «народа его» и читать как амо. 27 В данному случае имеется в виду то политическое и территориальное отношение между народами передней Азии, какое было, по свидетельству Египетских памятников, во время XIX династии фараонов, именно в период между концом XVI столетия и половиной XIII до Р. Хр. Основанием для такого утверждения нам представляются следующие показания немецкого ученого Бругша. «С давних пор, говорит Бругш, наука признала Аму представителями семитических племен, хотя с нашей точки зрения имя Аму имеет обширнейшее значение и заключает в себе многие народы и семьи, которые, по-видимому, имеют лишь дальнее родство с чистыми Семитами. Из замечательнейших народов на территории, занятой Аму, мы встретим в истории Египта народ Хета, Хар (или Хал) и Рутен (или Лутен), бывших обитателей Палестины и Сирии, привлекающих внимание своими деяниями» (стр. 75–76). Далее на стр. 242 читаем: «с помощью демотического перевода большого двуязычного Танисского камня (известного под именем Канопского декрета), документа времен Птоломеев, мы можем утвердительно сказать, что обычное в устах народа в это время имя для обозначения Сирии было Ашер, но древнейшее имя той же страны, прочитанное в гиероглифической части камня, было Рутенну с прибавкой «востока». |
| Иные толкователи прибавляют еще идолов, взятых в Сихеме. Пример Иакова может служить к очищению понятия прославляемой в новейшие времена терпимости вер. Правда, что любовь долготерпит, не раздражается (1 Кор. XIII. 4). Но она не исключает и снедающей ревности по доме Божием (Ин. II. 17). Терпимость ложных богослужений не должна быть соединена с оскорблением и вредом истинного. Слова Христовы: всякого, кто исповедает меня пред человеками, исповедаю и Я пред Отцом моим, сущим на небесах (Мф. X. 32), относятся не к мученикам только веры, но и к ее покровителям. И очиститесь. Еврейское слово Π означает очищение, в особенности верою (Числ. XXXI. 23. 24). Некоторые толкователи спрашивают: не от язычников ли евреи заимствовали обряды внешней чистоты в богослужении? Их можно спросить взаимно: не от язычников ли также евреи заимствовали действия внешней чистоты в домашней жизни? Догадка (Grot, in Mat, с. Ill), что употребление в богослужении омовения особенно установлено в память потопа как очистительного действия всемирного, имеет в себе нечто сообразное с духом священной древности. Серьги. Здесь должно разуметь не простое украшение, употребляемое женским полом, но такое, которое служило некоторым родом талисмана и которое Блаженный Августин называет idolorum philasteria, хранилищами идолов. Под теревинфом. Терпентинное дерево по долговечности способно для приметы мест. Место сие после уважаемо было Израильтянами (Иис. XXIV. 26. Суд. IX. 6). И оставил их безвестными даже до нынешнего дня. Сих слов нет ни в еврейском, ни в самаритянском тексте. Страх Божий. Не страх благоговения и покорения, воздаваемый ведомому Богу, но страх, насланный от Бога (Исх. XXIII. 27). Иаков за кровопролитие Сихемское мог опасаться общего против себя восстания племен Хананейских; Промысл, хранивший Иакова, соделал то, что чувствование негодования на него побеждено в них было мнением о его правоте и силе (1 Цар. XIV. 15). Эл–Вефиль. Значит Бог Вефиля. Так назвал себя прежде сам Бог, явясь Иакову (XXXI. |
| 280 (Ст. 48–49). Под именем «пришельца» в отличие от поселенца, о котором упомянуто в стихе 45 (ср. прим. 39) разумеется всякий иноплеменник независимо от его положения, который приходит, вступает законным образом в народ Израильский. Стих 49 постановляет таким образом, что происхождение кого бы то ни было не может быть препятствием к вступлению в семью «детей Авраама по вере» и в народ и между принятым в народ пришлецом и Израильтянином различие уничтожается. Не обрезанный, не принятый в народ, не может есть пасху; вот основной закон. говорим здесь о законе, данном для тех, кто вышел из Египта с Израилем; что же касается до испорченных племен Ханаана, то о них даны другие постановления. См. Второв. XXIII, 8 и послед. 281 (Ст. 51). Т. е. по племенам. Что Израиль не забыл своего происхождения от сынов Иакова и держался этого разделения, видно из устройства его в пустыне. Вероятно, однако, и при самом выходе из Египта вооруженные чем могли мужи каждого племени, составляли ополчения для зашиты своих семейств и стад (Срав. стих 18 главы XIII). 282 (Ст. 2). В Ветхом Завете, начиная с Авраама, ми видим особые преимущества, которыми пользуются первенцы. Так, они получали двойную часть наследства, господствовали над братьями, и священнодействовали как главы семейства (см. прим. 2-е главы XLVIII, книга Бытия в Св. Летописи). В Египте посреди чужеземцев они сохранили этот семейный закон, который один мог спасти их от смешения с Египтянами, соединяя крепкими узами семью под одним главенством старштго брата, вступавштго во все права отца. Но здесь выступает еще новая мысль: первородные, священнодействующие по праву в семье, отдаются Богу в собственность, как выкуп за спасение в страшную ночь десятой казни, и вместе с ними отдаются Богу первенцы всяких домашних животных, в воспоминание того же события, когда Господь «сотворил суд богам Египетским». Сам Израиль, как народ, был первенец Господа (см. глав. IV Исход, стих 22), его же первенцы должны были посвящаться на служение царю Израильскому. Первенцы эти выкупаются двояко: а) ценою серебра (Числ X40;III 15, 16); и б) взамен священнодействия первенцев берется как выкуп за них все племя Левиино, на которых переносится обязанность служить Богу за всего Израиля. (Сравни Doellinger, Paganisme et Judaisme. Т. IV рр. 186 et suiv. de l’ed. 1858). Подобного закона или учреждения мы не встречаем нигде в древнем мире, между тем он заставлял народ свято помнить, что он весь прянадлежит исключительно Господу; первенцы людей и животных представляли собою типически весь Израиль, со всем его имуществом, и отдание их Богу знаменовало, что весь Израиль есть собственность Царя и Господа. Некоторые мыслителя в посвящении первенцев Богу, как жертвы умилостивления, видит также прообразование Великой жертвы Искупления для спасения всего человечества. |
| 511 в 1819 году писанные четверостишия Феодора Продрома). Высокой ценности рукописного материала, обнимаемого рассматриваемой книгой г. П.-Керамевса, соответствует и высота достоинств самого описания рукописей. По всему видно, что за дело взялся человек не только опытный в палеографии, но и обладающий изумительным множеством разнороднейших познаний. Представим в доказательство два–три при- —115— мера. 2. Рукопись на пергаменте, в лист большого формата, 401 лист. По свойству письма может быть отнесена к концу IX века, за исключением листов 27:56:58 и 132, которые, взамен утраченных, внесены уже в XIII веке. Образчик письма, в фототипическом снимке с листа 15-го (кн. Быт.24:8–21 ), приложен к описанию (стран. 10). Особыми знаками (кружками) помечаются разночтения Акилы, Симмаха и Феодотиона; а на листе 242-м находится схолия Геннадия на одно место пророка Аввакума. На листе 401 об. помета XІV века: « † ετοντο βιβλιων εναι το γου τφον κα της τ εβρ ν το δση μεσα σ τον γιον τφον ηνα μη ϑλει χει το κρμα του 2013 ». Рукопись и находится в собственно патриаршей Иерусалимской библиотеке св. Гроба. Далее у г. Π.-Керамевса подробно описывается самое содержание рукописи, заключающей в себе книги св. Писания Ветхого Завета, начиная от книги Бытия и кончая видениями пророка Даниила, за исключением книг: Числ, учительных и из исторических, – Царств, Паралипоменон и позднейших, но зато со включением некоторых неканонических из пророческих (Варуха, Молитвы Иеремии и Послания Иеремии 2014 . В следующем за сим примечании составитель Описания обращает внимание на способ письма в рукописи, на схолию Геннадия, причём приводит и сам текст её, и на другие особенности рукописи; а прилагая фототипический снимок с Быт.24:8–21 , присоединяет к нему и современное начертание тех же слов книги Бытия, которые в самом снимке неспециалист затруднился бы и разобрать. Но и этого мало. После такого приложения у г. П.-Керамевса следуют филологические наблюдения над этим отрывком и указание палеографических, грамматических и других особенностей его; a потом, в подтверждение таких выводов и в отношении ко всей рукописи, приводится текст книги пророка Малахии, только без фототипического снимка. |
| «Не удивляйся тому, что мир весь искуплен: ибо Тот, Кто умер за мир, не был простой человек, но Сын Божий Единородный. Грех одного человека Адама мог нанести смерть миру. Если же «единаго прегрешением» ( Римл. 5, 17 ) смерть воцарилась в мире: – то не паче ли правдою Единаго жизнь воцарится? И если тогда за вкушение от древа изгнаны из рая, то не удобнее ли ныне посредством древа Иисусова войдут верующие в рай? Если первосозданный из земли нанес всемирную смерть; то Создавший его из земли не может ли принести жизни вечной, Сам будучи жизнь? Если Финеес, умертвивши в ревности студодействующаго человека, прекратил гнев Божий ( Числ. 25, 8 ), то Иисус, не другаго умертвивши, но Сам Себя отдавши за искупление, ужели не может утолить гнева на людей» ( 2Тим. 2, 6 )? (Оглас. поуч. 2). «Немаловажен был «Умерший за нас»; не чувственный был Агнец, не простый был человек, не Ангел только был, но Бог вочеловечившийся. Не столь важно было беззаконие грешников, сколько важна была правда Умершаго за них. Не столько мы согрешили, сколько сделал правды Положивший за нас душу Свою, и опять, когда восхотел, принявший ее» (Огл. поуч. XIII. 33). Св. Василий Великий говорит: «Тогда как никто из людей, по слову Писания, не мог «дать Богу измены за ся и цену избавления души своей» ( Пс. 48, 8 ), чтобы умилостивить Бога, потому что все сами повинны были греху, таковою изменою и ценою избавления за души всех явилась равноценная всем людям святая и многоценная за них пролитая Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Почему же? Потому что Он не простой был человек, а превосходящий естеством людей Богочеловек, и кроме того по самому человечеству Своему был совершенно безгрешен, почему не имел нужды в том, чтобы давать Богу выкуп за избавление Своей души, а Сам мог дать и действительно дал таковой за других, являясь по слову Апостола, «Архиереем преподобным, незлобивым, безскверным и отлученным от грешник... Иже не имать по вся дни нужды, якоже первосвященицы, прежде о своих гресех жертвы приносити, потом же о людских невежествиих» ( Евр. 7, 26–27; 9, 7 – Толк, на Пс. 48, 8–9 ). |
| Автор второго из рассматриваемых переводов — Леон Иосифович Мандельштам (1819-1889), получил образование в Московском и Санкт-Петербургском университетах, отличался разносторонней ученостью, служил в министерстве образования. В 1862 году в Берлине вышел его перевод Пятикнижия Моисеева: «Тора, т. е. Закон или Пятикнижие Моисеево. Буквальный перевод Л. И. Мандельштама, кандидата петербургского университета. В пользу русских евреев. Берлин, 5622 [т. е. 1862]» [xiii] , несколько позже — его же перевод Псалтири [xiv] . Весьма ценные комментарии содержат богатый филологический и богословский материал. [xv] О своем переводе Пятикнижия Л.И. Мандельштам говорит, что «он должен служить...предварительной работой для будущего перевода Библии более изящным русским языком» [xvi] . В отличие от своего современника В. И. Кельсиева, Л.И. Мандельштам не сетует на отсутствие русского библейского языка, но исходя из истории немецкой и английской Библий, повлиявших на народный язык, говорит, что «так точно и русский...перевод Библии со временем может сделаться народным имуществом» [xvii] . Исходя из этого предположения, Л.И. Мандельштам формулирует свой главный переводческий принцип — дать текст, максимально приближенный к разговорной форме литературного языка, проведя, таким образом, локализацию библейского текста, при чем личность переводчика, по его мнению «должна исчезнуть пред собственным его произведением» [xviii] . В целях этой локализации Л.И. Мандельштам часто употребляет архаичные, диалектные и просторечные формы русского языка: «Предостереги народ, чтобы не ломились поглядеть на Господа» (Исх. 19,21). «И вломилась в них зараза» (Пс. 106,29). «Всякий тороватый сердцем» (Исх. 35,5). У Л.И. Мандельштама патриархи кочуют «табором» (Быт 32,8), едят вместо восточных лепешек «пироги» (Быт. 18,6), носят «кармазинный шелк» (Числ. 19,6), играют на «скрипках» (Быт. 31,27) меряют все на «аршин» (Быт. 6,15), а взвешивают — на «гривны» (Исх. 30,13); Иосиф носит «халат с позументами» (Быт. 37,23), а Фамарь «прикрывается фатой» (Быт. |
| Поселение (шебет) Ар вероятно было имя того «Моавитского города на границе при Арноне» (У Иисуса Навина XIII 9, 16 сказано (по-видимому об том же городе, который упомянут во Второз. II, 36 под именем города на долине), что он находился «среди потока», вероятно, на дне ложбины реки, ср. Вт. II прим. 11-е ) о котором упомянуто в главе XXII 36 Числ. и в котором царь Моавитский встречал Валаама. Что такое Вагеб в тростниках мы не знаем, но по смыслу речи видно, что это была чем либо замечательная местность (или поселение) от которой, как и записано было в книге браней Господних, вероятно был сделан тщательный топографический осмотр местности (с военною целью?), который указал, что к Шебет (поселению) Ару местность понижается от самого Вагеба, что и определяется течением потоков. – Мы по крайней мере так понимаем все это место то есть стихи 14 и 15-й. – Заметим что в верхних частях Арнона, т. е. там где Саиль-ес-Саиде принимает речку Нагалиил (ручей Божий), найдены в луговом пространстве, между двумя реками развалины на холме, которые по-видимому суть развалины Ара «Моавитского города» ( Чucл. XXII, 36 ). Буркгардт посетил эти места и видел остатки водопровода, свидетельствующие о значительности города. Ар, по повелению Божию был пощажен израильтянами: см. Bmop. II, 9 н 29 216 (Ст. 16). Полагают, что означенный здесь колодезь (Беер) тот же самый, который у Исаии Пророка XV, 8 назван « Беер-Елим (колодезь витязей) в земле Моавитян». Как увидим ниже колодезь этот выкопан израильтянами, а выражения стиха 16-го показывают, что и здесь ощущался недостаток воды, но в народе, в молодом поколении не было ропота и Господь, возлагая на самый народ труд открытия, благословляет эту работу удачей и особым обилием необходимой влаги 217 (Ст. 17–18). Высокая древность этой народной песни делает ее в высшей степени интересною. О. Герлах переводить буквально так: « Подымайся к верху колодезь пойте на встречу ему!» Кажется, как будто слова эти вырвались у толпы с жадностью следившей за успехом работы и восхищенной удачей. |
| 154 Т. е. имя Иисуса. Сын Навин назывался прежде Авсий, но потом от Моисея был назван Иисусом. Снес. Числ. 13:17 . Подобным образом Иустин видит в наименовании Иисуса Навина прообраз Христа, указывая при этом на то обстоятельство, что он ввел израильтян в обетованную землю (Dial. с Tryph. n. 113). 157 Исаии 45:1. В переводе 70 толк. стоит Κρ (Киру, царю персидскому), вместо чего у Варнавы находится Кυρ (Господу). 158 Нужно бы присовокупить: и Исаия, так-как и его слова были выше приведены. Поэтому древний латин. переводчик сказал вообще – пророки. 165 Духовно, ν πνεματι. Гефеле относит это слово к выражению: написанные перстом руки Господней, полагая, что Варнава хотел через это прибавление предотвратить человекообразное представление о руке Господней. Но Гильгенфельд (стр. 27) думает, что здесь, как и в гл. X, XII, XIII, оно должно относиться к тому, что Моисей принял завет в духе, в пророческом вдохновении. 180 Смысл слов Варнавы такой: шесть тысяч лет старого мира окончатся в седьмой день последней недели его, а новое седьмое тысячелетие покоя Божия наступит в следующий, т. е. в восьмой день (в отношении к последней недели старого мира). 191 Варнава здесь изображает состояние людей до пришествия Христа и уверования в Него. Слова его приводятся у Климента Алекс. (Strom. 2, 20). 193 Т. е. о которых идет спор в настоящее время, именно – должно ли и в христианстве удерживать иудейские обряды и постановления. 194 О двух путях. Снес. Constitut. Apostol. VII, I и след., где многое заимствовано из второй части послания Варнавы. 195 Т. е. есть учение правое и превратное, а также есть власть добрая и злая, ангелы и демоны, начальствующие на двух путях жизни. Это место приводится Оригеном (De princip.III, с. 2.Нот. 35. in Luc). Снес. Ермы Pastor. Mandat. VI, 1. 2. 197 Разумеются здесь обетования Божии касательно будущего, т. е. пришествия Христа, суда и воздаяния добрым и злым. 199 По настоящему греческому тексту следовало перевести: напоминай себе день суда днем и ночью. Но в этом месте он, по замечанию Гефеле и Дресселя, поврежден; и мы переводим согласно чтению, приводимому Дресселем из одного Барберлинского кодекса, и находящемуся в постановл. апост. (7:9): μνησθσ δε ατο μρας κα νυκτς. |
| После очень протяженной лакуны книги Исход и Числ, отклик которых слышен во Второзаконии, рассказывают о событиях, происходивших от рождения до смерти Моисея: об исходе из Египта, о пребывании на Синае, о походе в Кадеш (с бросающимся в глаза умолчанием о длительном пребывании там народа), о странствовании в Восточном Иорданье и о заселении равнины Моава. Если отрицать историческую достоверность этих фактов и личности Моисея, то остается без объяснения дальнейшая история Израиля, его верность вере в Ягве, его привязанность к Закону. Необходимо добавить, что значимость этих воспоминаний для жизни народа и их отражение в культе придают этим повествованиям обличье героического эпоса (как при переходе через море) и отчасти – литургический характер (Пасха). Израиль, ставший народом, вступает теперь в общую историю, и хотя он не упоминается ни в одном из древнейших документов (вплоть до неясного намека на так называемой «Стеле Израиля» на пятый год правления фараона Меренптаха, 1219 г. до Р. Х.), но то, что говорит об этом Библия , в основном совпадает с тем, что мы узнаем из текстов и раскопок о нападении на Египет завоевателей–гиксосов, в основном семитов, о египетском правлении в дельте Нила, о политической ситуации в восточных землях Иорданья. Задача современного историка – сравнивать эту данность Библии с фактами всеобщей истории. Учитывая недостаточность библейских данных и недостоверность внебиблейской хронологии можно было бы утверждать, что Авраам жил в Ханаане ок. 1850 г. до Р. Х., что вскоре после 1700 г. до Р. Х. Иосиф достиг возвышения в Египте, а другие сыновья Иакова прибыли к нему. Для определения датировки исхода из Египта мы не можем опираться на данные в 1Цар 6:1 и Суд 11:26 , так как они вторичны и возникли в результате искусственных расчетов. Но Библия предлагает нам решающее указание: согласно древнему тексту Исх 1:11 , евреи работали при постройке городов для запасов, Пифома и Раамсеса. Следовательно, исход воспоследовал после начала царствования Рамзеса II, основавшего город Раамсес. Большие строительные работы начались здесь с его царствованием; вероятно, восстание людей Моисея произошло в первой половине или в середине его долгого правления (1290–1224), то есть в 1250 г. или несколько раньше. Если библейское предание определяет срок пребывания в пустыне жизнью одного поколения, то заселение восточных земель за Иорданом должно было произойти ок. 1225 г. до Р. Х. Эти данные соответствуют греческим известиям о резиденции фараонов 19–й династии в дельте Нила, об ослаблении египетского владычества в Сиро–Палестине в конце правления Рамзеса II, о волнениях, сотрясавших весь Ближний Восток в конце XIII в. Они совпадают и с изысканиями археологов о начале железного века, совпавшем с оседанием израильтян в Ханаане. Законодательство |
|
|
