| Бесчисленные средства употреблял Бог, чтобы спасти ее, но она вместо того, чтобы измениться, упорствовала и впадала еще в более тяжкую болезнь. Как дом прокаженный отмечался и запирался священником, так и Бог неоднократно посещал иудеев, посылая к ним Своих пророков, чтобы засвидетельствовать им их болезнь (Иер. IV, 14; XIV, 7–9; Mux. VII, 2–3 ). Он заключал их в плен на семьдесят лет, извергал как зараженные камни и обмазку из прокаженного дома их нечестивых царей и ложных пророков (Иер. XXII, 29–30; Oc. VI, 5 ; Mux. II, 9–10 ), и давал им вместо последних новых благочестивых царей и святых пророков. Когда же употреблены были все эти средства к уврачеванию Израиля, пришел, наконец, в мир Единородный Сын Божий во плоти с целью тщательно рассмотреть, обнаруживает ли синагога какие-нибудь признаки исправления. А так как Он нашел ее неизлечимо больной, одержимой прежними страстями, то повелел уничтожить ее как прокаженный дом и рассеять по всей вселенной, как и предсказывали пророки (Иер. XLIX, 32; Am. IX, 9 Сн. Матфей, XXIV, 2; Марк, XIII, 2; Лука, XIX, 44). Но по слову Писания остаток иудеев некогда откажется от своего упорства и обратится ко Христу, Который помилует и оправдает их ( Ис. Х, 21–22 ; Mux. IV, 7–8 ; Oc. III, 4–5 ). Это обращение праведного остатка иудеев в последние времена к Богу, по мнению св. Кирилла, изображалось очищением того дома, в котором после новой обмазки его и вставки в него новых камней, проказа уже не появляется. Что это будущее обращение и спасение останка синагоги совершится через Христа же, показывалось жертвами и кроплением при очищении прокаженного дома, относившимся прообразовательно ко Христу (См. подробнее в Твор. св. Кирилла Алекс., ч. V, 202–218. Об иудейской синагоге. Как случилось, что она пала вследствие непокорности). 450 Что обряд с рыжей телицей может быть назван жертвой, можно видеть из 9 и 17 стих. XIX гл. кн. Чисел, где этот обряд прямо называется «жертвой за грех». 453 Посл. Варнавы. гл. VIII; Феодорит. на Числ. вопр. 35; Твор. |
| Начальник телохранителей определил к ним Иосифа. Спрашивают, Фотифарали здесь должно разуметь под именем начальника телохранителей. И некоторые ответствуют отрицательно, потому что Иосиф был под гневом Фотифара; а сей начальник телохранителей доверяет ему. Но Иосиф мог иметь доверенность Фотифара и в темнице, если не сильное подозрение, или лучше, честь своего дома заставляла Фотифара держать его в заключении. Год. Еврейское (дни) нередко значит год (1 Цар. 1. 3. 7. Исх. XIII. 10. Лев. XXV. 29. Суд. XVII. 10). Не от Бога ли истолкования? По сказанию Геродота (L. II. с. 83), египтяне сами думали, что искусство волхвования или гадания не принадлежит ни одному из человеков, но некоторым божествам. Сия мысль видна после в словах Фараона (XLI. 38). Халдеи также почитали сей дар вдохновением (Дан. IV. 6). Иосиф, применяясь ко мнению собеседников, в то же время пользуется случаем прославить истинного Б. ога, раздаятеля дарований (1 Кор. XII. 41). Фараон вознесет главу твою. То есть возвысит твое состояние. Или: ты войдешь у Фараона в поголовный пересмотр. См. примеры того же выражения в сем значении (Исх. XXX. 12. Числ. I. 49). Может быть, Фараон имел обыкновение пред днем своего рождения делать пересмотр служащих ему, дабы наградить верных и простить некоторых виновных. Вспомни же меня и проч. В одном слове, которое находится между сочинениями Августина (De temp. Serm. 82.), говорится, что Иосиф изнемог верою, когда вместо ожидания помощи от Бога, ему присущего, прибегнул для избавления себя от бедствия к пособию человеческому, и что в наказание за сию неверность Бог попустил царедворцу забыть его. Но может быть, Иосиф просил его помощи не столько по собственной нетерпеливости, сколько по случаю, данному Провидением; и может быть, двулетнее после того продолжение заключения было не наказание погрешности, но только исполнение седмеричного искушения и очищения праведника, яко злата в горниле. Притом должно заметить, что слова Иосифа исполнились, хотя виночерпий о том и не думал. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Крепость, укрепление Крепость, укрепление: 1) прямое значение слова «К.» – «городское укрепление» ( Суд 9 и след.,49,51 и след.). В этом башенном сооружении жители города могли найти укрытие даже после его захвата врагами. Изображения К. часто встречаются на егип. рисунках, подобные сооружения были найдены при раскопках в Хацоре (библ. ⇒ Асоре , 4) и в Бефсане. Крепость в Бефсане имела площадь основания 24х15 м, стены ее были чрезвычайно толстыми. С нижнего этажа на верхние вела лестница. ⇒ Дворец ; 2) ⇒ Сион ; 3) при раскопках в Таанахе (библ. Фаанахе) и в Мегиддо вблизи гор. стен были обнаружены большие дома, укрепленные наподобие К. Такие дома становились последним убежищем для горожан, когда враг врывался на улицы города. Отсюда образ К. как последнего прибежища (см. Пс 17 и след.); 4) в переносном значении слово «К.» употребляется в основном по отношению к Богу ( 2Цар. 22:2 ; Пс 30 и след. и т.д.). I. ИСТОРИЯ СТРОИТЕЛЬСТВА 1) уже в III тысячел. до Р.Х. народы, населявшие Палестину, укрепляли свои поселения для защиты от нападений. Остатки крепостных стен, относящихся к раннему периоду бронзового века, обнаружены в Гае, Мегиддо и во многих других местах. Так как города в большинстве своем располагались на холмах, то крепостные сооружения строились по краям этих холмов. Толщина крепостных стен в основании и их высота достигали 10 м, но иногда стены бывали и выше. В бронзовом веке за укрепленными стенами размещались города площадью 2–10 га, в железном – достигавшие 30 га. Ко времени завоевания Ханаана израильтянами (XIII в. до Р.Х.) крепостные сооружения имело уже большинство городов, которые служили убежищем и для жителей окрестностей. Позднее К. возводились как самостоятельные оборонит. сооружения, предназначенные для защиты не только населенных пунктов, но и торговых путей. Спустя какое-то время внутри К. начинали селиться мирные жители; 2) мощные стены ханаанских городов, расположенных на холмах, показались израил. лазутчикам неприступными ( Числ. 13:29 ; Втор. 1:28 ). При завоевании Ханаана израильтяне захватили немало хорошо укреп. городов, таких, как Иерихон, Гай и Лахис (подробно описано лишь взятие городов, вошедших в удел Вениамина); |
| После краха Ассирии в кон. VII в. до Р. Х. М. стал частью Вавилонской империи; согласно Иосифу Флавию ( Ios. Flav. Antiq. X 9. 7), это произошло через 5 лет после разрушения Иерусалима. М. оставался зависимым от Вавилона вплоть до персид. периода и, вероятно, вместе со всем Заиорданьем подчинился царям Ахеменидской державы. Об этом периоде моавитской истории практически ничего не известно. Хотя моавитяне еще ок. 450 г. до Р. Х. упоминаются как существующий народ (Неем 13. 23), в этот период они постепенно растворяются среди араб. племен и теряют свою этническую идентичность. В упоминаемом Иосифом эпизоде покорения моавитян и галаадцев Александром (Ионафаном) Яннаем во II в. до Р. Х. ( Ios. Flav. Antiq. XIII 13. 5) речь, судя по всему, уже идет об арабизированном населении Заиорданья. Основные источники сведений о М. (Библия, Моавитский камень и небольшое количество печатей) позволяют получить нек-рые данные о религии моавитян в период их культурного расцвета (IX-V вв. до Р. Х.). Главный бог и покровитель страны - Кемош (моавитский в качестве «рабочей» используется библейская вокализация). В Библии имя Кемош ( ) (в синодальном переводе - Хамос) встречается 8 раз: Числ 21. 29; Суд 11. 24; 3 Цар 11. 7, 33; 4 Цар 23. 13; Иер 48. 7 Qere [Ketib ], 13, 46. В Суд 11. 24 о Кемоше (возможно, ошибочно) говорится как о боге аммонитян. В LXX слово передается исключительно как Χαμος, поэтому «правильная» вокализация, возможно,- к-рая восходит к моавитскому В отличие от имени Бога Израиля, имя Кемош не уникально; оно встречается в западносемит. пантеонах Сирии-Палестины начиная с кон. III тыс. до Р. Х. Консонантная форма этого слова - или а вокализуется оно различным образом, напр., в Эбле (ок. 2000 г. до Р. Х.) это имя звучит как «Камиш» ( или ). Вероятно, Камиш был главным божеством города Каркамиш (пристань бога Камиша). В аккад. текстах начиная со II тыс. до Р. Х. это имя появлялось в форме Кам(м)уш ( или ). В алфавитных угаритских текстах трижды встречается бинарное божество [ ] (вокализация Парди). Моавитское могло произноситься либо как Кам(м)аш, либо как Кам(м)уш (см. теофорные имена моавитских царей в аккад. документах: и ( Weippert 1993. S. 323)). |
| Но все перечисленные арабские переводы, не исключая и Саадии, мало имеют критического и экзегетического значения по их позднему происхождению. От времени их происхождения существуют в руках современной богословской науки более надежные памятники еврейского текста — оригинальные еврейские рукописи. Кроме того, как выше сказано, нельзя при пользовании переводами этими забывать их тенденциозности. Значительно большее количество сделано и сохранилось арабских переводов, составленных с LXX и Пешито. Христиане арабы, жившие в Египте, имели арабский перевод с LXX, а в Сирии с Пешито. В Парижской полиглоте сохранился перевод с LXX, а для Лондонской полиглотты он поправлялся по переводу Пешито. Таковы переводы учительных (кроме части Иова) и пророческих книг, помещенные в полиглотте Парижской и составленные в Египте, в X веке, по исследованию специалистов, с александрийских списков LXX и сходные с ними. Перевод пророческих книг составлен пресвитером александрийским; он разделен на церковные «чтения» (зачала) и также сходен с александрийским списком перевода LXX. Вообще все эти переводы отличаются значительной точностью и имеют для текста LXX большое критическое значение. Кроме того, Псалтирь (1—49 пс.) издана в арабском переводе (с LXX) Лягардом в разных списках, преимущественно XI в. — На кн. Судей, часть Иова, Паралипоменон, Руфь:1, 2 и 3 Царств. (1—11 гл.) и 4 Царств (17—25 гл.) арабские переводы, находящиеся в полиглоттах Парижской и Лондонской, составлены с Пешито в XIII и XIV вв. сирийскими христианами, а поэтому для православного богослова едва ли какое значение могут иметь. Бодессином (в 1870 г.) и Лягардом (в 1875 г.) изданы переводы Иова, Левит, Числ и Второзакония, но также составленные с сиро-гексаплярного текста. Сергием Ризи издана вся Библия в арабском переводе, поправленная и дополненная по Вульгате в 1671 г.; Ван Дикком переиздана (New-Jork. 1867 г.). Очевидно, все эти издания для православного богослова малоценны. Для православного богослова имеют большой интерес, как предмет ученых критических работ, переводы составленные в древне-восточной христианской Церкви с перевода LXX толковников и имевшие и доселе имеющие церковное употребление в церковных общинах востока, заимствовавших священные списки от православной греческой Церкви. Таковы: Коптский, Эфиопский, Армянский, Готфский и Грузинский переводы. |
| 1) Иерусалим и Иудея. Сохранившаяся от гибели третья часть Иудеев утвердилась в своем отечестве, и в последний раз должна пройти через горнило испытания. Вот наступает день, не для человека, но для Господа, который хочет наконец исполнить свои предначертания в отношении к Иудеям и явить свою славу пред очами народов ( Иез.39:13 ; Ис.2:12:17 ). Обращение Иудеев – не полно (XII, 10–14, XIII, 1–6), плевелы угрожают заглушить доброе семя, лицемеры снова и в последний раз смешались с истинно верными: следует еще раз просеять избранный народ, который Бог, по видимому, забыл и предоставил врагам. Иерусалим взят и добыча делится в его ограде. Сам Всевечный, который хочет наказать Свой народ, собрал все народы против этого города. Домы будут разграблены, и жены будут обезчещены ( Ис.13:16 ) и половина города пойдет в плен. Но остальной народ не будет истреблен из города, не погибнет от меча ( Ис.4:3 ). Но когда враги, совершенно занятые грабежом, обременят оковами половину народонаселения, в то мгновение выступит Господь из Своего небесного жилища ( Ис.26:20:21 ) и ополчится невидимо против этих народов, как ополчился в день брани, в день великой битвы против Фараона на Чермном море, в день этого освобождения, которое предшествовало всем другим и превзошло их. ( Ис.11:11 ). Необычайный переворот совершается в народе пред Иерусалимом, у ворот разрушаемого города 106 : гора Елеонская, раздвоившись по середине, образует обширную долину от востока к западу, и половина горы оседает к северу, а половина к югу. Человек не знает причины этого переворота, но пророк видел, как Господь поставил ноги на эту гору; а пред Ним горы таят, как металл плавится в огне ( Ис.64:1, 2 ; Мих.1:4 ). Язычники устрашены и прекращают грабеж, верные узнают перст Божий и убегают из Иерусалима в эту долину. И она будет для них драгоценным убежищем, потому что она будет простираться до Асила, неизвестного города, соседнего с Иерусалимом, а имя этого города обещает прекращение опасности. И, страшась быть поглощенными с врагами Божьими ( Числ.16:34 ), вы побежите, как бежали от землетрясения во дни Осии ( Aм. I, 1 ). Между тем, среди этих сотрясений природы и в то решительное мгновение, когда избранный народ готов был пасть пред своими врагами, является лично и видимо для всех, Всевечный, Ангел Всевечного, Слово Божье (Откров. XIX, 13 и 14) Господь Бог мой, восклицает пророк в святом восторге радости, прийдет и все святые Ангелы с ним ( Втор.33:2, 3 ; Мф.25:31 ). – I – 5. |
| Вследствие этой тенденции Ассирия рано вступила во вражду с Египтом, всегдашним естественным соперником государств приэвфратских по прямому свидетельству египетских памятников. В этой борьбе Палестина со всеми ее обитателями, не исключая и южных Кенеев, и тогда уже должна была иметь то же самое значение, какое ей выпало во время второго расцвета Ассирийской монархии, именно была «полем битвы обеих сил, выступавших друг против друга с огромными войсками, от берегов Евфрата или Тигра и с берегов Нила» 394 . Таким образом и для современников Моисея Ассирия могла служить символом грозы для мелких вероломных племен ничуть не меньше, чем в веках IX-м или VIII-м. Еще более противоречить этой гипотезе пророчества об усмирении Ассура и Евера военной силой Гога, вышедшей со стороны Киттима. Ибо под словом Киттим, как мы разъяснили в своем месте (стр. 225–228 пр. 3) здесь разумеется древнее могущественное царство Хита, Киду или Хеттеев (северное, с точки зрения Моавитян и Валаама), а под именем Гога разумеется вождь северных народов. Об этих народах не только не упоминается в царствование Иеровоама, но и вообще их существование и роль в жизни древних переднеазиатских народов стали ясны лишь в 60-х годах истекающего столетия, когда были обнародованы результаты Египтологии и Ассирологии. Теперь только можно думать, что Ассирия в своем развитии стояла в некотором соотношении с военными силами северных и северо-восточных народов Скифов, Персов, Мидийцев и пр. И только в век Моисея историческая роль этих племен могла найти отражение в предсказаниях Валаама. Это тем более заслуживает доверия, что нападение Скифов на переднюю Азию и Египет совершилось по свидетельству египетских летописей в XIII столетии и позже в VII столетии 395 . И самое отношение судьбы этих народов к Израилю вовсе не соответствует тому, какое было при Иеровоаме и при любом царе. Именно, Моавитяне и другие народы погибают не от руки Евреев, а как бы от таинственно управляющей ходом международных отношений руки восставшего от Иакова ( Чис.24:19 , ср. |
| 822 Златоуст, имея в виду 1Кор. 3, 2 , объясняет: «судить будут святые не сами заседая и требуя отчета, но осудят. Это самое и он (ап. Павел) выразил, сказать: аще вами суд приимет (ε ν μν κρνεται) мир ; не сказал: от вас, но: вами. Они видят одно и то же с ними солнце и учавствуют в одном и том же, и между тем если мы окажемся верующими, а они неверующими, то им невозможно будет сослаться на незнание; мы осудим их тем, что мы сделали; и много найдется тогда подобных способов осуждения». На 1 Кор. Бес. XVI, 3. 823 В этом же смысле нужно понимать выражения, встречающиеся и у самих отцов церкви, в которых, по-видимому, отрицается всеобщность последняго суда. «Одни будут выше суда, говорит, напр., св. Ефрем Сирин , другие – судимые, третьи – не приходящие на суд. Выше суда те, которых дела совершенны; судимые те, которых дела искупаются здесь огнем покаяния, и которые улучат жизнь; не приходящие на суд те, которые не сделали ничего доброго, и сии идут в муку вечную по сказанному: не воскреснуть нечестивии на суде». На Числ, IX гл. (VI ч. 408 стр. 1991 г.). 825 Феодор.На 1Kop. VI, 3 . Так же объяснили слова апостола Златоуст (На 1 Кор. Бес. XVI, 3), позднее блаж. Феофилакт и Экумений . Мнение, высказанное на основании 1Кор. 6, 3 Оригеном (На Числ. Бес. XX, 3; На Лук. Бес. XIII), будто и добрые ангелы будут призваны на суд, чтобы дать отчет, на сколько ревностно или небрежно исполняли они дело служения спасению людей и сообразно с этим получил воздаяние, было одиноким. 829 «Писание, говорит св. василий В., представляет сие (т.е. суд) олицетворено не потому, что Судия каждому из нас будет предлагать вопросы, или давать ответы судимому, но чтобы внушить нам заботливость, и чтобы мы не забыли подумать о своем оправдании» (На Uc. I, 18 ). Понятно, что словами Господа к стоящим одесную Его, указывающими на шесть дел милосердия, не отрицается, что люди будут судимы и во всех других делах. 830 Такой ответ праведников трудно представить следствием неведения ими своего гравственного состояния; частный суд уже показать им, за что они приняты в единение с Богом и предназначены у вечному блаженству. Без сомнения, это со стороны их выражение смирения: пораженные высотою блаженства, усвояя достижение его не собственным силам. Но действию благодати, они видят в даруемом им блаженстве нечто неизмеримо превосходящее их труды и подвиги во время земной жизни. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАРАК [Керак, Эль-Карак; араб. ; от арам. - город], город в Иордании , в средние века крупный христ. центр, с кон. VII в. кафедра митрополита Петры Аравийской в составе Иерусалимской Православной Церкви . Расположен на известняковом плоскогорье, на высоте 900 м над юго-вост. оконечностью Мёртвого м. На одноименном степном плато Карак в год выпадает 300-350 мм осадков, и оно достаточно плодородно. Помимо благоприятных климатических условий возвышению К. способствовало выгодное местоположение на т. н. Царской дороге (упом. в Числ 20. 17; 21. 22) - древнем пути, к-рый, по мнению ряда ученых, проходил от Дамаска по Заиорданскому плато до Айлы (ныне Эйлат, Израиль) на Красном м. В К. от него отходило боковое ответвление на Газу, к Средиземному м. В поздней античности Царская дорога совпадала с Нов. Траяновой дорогой, в средние века - с дорогой мусульм. хаджа . Харахмова на карте-мозаике из ц. св. Стефана в Умм-эр-Расасе, Иордания. VIII в. до Р. Х. Харахмова на карте-мозаике из ц. св. Стефана в Умм-эр-Расасе, Иордания. VIII в. до Р. Х. К. был основан на обрывистом утесе, вытянутом по линии «север-юг» и отделенном от окружающего плато глубокими расселинами. Хотя в К. сохранились следы обитания человека, относящиеся к раннему бронзовому веку, в нач. II тыс. до Р. Х. городская жизнь в Заиорданье прекратилась и возродилась не ранее XIII в. до Р. Х., с приходом моавитян . К. обычно отождествляется с упоминаемыми в ВЗ топонимами Кир-Моав, Кирхарес, Кир-Харешет (4 Цар 3. 25; Ис 15. 1; 16. 7, 11; Иер 48. 31, 36). В 1958 г. в К. была обнаружена надпись, предположительно относящаяся к правлению моавитского царя Меши (кон. IX в. до Р. Х.). Общий вид замка Карак, Иордания Общий вид замка Карак, Иордания В римско-визант. период основным центром округи К. был Ареополь (Раббат-Моав; ныне Эр-Рабба, в 10 км к северу от К.), греко-рим. поселение, обладавшее статусом полиса (возможно, г. Кир-Моав в I тыс. до Р. Х. находился именно здесь). В Ареополе уже в V в. существовала епископская кафедра в составе митрополии Палестины Третьей ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 1041-1042). К. отождествляется с известным из источников того времени г. Харахмова (Каракмоба), к-рый изображен на мозаичной карте Св. земли из ц. св. Георгия в Мадабе (2-я пол. VI в.). Из епископов города известны Димитрий, присутствовавший на Иерусалимском Соборе 536 г. (ACO. T. 3. P. 188), и Иоанн, ученик прп. Стефана Савваита Старшего († 794) (ActaSS. Iul. T. 3. P. 544-545). Хотя в К. не обнаружено керамического материала визант. и омейядского времени, на существование поселения указывают десятки надгробных стел, гл. обр. VI в. (43 датированных надгробия относятся к 375-661). Личные имена погребенных свидетельствуют об араб. происхождении большинства жителей пров. Палестина Третья. |
| 1 Такие сведения о Варнаве находятся в так-называемых, «беседах Климентовых» (Clemenminae) и «Встречах» (Recognimuones); в деяниях Варнавы (Аста Вагпавае), подложно приписываемых Иоанну Марку, – время происхождения их неизвестно, но вероятно прежде обретения мощей св. Варнавы в 488 г. (Болланд. Аста Sancmorum Iun Vol. 2. Тишендорфа Аста Apos. аросгурна); и, наконец, в похвальном слове Варнаве кипрского монаха Александра, жившего не ранее VI века. Там же у Болланд. 2 Т. е. ему не было 25 лет. См. Числ. VIII:24. 3 Его признают за одно и то же лицо с евангелистом Марком. 4 Hilgers о Симоне волхве в Бонском «Zeimschr. fürTheol. Hft. 21.» 5 Варнава по переводу книги Деяний Апостольских значит «сын утешения», т. е. имевший дар говорить людям в назидание, увещание и утешение. Деян. IV:36; 11, 23; XIII, 1; 15, 35. Ср. 1 Кор. XIV:3. 6 Феодора чтеца Церк. Ист. кн. 2. Мнение об основании Варнавой Медиоланской Церкви основательно опровергается Гефеле. Вообще сведения о жизни и послании Варнавы тщательно собраны и исследованы в сочинении Гефеле, с которым, впрочем, не везде можно согласиться. DasSendschreibendesAposm. Barnabas, von Hefele. Tübing. 1840. 7 Историч. учение об отцах церкви, Филарета архиеп. Черниговского. С-Пб. 1859, Том I, стр. 40. 8 Первые четыре главы и половина V-й доселе известны только в древнем латинском переводе. См. ниже об изданиях послания ап. Варнавы. 9 Например, запрещение вкушать свинью указывает на обращение с подобными ей людьми, которые среди удовольствий забывают своего Господа и только в нуждах помышляют о Нем. Под хищными птицами должно разуметь таких людей, которые не трудом доставляют себе пропитание, но беззаконным образом похищают чужое добро. См. гл. X, посл. Варнавы. 10 Здесь думают находить следы учения о тысячелетнем царстве Христа; но оно у Варнавы чуждо земных чувственных радостей, с какими является хилиазм в последствии. 11 Гл. IÏ nos similiter erranmes. 12 Какой страны жители были читатели послания Варнавы, это также не указано в нем. Но можно с большею вероятностью предполагать их в Александрии, потому что послание было особенно известно и уважаемо в Церкви Александрийской; проповедь Варнавы в Александрии могла положить начало его духовной свази с тамошними христианами и вследствие того побудить его написать послание к ним в предостережение от влияния иудеев-христиан, которых значительное число, конечно, прибыло по разрушении Иерусалима; из Палестины в Александрию. |
|
|
