| Когда требуется начертать догматический лик Православия, оно определяется прежде всего как Церковь семи Вселенских Соборов. Это определение, конечно, отнюдь не исчерпывает всей догматики Православия, но в нем выражается его отношение к самому основному вопросу христианской веры: «...кого Мя глаголют народы быти?» ( Лк.9:18 ). Есть живой и нерукотворный образ Христа, запечатленный в Четвероевангелии, и есть догматическая его же прорись, богомудро начертанная в определениях семи Вселенских Соборов. Они установляют священную ограду и непреложную основу для церковного богословия в вопросах христологии. Ошибочно понимать Соборы как некие священные оракулы, изрекавшие каждый в отдельности свое определение. Напротив, Соборы должны быть уразумеваемы в своей связи как единая комплексная величина, причем отдельные ее части вовсе не равнозначны, хотя и включены в общий догматический смысл. Так, Второй Собор неравнозначен Первому, Третий, и особенно Пятый, Четвертому или Шестому, и свое особое место принадлежит Седьмому Собору. Если сравнить содержание их догматических определений, то определения одних из них имеют основное значение, как Никейского или Халкидонского, других же – лишь исторически инструментальное, вспомогательное, как кирилловские анафематизмы Ефесского Собора или, тем более, отвержение «трех глав» на Пятом Соборе. Кто же теперь будет, в самом деле, мерить свое Православие отношением к учению хотя бы Ивы Ефесского! Надо ясно различать и в самих соборных определениях (не только канонических, но даже и догматических), что принадлежит историческому моменту во всей его диалектической односторонности (это относится, конечно, более всего, к Третьему и особенно Пятому Вселенским Соборам) и что есть κτμα ες ε (вечное достояние (греч.) – Прим. ред.), прозрачные догматические кристаллы, имеющие вселенскую, сверхысторическую значимость. Таковы, конечно, Никейское определение о единосущии Отцу Сына (μοοσιος), Халкидонско-Константинопольское об единстве ипостаси при нераздельности и неслиянности двух природ и воль. |
| Константин, благоверный магистриан и секретарь, между прочим, прочитал из свитка деяний, бывших в консульство государя нашего Маркиана, постоянного августа, и того, кто будет объявлен, в восьмой день октябрьских ид, в Халкидоне: «знатнейшие и славнейшие сановники и знаменитый сенат сказали: мы усматриваем, что точнейшее исследование о православной и кафолической вере должно быть тщательнее произведено в следующий день, в присутствии собора. Но так как оказывается, что блаженной памяти Флавиан и почтеннейший епископ Евсевий осуждены несправедливо, как это видно из рассмотрения документов и дознаний, также из самых слов некоторых, бывших тогда на соборе, и (теперь) сознающихся, что они заблуждались и напрасно осудили их, ни в чем не погрешивших против веры: то нам кажется справедливым и богоугодным, если благоугодно будет священнейшему и благочестивейшему государю нашему, подвергнуть тому же наказанию Диоскора, почтеннейшего епископа александрийского, – Ювеналия, почтеннейшего епископа иерусалимского, – Фалассия, почтеннейшего епископа Кесарии каппадокийской, – Евсевия, почтеннейшего епископа анкирского, – Евстафия, почтеннейшего епископа беритского, – и Василия, почтеннейшего епископа Селевкии исаврийской, имевших тогда власть и председательство на соборе, – и, по канонам, лишить их епископского достоинства; и обо всем воспоследовавшем довести до сведения высочайшей власти». Далее: «знатнейшие и славнейшие сановники и знаменитый сенат сказали: каждый из почтеннейших епископов настоящего святого собора, пусть поспешит изложить на письме, как он верует, без всякого опасения, имея пред очами страх Божий, зная, что священнейший и благочестивейший государь наш верует по изложению 318-ти святых отцов, бывших в Никее, и по изложению 150-ти, бывших после сего (в Ефесе), и по каноническим посланиям и изложениям святых отцов – Григория, Василия, Илария, Афанасия, Амвросия, и по двум каноническим посланиям Кирилла, обнародованным и утвержденным на первом ефесском соборе, верует, и никаким образом не отступает от их веры. Ибо оказывается, что почтеннейший архиепископ древнего Рима Лев против неправославного и противного кафолическому исповеданию сомнения, поднятого Евтихием, посылал послание к блаженной памяти Флавиану» 5 . |
| Начало митрополии Русской обыкновенно возводят ко времени Императора Греческого, Льва Философа, (886–912 г.), на том основании, что имя его встречают в переписи епархий, подведомственных Константинопольскому Патриаршему престолу, приписываемой сему Императору. Твердо ли это основание?– Чтобы решить сей вопрос, нужно войти в исследование достоверности сего акта. Предварительно мы должны коснуться истории образования подведомственного Патриарху Константинопольскому округа. При возведении Константинопольского престола на степень Патриаршества вторым Вселенским Собором, округ Константинопольского Патриарха составился из трех обширных областей (διοκησις): Понтийской, Асийской и Фракийской. Так блаженный Феодорит , описывая подвиги п труды св. Иоанна Златоустаг о, говорить: «не только имел он попечение о сем царствующем граде (Константинополе), но и по всей Фракии, которая делится на шесть провинций, и о целой Асии, заведываемой одиннадцатью правителями; благоустроил своими законами и область Понтийскую, имеющую столько же правителей, как и Асия ». Так как при распределении епархий было принято держаться гражданского разделения областей и провинций, то означенному числу гражданских правителей в каждом округе в начале долженствовало соответствовать и число первенствующих епископов в каждой области, или митрополитов. Собор четвертый вселенский, утвердив зависимость поставления митрополитов в трех вышеупомянутых областях от Патриарха Константинопольского, присоединил к тому право поставлять епископов у «иноплеменников», или чуждых народов, вторгавшихся в Империю и получивших оседлость в трёх означенных областях, или к ним прилежавших. Древнейшее исчисление епархий, на основании сего правила, зависевших от Патриарха Константинопольского, с показанием их степеней, мы имеем в переписи, помещенной при книге Константина Порфирородного «об обрядах Двора Константинопольского». Здесь сначала начисляются митрополиты, подведомственные Патриарху Константинопольскому, потом архиепископы, не зависевшие от местных |
| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Сегодня Церковь совершает память святых отцов шести Вселенских Соборов. Шесть Вселенских Соборов — утверждение веры Церкви, которую мы исповедуем. Всего было семь Вселенских Соборов. Седьмой был созван для осуждения еретиков, не почитающих святые иконы. Этот Собор явился как бы печатью всех остальных Соборов. Первый и Второй Соборы, Никейский и Константинопольский, отвергли ересь, посягавшую на Божество Господа нашего Иисуса Христа. Если Христос — просто выдающийся Человек, то почему мне нужно следовать за Ним? Почему не идти за Буддой, Кришной или еще каким-нибудь великим духовным учителем? Но если Он — Бог, тогда все должно измениться в моей жизни. Я должен только Его слушать и Ему одному внимать. Каждое слово, которое Он говорит, должно иметь для меня решающее значение. Мы должны сегодня спросить себя, как мы исповедуем нашу веру, как воспринимаем слово Христово. Не привыкаем ли к этой тайне веры, что Христос — истинный Бог? Особое значение имели так называемые Халкидонские — Четвертый, Пятый и Шестой Вселенские Соборы, которые говорили о соединении двух природ в личности Богочеловека. Никео-Цареградские и Халкидонские Соборы созвучны друг другу. На Первом Вселенском Соборе в Символе веры даже была такая формула исповедания: «последуя святым отцам». То есть Церковь не говорила что-то новое о тайнах веры, а лишь утверждала то, что она всегда знала, приняв от Бога. Но тайны веры надо было оградить от нападок безумных еретиков, от попыток гордого человеческого ума, проникнуть в непостижимое одним своим падшим ограниченным разумом. Церковь поставила меч херувимский — святые догматы — у входа во Святое Святых. Суть Никео-Цареградских Соборов сводится к тому, что Господь наш Иисус Христос единосущен Богу Отцу, а смысл Халкидонских Соборов — к тому, что Господь наш Иисус Христос единосущен нам, роду человеческому. И ту, и другую тайну они соединяют. Мы знаем, что и в наше время появляется много еретиков. Сатана не может расшатать Церковь путем отмены Символа веры. Это невозможно, потому что Символ веры — недвижимый камень, как и заповеди Божии, и отказывающийся строить на нем, сразу обнаруживает себя. Враг Церкви избрал другой путь: попытаться соединить несоединимое. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Раннее христианство и переселение душ Сначала советская власть пыталась уничтожить религию как таковую, насаждая вместо неё миф «научного атеизма», мифы о «поповщине», «магизме» Православия и т. д. Потом на вакантное место издохшего атеизма хлынул поток самой разной «религиозности». Новые мифы о религии соединялись со старыми, порождая очень странную смесь в головах наших современников. Правда ли, что все религии учат одному и тому же, при чем это «одно и то же» — некий упрощенный индуизм? Правда ли, что Христос учил о карме и переселении душ, а «попы все извратили»? Ведь был даже «какой то Вселенский Собор осудивший переселение душ? Значит раннее христианство верило в него! Да и в Библии, где то говорится об этом…» (происхождение этого мифа диакон Андрей Кураев разбирает в своем книге). Главная задача сегодняшней апологетики — даже не рассказывать о Христе, а развенчивать мифы о Нём и Его Церкви. Ликвидировать, зачастую, элементарную безграмотность, позволяющую нести очевидную чушь… Эту задачу уже много лет блестяще выполняет Андрей Кураев, в том числе и в книге «Раннее христианство и переселение душ». Андрей Кураев так кратко задает границы рассмотрения книги «Раннее христианство и переселение душ»: «Пять тезисов я предполагаю рассмотреть в этой работе: Первый — действительно ли теория реинкарнации является универсальной, общерелигиозной и древнейшей. Второй — признавалась ли идея реинкарнации пророками Ветхого Завета. Третий — есть ли представление о переселении душ в книгах Нового Завета. Четвертый — действительно ли раннехристианские писатели до V Вселенского Собора признавали идею реинкарнации. Пятый — действительно ли Ориген учил переселению душ и было ли это учение «отменено» в шестом веке на Константинопольском соборе.» Андрей Кураев Раннее христианство и переселение душ Введение Как однажды сказал Честертон, мир полон христианских добродетелей, сошедших с ума. Среди них — великий дар недоверчивости. Но пользуются этим даром люди весьма односторонне. Не доверяют обычно тем идеям, общественным институтам, проповедникам, которые предлагают людям труд, непростой труд очеловечивания. От призывающего к жизненной серьезности, слушатель требует не менее дотошного обоснования выводов, чем требуется от соискателя докторской степени. Но этот же человек с радостью доверяет тем идеям, тем изданиям и проповедникам, за которыми он чувствует призыв к гедонистическому послаблению. |
| Отступления от учения вселенской Церкви некоторых Церквей и вероисповеданий христианских Изложив положительное догматическое учение вселенской Церкви, считаем нужным указать на отступления от ее учения некоторых Церквей и вероисповеданий христианских, именно церквей Армянской (Григорианской) и Латинской, и вероисповеданий западных Протестантского (оно же называется Евангелическим и Лютеранским), Англиканского, Реформатского и русских главных раскольнических толков. Армянская Церковь К Армянской Церкви принадлежат исключительно Армяне (Гайканский народ), живущие в Турции, Персии, России и в некоторых других государствах. Число Армян простирается до семи миллионов. В части Армении, принадлежащей России, находится Армянский монастырь Эчмиадзин, где пребывает Патриарх Армянский (или Католикос) с синодом своим. Утверждение Армянского Католикоса зависит ныне от Российского Государя Императора. Армянская Церковь называется обыкновенно Армяно-Григорианской, по имени просветителя Армении святого Григория, и сим наименованием отличается от Армяно-католической, находящейся в соединении с Римско-католической и разделяющей заблуждения сей последней (число сих до пятидесяти тысяч человек). Армяно-Григорианская Церковь отступила от вселенской Церкви в 491 году. В настоящее время некоторые писатели усиливаются доказать, что Армянская Церковь учит согласно со вселенской Церковью. Но то самое, что Армяне доселе не соединились с православной Церковью и упорно держатся изложения догматов, которое осуждено вселенской Церковью, ясно показывает, что Армянская Церковь отступает в своем учении от учения вселенской Церкви. Отступления Армяно-Григорианской Церкви от вселенской Отступления Армяно-Григорианской Церкви от вселенской суть следующие: 1) Армяне учат, что хотя Сын Божий есть совершенный Бог, но Он соделался и совершенным человеком с духом, душою и телом, единое лицо, единое свойство и единое общее естество. Бог стал человеком без преложения или изменения. 2) Отвергают вселенский четвертый собор Халкидонский и все последующие вселенские соборы. |
| Подпишитесь на наш Телеграм В Православии не существует жёсткого списка «учителей Церкви» как у католиков. Святые Отцы — в общем и целом просто канонизированные богословы, а иногда просто авторитетные богословы древности. Тем не менее, можно посмотреть каких Отцов особо чтили на Вселенских Соборах. На Третьем Вселенском Соборе читали сочинения Александрийцев — Петра, Афанасия, Феофила; Аттика Константинопольского; Каппадокийцев — двух Григориев, Василия и Амфилохия; латинян — Киприана и Амвросия. На Четвертом Вселенском соборе кроме них обращались к Августину, Златоусту, Кириллу Александрийскому, Иларию Пиктавийскому. Пятый Вселенский Собор своим третьим деянием утвердил особый «список Отцов», коим участники Собора обещали придерживаться во всем, что « они изложили о правой вере и об осуждении еретиков ». В список внесли Афанасия, Василия, Назианзина, Григория Нисского, Амвросия, Златоуста, Кирилла Александрийского, Прокла Константинопольского, Льва Великого, Августина, Илария, Феофила Александрийского. Давайте присмотримся к перечисленным Отцам повнимательней. Василий Великий Василий Кесарийский, друг Григория Богослова и брат Григория Нисского, один из Великих Каппадокийцев. Происходил из знатного христианского семейства, давшего Церкви много мучеников, святых и богословов. Василий Великий начинал как ритор, но становится епископом. Вместе с Григорием Богословом получает блестящее образование в лучших культурных центрах Античности (Кесария, Константинополь, Афины). Более важное «образование» Василий Великий получает в своем путешествии по монашеским обителям Каппадокии, Палестины и Египта, после чего организует свою аскетическую общину. Там Василий Великий пишет монашеский устав, крайне авторитетный для всего христианства (в нем он возносит киновию над идиоритмией: община — союз любви, а любовь — все) и вместе с Григорием составляет компиляцию из творений Оригена (компиляция получила название «филокалия» — добротолюбие, слово, сыгравшее значительную роль в истории Православия). |
| (После семи вселенских соборов) Актовая речь в Православном Богословском Институте в Париже в 1932 году. Документирование и полнейшее раскрытие мыслей, здесь выраженных, дается в исследовании: «Диалектика идеи богочеловечества в святоотеческую эпоху». Когда требуется начертать догматический лик православия, оно определяется прежде всего, как церковь 7-ми вселенских соборов. Это определение, конечно, отнюдь не исчерпывает всей догматики православия, но в нем выражается его отношение к самому основному вопросу христианской веры: кого Мя глаголют народы быти? ( Лк. 9, 18 ). Есть живой и нерукотворный образ Христа, запечатленный в Четвероевангелии, и есть догматическая его же прорезь, богомудро начертанная в определениях 7 вселенских соборов. Они установляют священную ограду и непреложную основу для церковного богословия в вопросах христологии. Ошибочно понимать соборы как некие священные оракулы, изрекавшие каждый в отдельности свое определение. Напротив, соборы должны быть уразумеваемы в своей связи как единая комплексная величина, причем отдельные ее части вовсе не равнозначны, хотя и включены в общий догматический смысл. Так, второй собор неравнозначен первому, третий, и особенно пятый, четвертому или шестому, и свое особое место принадлежит седьмому собору. Если сравнить содержание их догматических определений, то определения одних из них имеют основное значение, как никейского или халкидонского, других же лишь исторически-инструментальное, вспомогательное, как Кирилловские анафематизмы Ефесского собора или, тем более, отвержение «трех глав» на V соборе. Кто же теперь будет, в самом деле, мирить свое православие отношением к учению хотя бы Ивы Ефесского! Надо ясно различать и в самих соборных определениях (не только канонических, но даже и догматических), что принадлежит историческому моменту во всей его диалектической односторонности (это относится, конечно, более всего, к III и особенно V вселенским соборам), и что есть κτμα ες ε, прозрачные догматические кристаллы, имеющие вселенскую, сверх историческую значимость. Таковы, конечно, Никейское определение об единосущии Отцу Сына μοοσιος, Халкидонско-Константинопольское об единстве ипостаси при нераздельности и неслиянности двух природ и воль. |
| Разделы портала «Азбука веры» протоиерей Максим Козлов, настоятель храма св. мц. Татианы Означает ли преемственность в поставлении передачу благодати епископства только через епископское рукоположение или возможны и другие формы (поставление епископов самой общиной (мирянами) или поставление епископа одними пресвитерами)? Обратимся к свидетельствам отцов и Соборов IV и последующих веков. Соборные правила: епископа могут поставлять только епископы. В пределах традиции, опирающейся на свидетельства св. Отцов первых трех веков, сам факт апостольской преемственности в поставлении епископов (а равно и других священнослужителей) не вызывает сомнения. Но чтобы решить другой вопрос, а именно: означает ли он, что преемственность в поставлении предполагает передачу благодати епископства только через епископское рукоположение или возможны и другие формы (например, поставление епископов самой общиной (мирянами – лаиками) или поставление епископа одними пресвитерами), необходимо обратиться к более поздним свидетельствам – отцов и Соборов IV и последующих веков. Поскольку преимущественную значимость имеет соборный голос отцов, в первую очередь укажем на определения Вселенских и Поместных Соборов, относящиеся к данному вопросу. Первый Вселенский Собор правилом четвертым повелевает «епископа поставляти… всем той области епископам», или по крайней мере три, при нужде, должны «совершати рукоположение» 1 . Сто пятьдесят отцов Четвертого Вселенского собора в правиле 28, вынося определение о церкви Константинопольской и митрополитах Понта, Асии и Фракии, в частности, постановили: «… каждый митрополит вышеупомянутых областей, с епископами области, должны поставлять епархиальных епископов, как предписано божественными правилами». Об избрании на священнослужение говорит третье правило Седьмого Вселенского собора : «Всякое избрание во епископа или пресвитера, или диакона, делаемое мирскими начальниками, да будет недействительно… Ибо имеющий произвестися во епископа, должен избираем быти от епископов, якоже святых отец в Никеи определено в правиле». |
| святитель Амвросий, епископ Медиоланский Содержание V. Собор Константинопольский, 2-й, Вселенский пятый... В 27-й год царствования государя Юстиниана, постоянного августа, в 12-й год после консульства Василия, в четвертый день майских нон, первого индикта, в судебной палате заседали почтеннейшие епископы сего царствующего города: Евтихий, святейший патриарх царствующего города Константинополя, нового Рима, Аполлинарий, святейший архиепископ великого города Александрии, Домнин, святейший патриарх великого города Феополя, Стефан, благоговейнейший епископ Рафии, и Георгий, благоговейнейший епископ Тивериады, и Дамиан, благоговейнейший епископ Созусы, занимавшие место Евстохия, святейшего епископа иерусалимского, Бенигн, благоговейнейший епископ Гераклеи в Пелагии, занимавший место Илии, блаженнейшего епископа фессалоникского, Феодор, благоговейнейший епископ Кесарии в области первой Каппадокии, Андрей, благоговейнейший епископ Ефеса, Секстилиан, благоговейнейший епископ тунийский, занимавший место Примоза, благоговейнейшего епископа карфагенского, Мегефий, благоговейнейший епископ Гераклеи фракийской, Анастасий, благоговейнейший епископ Тавии, занимавший место Дорофея, благоговейнейшего епископа анкирского, Иоанн, благоговейнейший епископ илийский, занимавший место Евперия, благоговейнейшего епископа кизического, Евсевий, благоговейнейший епископ тирский, Иоанн, благоговейнейший епископ никомидийский, Константин, благоговейнейший епископ халкидонский, Петр, благоговейнейший епископ тарсский, Иоанн, благоговейнейший епископ кукузский, занимавший место Палладия, благоговейнейшего епископа мелитенского, Иоанн, благоговейнейший епископ Кесарии палестинской, Помпейян, благоговейнейший епископ визакийский, Амазоний, благоговейнейший епископ едесский, Александр, благоговейнейший епископ гангрский, Фома, благоговейнейший епископ Апамеи сирийской, Евфрант, благоговейнейший епископ тианский, Феодор, благоговейнейший епископ Иераполя сирийского, |
|
|
